摩訶止觀卷第二(上) 隋天台智者大師

摩訶止觀卷第二(上)

　　　　隋天台智者大師說

　　　　門人灌頂記

二勸進四種三昧入菩薩位。說是止觀者。夫欲登妙位非行不階。善解鑽搖醍醐可獲。法華雲。又見佛子修種種行以求佛道。行法眾多略言其四。一常坐。二常行。三半行半坐。四非行非坐。通稱三昧者。調直定也。大論雲。善心一處住不動。是名三昧。法界是一處。正觀能住不動。四行為緣。觀心藉緣調直。故稱三昧也。一常坐者。出文殊說文殊問兩般若。名為一行三昧。今初明方法。次明勸修。方法者。身論開遮。口論說默。意論止觀。身開常坐遮行住臥。或可處眾獨則彌善。居一靜室或空閑地。離諸喧鬧。安一繩床傍無餘座。九十日為一期。結跏正坐項脊端直。不動不搖不萎不倚。以坐自誓。肋不拄床。況復屍臥遊戲住立。除經行食便利。隨一佛方麵端坐正向。時刻相續無須臾廢。所開者專坐。所遮者勿犯。不欺佛不負心不誑眾生。口說默者。若坐疲極。或疾病所困。或睡蓋所覆。內外障侵奪正念心不能遣卻。當專稱一佛名字慚愧懺悔以命自歸。與稱十方佛名功德正等。所以者何。如人憂喜鬱怫舉聲歌哭悲笑則暢。行人亦爾。風觸七處成身業。聲響出脣成口業。二能助意成機感佛俯降。如人引重自力不前。假傍救助則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障。稱名請護惡緣不能壞。若於法門未了。當親近解般若者。如聞修學。能入一行三昧麵見諸佛上菩薩位。誦經誦咒尚喧於靜。況世俗言語耶。意止觀者。端坐正念。蠲除惡覺捨諸亂想。莫雜思惟不取相貌。但專繫緣法界一念法界。繫緣是止。一念是觀。信一切法皆是佛法。無前無後無復際畔。無知者無說者。若無知無說則非有非無。非知者非不知者。離此二邊住無所住。如諸佛住安處寂滅法界。聞此深法勿生驚怖。此法界亦名菩提。亦名不可思議境界。亦名般若。亦名不生不滅。如是等一切法與法界無二無別。聞無二無別勿生疑惑。能如是觀者。是觀如來十號。觀如來時不謂如來為如來。無有如來為如來。亦無如來智能知如來者。如來及如來智。無二相。無動相。不作相。不在方不離方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非淨相。此觀如來甚為希有。猶如虛空無有過失增長正念。見佛相好如照水鏡自見其形。初見一佛。次見十方佛。不用神通往見佛。唯住此處見諸佛聞佛說法。得如實義為一切眾生見如來。而不取如來相。化一切眾生向涅槃而不取涅槃相。為一切眾生發大莊嚴而不見莊嚴相。無形無相無見聞知。佛不證得是為希有。何以故。佛即法界。若以法界證法界即是諍論。無證無得。觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾生界住如虛空住。以不住法以無相法住般若中。不見凡法雲何捨。不見聖法雲何取。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取但住實際。如此觀眾生真佛法界。觀貪欲瞋癡諸煩惱。恒是寂滅行。是無動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見不捨無為。而修佛道。非修道非不修道。是名正住煩惱法界也。觀業重者。無出五逆。五逆即是菩提。菩提五逆無二相。無覺者。無知者。無分別者。逆罪相實相相。皆不可思議不可壞。本無本性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界印。法界印四魔所不能壞魔不得便。何以故。魔即法界印。法界印雲何毀法界印。以此意歷一切法亦應可解。上所說者皆是經文。勸修者。稱實功德獎於行者。法界法是佛真法。是菩薩印。聞此法不驚不畏。乃從百千萬億佛所久植德本。譬如長者失摩尼珠後還得之。心甚歡喜。四眾不聞此法。心則苦惱。若聞信解歡喜亦然。當知此人即是見佛。已曾從文殊聞是法。身子曰。諦了此義是名菩薩摩訶薩。彌勒雲。是人近佛座佛覺此法故。故文殊雲。聞此法不驚即是見佛。佛言。即住不退地具六波羅蜜。具一切佛法矣。若人欲得一切佛法相好威儀說法音聲十力無畏者。當行此一行三昧。勤行不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨光。證不可思議功德。菩薩能知速得菩提。比丘比丘尼聞不驚。即隨佛出家。信士信女聞不驚。即真歸依。此之稱譽出彼兩經(雲雲)

○二常行三昧者。先方法。次勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。此法出般舟三昧經翻為佛立。佛立三義。一佛威力。二三昧力。三行者本功德力。能於定中見十方現在佛在其前立。如明眼人清夜觀星。見十方佛亦如是多。故名佛立三昧。十住婆沙偈雲。是三昧住處。少中多差別。如是種種相。亦應須論議。住處者。或於初禪二三四中間。發是勢力能生三昧故名住處。初禪少二禪中三四多。或少時住名少。或見世界少。或見佛少故名少。中多亦如是。身開常行。行此法時避惡知識及癡人親屬鄉裏。常獨處止不得希望他人有所求索。常乞食不受別請。嚴飾道場備諸供具香餚甘果。盥沐其身。左右出入改換衣服。唯專行旋。九十日為一期。須明師善內外律能開除妨障。於所聞三昧處如視世尊。不嫌不恚不見短長。當割肌肉供養師。況復餘耶。承事師如僕奉大家。若於師生惡。求是三昧終難得。須外護如母養子。須同行如共涉險。須要期誓願使我筋骨枯朽。學是三昧不得終不休息。起大信無能壞者。起大精進無能及者。所入智無能逮者。常與善師從事。終竟三月不得念世間想欲如彈指頃。三月終竟不得臥出如彈指頃。終竟三月行不得休息。除坐食左右。為人說經不得希望衣食。婆沙偈雲。親近善知識。精進無懈怠。智慧甚堅牢。信力無妄動。口說默者。九十日身常行無休息。九十日口常唱阿彌陀佛名無休息。九十日心常念阿彌陀佛無休息或唱念俱運。或先念後唱。或先唱後念。唱念相繼無休息時。若唱彌陀即是唱十方佛功德等。但專以彌陀為法門主。舉要言之。步步聲聲念念唯在阿彌陀佛。意論止觀者。念西方阿彌陀佛。去此十萬億佛剎。在寶地寶池寶樹寶堂。眾菩薩中央坐說經。三月常念佛。雲何念。念三十二相。從足下千輻輪相。一一逆緣念諸相乃至無見頂。亦應從頂相順緣。乃至千輻輪。令我亦逮是相。又念我當從心得佛從身得佛。佛不用心得不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心得三菩提。佛色已盡乃至識已盡。佛所說盡者癡人不知智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有壞本絕本(其一)如夢見七寶親屬歡樂。覺已追念不知在何處。如是念佛。又如舍衛有女名須門。聞之心喜。夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往。而樂事宛然。當如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食覺已腹空。自念一切所有法皆如夢。當如是念佛。數數念莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名如相念。如人以寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨骨起種種光。此無持來者。亦無有是骨。是意作耳。如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即見佛。見即問問即報。聞經大歡喜(其二)自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛心自見心見佛心。是佛心是我心見佛。心不自知心心不自見心。心有想為癡心無想是泥洹。是法無可示者皆念所為。設有念亦了無所有空耳(其三)偈雲。心者不知心。有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。五道鮮潔不受色。有解此者成大道。是名佛印。無所貪無所著。無所求無所想。所有盡所欲盡。無所從生無所可滅。無所壞敗。道要道本。是印二乘不能壞。何況魔邪(雲雲)。婆沙明新發意菩薩。先念佛色相相體相業相果相用得下勢力。次念佛四十不共法心得中勢力。次念實佛得佛上勢力。而不著色法二身。偈雲。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧如大海。令無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母。佛眼佛父無生大悲母。一切諸如來從是二法生。碎大千地及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶用布施其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習如[(殼-一)/牛]牛乳頃。況能成是三昧。故無量無量。婆沙雲。劫火官賊怨毒龍獸眾病侵是人者無有是處。此人常為天龍八部諸佛皆共護念稱讚。皆共欲見共來其所。若聞此三昧如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法失無量重寶。人天為之憂悲。如齆人把栴檀而不嗅。如田家子以摩尼珠博一頭牛(雲雲)。

○三明半行半坐。亦先方法次勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。此出二經。方等雲。旋百二十匝卻坐思惟。法華雲。其人若行若立讀誦是經。若坐思惟是經。我乘六牙白象現其人前。故知俱用半行半坐為方法也。方等至尊不可聊爾。若欲修習神明為證。先求夢王。若得見一是許懺悔。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地及室內外。作圓壇彩畫懸五色幡。燒海岸香然燈敷高座。請二十四尊像多亦無妨。設餚饌盡心力。須新淨衣鞋屩。無新浣故。出入著脫無令參雜。七日長齋。日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請一明了內外律者為師。受二十四戒及陀羅尼咒。對師說罪。要用月八日十五日。當以七日為一期。決不可減。若能更進隨意堪任。十人已還不得出此。俗人亦許。須辦單縫三衣備佛法式也。口說默者。預誦陀羅尼咒一篇使利。於初日分異口同音。三遍召請三寶十佛。方等父母。十法王子。召請法在國清百錄中。請竟燒香運念三業供養。供養訖禮前所請三寶。禮竟以誌誠心悲泣雨淚。陳悔罪咎竟。起旋百二十匝。一旋一咒不遲不疾不高不下。旋咒竟禮十佛方等十法王子。如是作已。卻坐思惟。思惟訖。更起旋咒。旋咒竟。更卻坐思惟。周而復始。終竟七日。其法如是。從第二時略召請。餘悉如常。意止觀者。經令思惟。思惟摩訶袒持陀羅尼。翻為大祕要遮惡持善。祕要秖是實相中道正空。經言。吾從真實中來。真實者寂滅相。寂滅相者無有所求。求者亦空。得者著者。實者來者。語者問者悉空。寂滅涅槃亦復皆空。一切虛空分界亦復皆空(其一)無所求中吾故求之。如是空空真實之法。當於何求。六波羅蜜中求(其二)此與大品十八空同。大經迦毘羅城空。如來空大涅槃空。更無有異。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言。方者法也。般若有四種方法。謂四門入清涼池即方也。所契之理平等大慧即等也。令求夢王。即二觀前方便也。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身也。香塗者。即無上屍羅也。五色蓋者。觀五陰免子縛起大慈悲覆法界也。圓壇者。即實相不動地也。繒旛即翻法界上迷生動出之解。旛壇不相離。即動出不動出不相離也。香燈即戒慧也。高座者諸法空也。一切佛皆棲此空。二十四像者。即是逆順觀十二因緣覺了智也。餚饌者。即是無常苦酢助道觀也。新淨衣者。即寂滅忍也。瞋惑重積稱故。翻瞋起忍名為新。七日即七覺也。一日即一實諦也。三洗即觀一實修三觀蕩三障淨三智也。一師者。即一實諦也。二十四戒者。逆順十二因緣發道共戒也。咒者囑對也。瓔珞明十二因緣有十種。即有一百二十支。一咒一支。束而言之秖是三道。謂苦業煩惱也。今咒此因緣即是咒於三道而論懺悔。事懺懺苦道業道。理懺懺煩惱道。文雲。犯沙彌戒乃至大比丘戒。若不還生無有是處。即懺業道文也。眼耳諸根清淨即懺苦道文也。第七日見十方佛聞法得不退轉。即懺煩惱道文也。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰舍空。思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔也。勸修者。諸佛得道皆由此法。是佛父母世間無上大寶。若能修行得全分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。佛與文殊說下分寶所不能盡。況中上耶。若從地積寶至梵天以奉於佛。不如施持經者一食充軀。如經廣說(雲雲)。約法華亦明方法勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。身開為十。一嚴淨道場。二淨身。三三業供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔。七遶旋。八誦經。九坐禪。十證相。別有一卷名法華三昧。是天台師所著流傳於世。行者宗之。此則兼於說默。不復別論也。意止觀者。普賢觀雲專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品雲。於諸法無所行。亦不行不分別。二經本為相成。豈可執文拒競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行品護持讀誦解說深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能消除。豈非理耶。南嶽師雲。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。持是行人涉事修六根懺。為悟入弄引。故名有相。若直觀一切法空為方便者。故言無相。妙證之時悉皆兩捨。若得此意。於二經無疑。今歷文修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神通。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷負。無漏無染稱之為白。頭上三人一持金剛杵。一持金剛輪。一持如意珠。表三智居無漏頂(雲雲)。杵擬象能行表慧導行。輪轉表出假。如意表中。牙上有池表八解是禪體。通是定用。體用不相離故。牙端有池池中有華華表妙因。以神通力淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生如華由池發。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小入此娑婆。通由慈運如華擎女。女執樂器表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。得此意。於象身上自在作法門也。勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒。欲一彈指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切語言陀羅尼。入如來室著如來衣坐如來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩持華香住立空中侍奉者。應當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母。無上勝方便從思實相生。眾罪如霜露慧日能消除。成辦如此諸事無不具足。能持此經者。則為得見我亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡瞑無智者耳

四非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。而南嶽師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱覺意三昧。意之趣向皆覺識明了。雖復三名實是一法。今依經釋名。覺者照了也。意者心數也。三昧如前釋。行者心數起時反照觀察。不見動轉根原終末。來處去處。故名覺意。諸數無量。何故對意論覺。窮諸法源皆由意造。故以意為言端。對境覺知異乎木石名為心。次心籌量名為意。了了別知名為識。如是分別墮心想見倒中。豈名為覺。覺者。了知心中非有意亦非不有意。心中非有識亦非不有識。意中非有心亦非不有心。意中非有識。亦非不有識。識中非有意亦非不有意。識中非有心亦非不有心。心意識非一故立三名。非三故說一性。若知名非名則性亦非性。非名故不三非性故不一。非三故不散非一故不合。不合故不空不散故不有。非有故不常非空故不斷。若不見常斷終不見一異。若觀意者則攝心識。一切法亦爾。若破意無明則壞餘使皆去。故諸法雖多但舉意以明三昧。觀則調直故言覺意三昧也。隨自意非行非坐準此可解。就此為四。一約諸經。二約諸善。三約諸惡。四約諸無記。諸經行法上三不攝者。即屬隨自意也。且約請觀音示其相。於靜處嚴道場。旛蓋香燈請彌陀像觀音勢至二菩薩像安於西方。設楊枝淨水。若便利左右以香塗身澡浴清淨。著新淨衣。齋日建首。當正向西方五體投地禮三寶七佛釋尊彌陀。三陀羅尼二菩薩聖眾。禮已胡跪燒香散華。至心運想如常法。供養已端身正心結跏趺坐。繫念數息十息為一念十念成就已起燒香。為眾生故。三遍請上三寶。請竟三稱三寶名。加稱觀世音。合十指掌誦四行偈竟。又誦三篇咒。或一遍。或七遍。看時早晚。誦咒竟披陳懺悔。自憶所犯。發露洗浣已禮上所請。禮已一人登高座。若唱若誦此經文。餘人諦聽。午前初夜其方法如此。餘時如常儀。若嫌闕略可尋經補益(雲雲)。經雲。眼與色相應雲何攝住。乃至意與攀緣相應。雲何攝住者。大集雲。如心住。如即空也。此文一一皆入如實之際。即是如空之異名耳。地無堅者。若謂地是有。有即實。實是堅義。若謂地是無。是亦有亦無非有非無。是事實。皆是堅義。今明畢竟不可得亡其堅性也。水性不住者。謂水為有。有即是住。乃至謂水是非有非無。亦即是住。今不住有四句。亦不住無四句中。亦不住不可說中。故言水性不住。風性無礙者。觀風為有有即是礙。乃至謂風非有非無。亦無無四句。故言風性無礙。火大不實者。火不從自生。乃至不從無因生。本無自性賴緣而有。故言不實。觀色既爾。受想行識一一皆入如實之際。觀陰既爾。十二因緣如穀響。如芭蕉堅露電等。一時運念令空觀成。勤須修習使得相應。觀慧之本不可闕也。銷伏毒害陀羅尼能破報障。毘舍離人平復如本。破惡業陀羅尼能破業障。破梵行人蕩除糞穢令得清淨。六字章句陀羅尼能破煩惱障。淨於三毒根成佛道無疑。六字即是六觀世音。能破六道三障。所謂大悲觀世音破地獄道三障。此道苦重宜用大悲。大慈觀世音破餓鬼道三障。此道飢渴宜用大慈。師子無畏觀世音破畜生道三障。獸王威猛宜用無畏也。大光普照觀世音破阿脩羅道三障。其道猜忌嫉疑偏宜用普照也。天人丈夫觀世音破人道三障。人道有事理。事伏憍慢稱天人。理則見佛性故稱丈夫。大梵深遠觀世音破天道三障。梵是天主標主得臣也。廣六觀世音即是二十五三昧。大悲即是無垢三昧。大慈即是心樂三昧。師子即是不退三昧。大光即是歡喜三昧。丈夫即是如幻等四三昧。大梵即是不動等十七三昧。自思之可見(雲雲)。此經通三乘人懺悔。若自調自度殺諸結賊成阿羅漢。若福厚根利觀無明行等成緣覺道。若起大悲身如琉璃毛孔見佛。得首楞嚴住不退轉。諸大乘經有此流類。或七佛八菩薩懺。或虛空藏八百日塗廁。如此等皆是隨自意攝(雲雲)

○二歷諸善即為二。先分別四運次歷眾善。初明四運者。夫心識無形不可見。約四相分別。謂未念欲念念念已。未念名心未起。欲念名心欲起。念名正緣境住。念已名緣境謝。若能了達此四。即入一相無相。問。未念未起。已念已謝。此二皆無心。無心則無相。雲何可觀。答。未念雖未起非畢竟無。如人未作作後便作作。不可以未作作故便言無人。若定無人後誰作作。以有未作作人。則將有作作。心亦如是。因未念故得有欲念。若無未念何得有欲念。是故未念雖未有不得畢竟無念也。念已雖滅亦可觀察。如人作竟不得言無。若定無人前誰作作。念已心滅亦復如是。不得言永滅。若永滅者則是斷見無因無果。是故念已雖滅亦可得觀。問。過去已去。未來未至。現在不住。若離三世則無別心。觀何等心。答汝問非也。若過去永滅畢竟不可知。未來未起不可知。現在無住不可知。雲何諸聖人知三世心。鬼神尚知自他三世。雲何佛法行人起斷滅龜毛兔角見。當知三世心雖無定實亦可得知。故偈雲諸佛之所說。雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。若起斷滅如盲對色。於佛法中無正觀眼空無所獲。行者既知心有四相。隨心所起善惡諸念。以無住著智反照觀察也。次歷善事。善事眾多。且約六度。若有諸塵須捨六受。若無財物須運六作。捨運共論有十二事。初論眼受色時。未見欲見見見已。四運心皆不可見。亦不得不見。又反觀覺色之心。不從外來。外來於我無預。不從內出。內出不待因緣。既無內外亦無中間。不常自有。當知覺色者畢竟空寂。所觀色與空等能觀色者與盲等。乃至意緣法。未緣欲緣緣緣已。四心皆不可得。反觀覺法之心。不外來不內出。無法塵無法者悉與空等。是為覺六受觀(雲雲)。眼根色塵空明。各各無見亦無分別。因緣和合生眼識。眼識因緣生意識。意識生時即能分別。依意識則有眼識。眼識能見。見已生貪。貪染於色毀所受戒。此是地獄四運。意實愛色覆諱言不。此鬼道四運。於色生著而計我我所。畜生四運。我色他色我勝他劣阿脩羅四運。他惠我色不與不取。於此色上起仁讓貞信明等五戒十善。人天四運。觀四運心。心相生滅。心心不住。心心三受。心心不自在。心心屬因緣。二乘四運。觀己四運過患如此。觀他四運亦復如是。即起慈悲而行六度。所以者何。六受之塵性相如此。無量劫來頑愚保著而不能捨。捨不能亡。今觀塵非塵於塵無受。觀根非根於己無著。觀人叵得亦無受者。三事皆空名檀波羅蜜。金剛般若雲。若住色聲香味觸法布施。是名住相布施。如人入闇則無所見。不住聲味布施。是無相施。如人有目日光明照見種種色。直言不見相略猶難解。今不見色有相無相。亦有無相非有無相。若處處著相。引之令得出。不起六十二見。乃名無相檀到於彼岸。一切法趣檀成摩訶衍。是菩薩四運。又觀四運與虛空等即常。不受四運即樂。不為四運起業即我。四運不能染即淨。是佛法四運。如是四運雖空。空中具見種種四運。乃至遍見恒沙佛法成摩訶衍。是為假名四運。若空不應具十法界。法界從因緣生。體復非有。非有故空。非空故有。不得空有雙照空有。三諦宛然。備佛知見。於四運心具足明了。觀聲香味觸法五受四運心。圓覺三諦不可思議亦復如是。準前可知。不復煩記

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