“宗說俱通”是什麽意思？

出自《黃念祖老居士答問》

　　問：宗說俱通是說與自本性突然相契合，一發一切發。宗說俱通？

　　答：宗說俱通這個名詞是這麽說的，一個是說通，一個是宗通，兩件事情。要講經的人起碼應該說通，就是你確實能在說上是通達的。這一句話是什麽道理，這經是什麽宗旨，這都講得頭頭是道，一點錯誤都沒有，才叫說通。宗通呢，剛才的迦葉微笑，這就證明。這個證明在《涅槃經》上也有，將來一切經典的解釋權在迦葉，他就是宗通。大家這些說通的人你弄不清楚的話，請教迦葉，是他的心，宗實際就是心，他的心真跟佛的心相通了，他傳的是佛的心印。所以怎麽能夠輕視禪宗呢？禪宗是佛的心印哪，傳佛的心印，佛的心而且是印。但是現在沒有了。我的老師虛老，開悟了。現在還有，圓瑛法師，好，是善知識，他自個兒講了，他有兩次接近開悟，還沒有開悟，但是已經《楞嚴》獨步，還沒有真實的宗通。他說得很清楚，他一次得了之後，非常……，後來告訴師傅，師傅說這境界很好，你不是還希望得這個境界？說，是，我希望還有一次。不好啊，這要著魔啊。你看，你希望別的，當法師，有多少多少門徒，有多少多少供養，蓋什麽樓，那更是魔！就是還希望這清淨的境界再出現，就不好。他就警惕了。果然，後來又來了一次，比前一次還好。他底下說，他因為有很多事情，要弘法度眾生，來不及再繼續努力了，就再也沒有了。

　　就那兩次，這樣的話，他已經──就是說這幾個人之外，三大德，諦老、虛老、印老之後，當然有人推弘一法師，再底下呢，當然就是圓瑛法師，可以提得出來了。這已經很難得，目前要找個圓瑛法師還是很難。他講了一百多次《楞嚴》，他講一次提高一次，都有新的體會。他就是那兩次，在禪上通了若幹消息，可以這麽說，而不是真正的宗通。現在有的人就把這也叫做宗通，或者說是客氣話，或者對於宗通理解得不夠，反正不嚴格。總之這跟宗通有關係，真正說要開悟，開悟不一定要從禪才能開悟，什麽都能開悟，念佛一樣開悟。念佛念到一心，到了理一心還不開悟啊？理一心你見法身了，破無明了，不開悟是什麽？就是開悟。什麽都可以開悟，學教可以大開圓解，大開圓解是解悟，不見得是證悟，再進步就是證悟。所以什麽都可以。你看經，看經一樣可以開悟，大開圓解。當然，大開圓解不是這麽理解了，它是忽然一下，什麽都理解了。這還不是宗通，這還是屬於解悟，還是理解，總之說宗通的人現在很難找了，我見著幾個。我也很榮幸。所以，有時候我就說這話：對於我學佛來說，是正法，就是釋迦牟尼佛在世，我學法所遇到這個因緣，也不過如此！

　　這個就是說宗通。大家知道夏老是淨土宗，不知夏老在宗上造詣很深哪。所以虛老來了之後，對於夏老，他歡喜極了，讚歎哪。北方本來佛教不如南方，北方是道教天下。‘本來我以為找個正知正見的人都難得，沒想遇見這樣一個大德。’對追隨夏老的人說：‘你們追隨夏老，能遇見他，而且能跟著他，如果你們這輩子還不成功，你們就不能怪別人，隻能怪你們自己了。’

　　這個話說得很深刻。所以他們這些人一見就投契。另外一種人呢，他就是反對。譬如說，他們對於會集經典，經過這個會集，罵夏老師：你怎麽能會集啊，一個普通人，一個居士！反對的人很多。