耕讀農莊
用開花的創意，將司空見慣，變成耳目一新。
不知從何時起，江南人竟違背了自謙的好傳統，無論寫文章，還是講廢話，都喜歡有意無意地矯情發嗲一回，說自己的故鄉在江南，自己的鄉愁比別人的濃，自己的春夢比別人的美。殊不知，自唐宋以來，誇讚江南富庶與嬌美的人，大多是北方文人，不是江南文人，江南人自己還是蠻懂得謙虛和隱含的。不信，你去文庫裏查查看。
對這種炫耀地域優越感的小資行為，不服氣的北方人，我教你們一個反抽的招兒，保準比翻白眼、扔磚頭有效。你就這樣問TA：雷堆筍/尖頭鰻，既然你生在魚米之鄉，那你會包粽子嗎？如果TA說不會，你就狠狠地奚落TA，說什麽都不過分，直到TA承認自己不配做江南人，多爽！
中國的傳統食品，流傳到今天還油光錚亮的，肯定帶有許多又玄又虛的說道，讓人信也不是，疑也不是；因為相信它沒有理由，懷疑它也沒有理由。
我個人的經驗是，食品傳說，凡是自下而上流傳的，其流行麵大，但可信度不高，粽子和月餅就是；凡是自上而下流傳的，其流行麵雖小，但可信度卻較大，豆腐、伊麵、羅宋湯就是。當然，我講的“上下”也不都指社會地位，文化層次也包括在內。
關於端午粽子，現在流行的各種傳說，你很難斷定哪一個才是曆史的真實。“紀念屈原說”顯然是後來添加的，因為稻米的栽培曆史，吳越早過湖廣，包粽子的習俗，江浙先於荊楚，而屈原投水自盡的地點在湖南汨羅，從時間和地點上推斷，用粽子保屈原遺體的善舉，不可能是粽子的濫觴。
粽子原先的名字叫“稯”，現在很多講究的店家，仍然還喜歡沿用這個古名。“稯”字的正典解釋是“四十把禾束”。禾，即小米，古稱“黍”，乃五穀之一。將四十把小米的穀穗捆紮在一起，貢於社廟，用於祭祀神靈和祖宗，這大概就是“稯子”的最早用途。後來的“糉”，禾改米，《說文》解釋為“蘆葉裹米也”。可見，粽子用黍米祭祀是實，用黍米作料是虛。
華夏民族雖然精於農業，但也從不荒於六畜，敬天祭祖還是以牛羊為主，穀酒為輔。中華美食裏的好酒好菜，很多都來自古代的祭祀食品、祭祀飲品，因為人出於對上天和祖宗的敬畏，總是願意把最好的佳肴敬獻給他們享用。
祭祀飲食有三大特點，一是在於美味，二是可以壯陽，三是能夠避邪。
粽子的英文簡譯就是rice dumpling。而凡是能用dumpling英譯的中國食品，如餃子、包子、肉夾饃等，它們都由“內餡”和“外皮”兩部分組成。粽子的內餡，追求的是美味，而外皮則代表著端午的節日功能——避邪。
《禮記.月令》有言：“仲夏陰陽交，死生分；君子齋戒，正聲色，節嗜欲。”這就一錘定音為端午定了調，端午節民間的所有花招和名堂，無外乎養生、畏死、避邪三大主題，若再縮小點，不過“求生”和“逃死”兩大主題。
農曆五月被稱作“惡月”，瘟病、鬼怪、毒氣、兵災集中來襲，所以，端午節風俗特別多，而且特別講究。采艾，須得雞鳴之前，采回來的艾草要紮成人形，掛在門上，才能避邪；五彩絲線要纏在手臂上；踏青要四個人一夥；夫妻倆要PK喝雄黃酒，最好能醉出原形來才好。這個月的禁忌也特別滑稽，居然是不能蓋屋，不能曬席。說蓋屋引發頭禿，曬席子會死孩子。
現代端午節風俗，起源於一個夢。這個夢，既沒有埃及法老的夢玄怪，也沒有巴比倫尼布甲尼撒王的夢妖異，但它卻深遠地影響了中國人和中國文化。
這個做夢的人叫歐回，湖南長沙人。他於漢代建武年間的一個端午節，夢見早已去世的三閭大夫屈原。屈原在夢中對他說：“感謝你們用竹筒裝米來祭我，可惜祭品都被蛟龍偷去吃了。你們可以用菰葉將黍米包住，做成角狀，再纏上五彩絲線，這樣蛟龍就不敢再偷吃了，因為蛟龍最怕菰葉和彩線。”
“菰葉裹黍”的包粽子方法，“角黍”的粽子之名，就這樣通過歐回的夢，成功進入並演化成中國的端午節食品，千年相傳。
不過，以現代人的眼光看，這個夢帶有明顯的假托痕跡，根本不是真夢境。歐回不過是想借屈原之力，把中原傳統和吳越風俗推廣到荊楚而已。
試想，竹筒裝米，人若不用手借助工具打開蓋子都吃不到嘴，何況沒有角的蛟龍呢？蛟龍為何物？就是沒有長角的小龍或母龍。菰葉，乃是茭白的葉子，是生長於南方的水生植物；而黍米則為北方旱糧作物。菰葉裹黍，用南方的菰葉，包裹北方的黍米，這在交通不發達、物資交流不暢通的古代能做到嗎？再說，即使南方的吳人、越人和楚人用菰葉包黍成粽，那他們能吃得慣嗎？
所以，“菰葉裹黍”和“角黍”之“黍”，並非小米之黍，顯然另有所指。
當代著名的農史專家遊修齡先生，在他的《菰的誤譯和野生稻》一文中指出，生長在加拿大和五大湖地區淺水沼澤裏的所謂野生稻（Wild rice）、水燕麥（Water oats）、印第安稻（Indian rice）、加拿大稻（Canada rice），其實乃是“菰”，是菰的誤譯。
菰的學名是Zizania aquatica，與野生稻相同。北美菰與中國菰（Zizania latifolia），是同屬不同種，同祖不同父的堂兄弟（Close cousins），一如印地安人與中國人的關係。
遊老認為，中國古代從長江上遊的四川到中遊的兩湖以及下遊的太湖流域，到處都分布著大量的野菰。隻是唐宋以後，南方人口激增，人們在湖泊邊緣圍湖墾田種水稻，野菰被大量清除，稻米產量大增的同時，淺水沼澤卻迅速減少，可供采集的菰米也就越來越少，中國菰最終便消失了。現代南方尚存的茭白，實際上是人工栽培的家菰，隻產白胖的肥莖，不產黑瘦的菰米。
黍，學名是Panicum miliaceum L.它是一種生長期短，耐旱、耐瘠薄的旱糧作物，適合北方遊牧民族和幹旱地區栽種。黍是五穀之首，唐宋以前，中國人的主食就是黍。但那時中國人口的大多數在北方，漢代的主流人群和主糧黍米均在北方，要在端午開展“菰葉裹黍”美食運動，那得先把菰葉從南方運抵北方。在沒有真空包裝和保鮮技術的時代，靠一騎紅塵快遞是不可能的。
所以我斷定，“菰葉裹黍”很可能是“菰葉裹黎”之誤，至少在最初是這樣。
菰的花序為散穗狀，籽實瘦長，果皮黒色，酷似燕麥。黎，乃黑色之意，而“角黍”又確有“角黎”的另說，這就不難讓人醒悟到，“菰葉裹黎”原是用菰葉包裹菰米，“角黎”就是在菰的葉鞘裏塞入黑色的菰米，煮豆燃萁，包穗以葉，就地取材。
漢族是一個文化早熟的民族。咱們的印刷術領先世界一把米那麽多年，可是劣質印品所造成的信息訛傳也害慘了我們自己。版本學裏有一個流傳甚廣的笑話，叫“乾為金，坤亦為金，何也？”有興趣的讀者不妨去查一查，看看究竟是怎麽回事。我相信“菰葉裹黍”和“角黍”也是這個原因造成的，隻是鬧不清何時何地開始“黎黍”訛傳的了。
晉人周處《風土記》曰：仲夏端午，烹鶩角黍。從這句話看，角黍與烹鶩都是動名短句，而不是名詞。鶩，即野鴨子，屬於水生野禽；若角黍改為角黎，說明“烹鶩”與“角黎”兩者是關聯在一起的，“角黎”就是用菰葉把菰米包裹成角狀的意思。黎（菰）與鶩同在淺水，一船可往，一舉而定。但如果是“角黍”，它與“烹鶩”就沒有關聯了。（上）
