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摘要：雖許多佛教教義十分接近《聖經》真理，但它不是神學，隻是唯心主義哲學，是人找神，必然會有一些普遍啟示在其中彰顯，但關鍵的救贖之道卻是相差甚遠。
公元前8-3世紀是世界文明智慧的高峰時代，稱為第一軸心時代，在東方出現了中國老莊、孔孟、墨等諸子百家，以色列出現猶太教以賽亞希伯來時期信仰文化，希臘文化文明也達到高峰，出現了蘇格拉底、亞裏斯多德、柏拉圖等高智商人物高峰智慧。印度的佛教創建者釋迦牟尼就在反印度婆羅門教四個等級的製度下而提出“眾生平等”觀。這個時代是中國、印度、希臘、希伯來智慧高峰時代，雅思貝斯稱之為“第一軸心時代”。
周朝在佛教創建前的公元前770年滅亡，史實佐證周朝前並無佛教；也沒有孔孟儒家、道教與道家，所以佛教之教義與儒道哲無關。公元前六至前四世紀，印度文明、佛教稱為世界最有影響的文明之一，秦漢之後，佛教傳入中國，儒釋道三教並流交互影響，儒家的“學而優則仕”，始終主宰中國的政治，以君為本的人文主義也受到曆代統治者的一致歡迎。
中國佛教是在猶太希伯來文化、希臘文化與中國諸子百家文化交互影響下產生的。也就是同處於軸心時代，這個時代由於波斯居魯士推翻了巴比倫，建立了東起印度河流域西至小亞細亞西海岸，包括了西亞北非第一批古文明全部地區和印度文明的部分地區，加強了各地區古文化的交融、交流。佛教進入中國，在中國這個沒有宗教信仰的土地上，也經過了漫長的從抗拒到適應的過程。從東漢初年一直延續到到宋代，大約一千年。可見文化的抵製非常強大。就像器官移植，在中國的排異反應非常強烈。
由於佛教的力量也很強大，所以，佛教與中國文化的衝突就特別激烈，反反複複地建廟，毀廟。到唐朝中期，鬥爭還很激烈。到了宋朝，佛教在近千年的與中國文化的衝突與融合中，與中國道家老莊哲學結合，形成了以辯證思維為特征的禪宗，從此才開始與中國文化和平共處。《紅樓夢》裏，我們看到，一僧一道，茫茫大士渺渺真人，並肩出行，成夥伴了。到了這個地步，佛教也中國化了，失去了它自己的本來麵目。中國現存的佛教，90％是小乘禪宗，不是正宗的大乘佛教。禪宗，說白了，是中國特色的佛教。佛教禪宗對中國人的口味來說，已經變得十分可口可樂了。
佛教的產生以及中國漢字“佛”字的創造，顯然佛教是東周中後期產生的。釋，可用作動詞或名詞。用作動詞時多用於“解說；消除；放開”的意思；用作名詞時泛指佛教。
顯然漢字“佛”字的創造必然是在佛教產生之後，“佛”是外來語，原文為梵文，原文為梵文，Buddha，譯為中文叫覺悟者、悟者。佛= Buddha=覺者、悟者。顯然，佛教創始人釋迦牟尼並沒有說佛是神靈或具有超人能力，他仍然是人。“佛”由“亻”和“弗”組成，弗在甲骨文之中弗是蛇纏繞兩棵樹的形象，意思為否定，不，其衍生字代表負麵的情緒作為（怫、艴、拂）與死亡毒氣有關（紼、氟）。四十天菩提樹下參悟出來之後釋迦牟尼說：“天上地下，唯我獨尊”，這是他與蛇即撒旦進行的交易，佛的另一種寫法是“仏”就是蛇與人，佛教不承認客觀物質世界的存在，有詩為證：
“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處落塵埃。”
“本來無一物”這句話，也是佛教。“四大皆空”之基本教義，佛教既非進化論也非創造論，而是主觀唯心主義。所以佛教禪宗特別強調“心”的作用。佛教隻是一種智慧學，是主觀唯心主義哲學，因為“菩薩”兩字並非神、印梵文叫Bodhi-satava,譯為中文叫“覺眾生”意思是上求智慧，下覺眾生。菩薩=Bodhi-satava=覺眾生=智慧。早期佛教沒有承認一個創造世界的主宰，這一點不同於伊斯蘭教和基督教。當時佛教沒有神廟，也不崇拜偶像。釋迦牟尼死後，佛教徒把他火化後留下來的骨灰，分發並保存在聖地興建的“宰堵波”（一種印度塔）裏，即“佛牙”、“舍利”。佛寺和偶像是以後才出現的，而崇拜偶像大約是主曆1世紀以後的事。
有人認為信佛教可以上天堂（西天、極樂世界）。早期佛教教義沒有承認有宇宙主宰、有天堂。他們最高目標就是入涅槃，不再輪回，死後什麽都沒有，再也不投胎。它認為世界是個苦海，一切皆空，可是它所要達到的是寂滅，還是個“空”。以空補空才是它的目的。人死後到西天是中國人後來的說法（據《佛說阿彌陀經》“從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。但受諸樂故名極樂。又舍利弗。極樂國土。七重欄楯七重羅網七重行樹。皆是四寶周匝圍繞。是故彼國名曰極樂……”意識是說此國土人沒有痛苦隻有樂，國土世界極其華美清淨，當然是眾人向往的精神樂園。但隨之，有很多人不相信，認為不可能有這樣一個圓滿的世界存在。但也有非常多善男信女相信，在這個世界以為就有阿彌陀佛的世界），意思是到佛教聖地（印度和尼泊爾），它在中國的西方，所以說西天。也指極樂世界。
原先的佛教解決不了人的歸宿，用寂滅入涅槃怎能滿足人的要求？它不信天地有創造主，人死後也不能上天堂。可惜今日有不少人信佛教寄望於將來上西天。大乘佛教有所改變，所以主曆1世紀傳入時，以大乘為主。佛教傳到中國後，為了滿足一些人的欲望而創造出許多原先沒有的事。佛教並不像伊斯蘭教和基督教相信創造主宰。它既沒有主宰，也沒有天堂。所以我們說，天地之間的真神絕不是佛教的釋迦等，我們必須分辨初期佛教與後期佛教。連創立佛教的釋迦也不提倡有主宰與天堂，信佛又怎能上西天得永生呢？
聖經說：“耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子，…….園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。”“惟有園當中那棵樹上的果子（指善惡樹），上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死’”
佛教也認識到萬惡來源於“無明”，即人的欲念，人的智慧。一切貪癲癡源於心不正。
正如老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。” 意思是人明白了善惡，才有了偽詐，叫“大奸似忠，大智若愚”很難從表麵觀察判斷人心是否純法。所以人要：少私寡欲絕學無憂。“舉賢民相紮，任和民相盜。”“聖人生，大盜起；聖人不死，大盜不止。”
什麽叫“南無阿彌陀佛”，絕大多數佛教教徒不知其意，所以佛教與其說是一種信仰，倒不如說是一種傳統習慣罷了。“南無”譯成中文叫“皈依”，“ 阿彌陀”叫“無限光明”，佛譯為“覺悟者”。所以“南無阿彌陀佛”譯成中文就叫“皈依無限光明的覺悟者”。
撒旦號稱是光明的使者，全然美麗.中國人認識到，佛不是神，所以，“佛”字以“亻”字為偏旁，佛隻是個覺悟者，感悟到：“放下屠刀，立地成佛”。雖許多佛教教義十分接近《聖經》真理，但它不是神學，隻是唯心主義哲學，是人找神，必然會有一些普遍啟示在其中彰顯，但關鍵的救贖之道卻是相差甚遠。
佛教沒有對宇宙和人類起源的認識，世界在他們眼中是不斷循環的，無始無終；基督教有清晰的對宇宙世界及人類起源和終結的的認識，是線性的認識。佛教不承認物質世界的真實性,一切都是虛空和幻象低估了萬物及其價值,
佛教主張眾生平等，基督教認為人是神最終的創造，是最尊貴的，萬物各從其類，不能進化跨種，也沒有輪回跨種之說。
佛教是人因為痛苦來找答案，基督教是神找人，救贖人類。
佛教相信六道輪回，認為人死後會投胎轉世再做人，或做鬼，或做禽獸，或成仙；基督教卻認為人死後罪人要到地獄去，肯悔改信靠主耶穌為救主的就可以到天堂去。
佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他隻能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。佛教不相信有救主拯救人脫離罪和死這回事，隻相信人靠功德自救；基督教相信人人都不能自救，隻有靠神的恩典相信耶穌基督代替我們受死，我們才可以得救“除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”(徒 4:12)；。
佛教之中有些教派不吃肉，不殺生；基督教可以吃肉，在舊約時代還要殺生來獻祭。
佛教出家人剃度在中國的傳統文化之中是極大的不孝，身體發膚受之父母，是不能剃的，滿清時期，留發不留頭，因為剃發的事情，曾有大量漢人被清兵屠殺。基督教之中的拿細爾人是完全奉獻給神的人，他們就是不剪發的。
