謊言背後，我們在隱藏什麽

《境界》經典回顧【推薦閱讀】

文/葛雷格·博德

我們覺得有必要掩蓋問題、隱藏真正的情感，或盡可能隱藏衰老痕跡；我們笑著說自己沒事，其實卻不然。肉體的隱藏麵向，造成我們看重事物的外表勝於實質，促使我們投入心力在別人看見的這一麵，勝於隻有我們和上帝看見的那一麵，而隱藏的傷痕永遠不得醫治。

我和九歲的女兒一起看電視，屏幕上剛好出現一則潤發乳的廣告。一個美麗、姣好的女人對著我們說，她的頭發看起來這麽美，就是因為她用了這個品牌的潤發乳。她最後的推銷詞是：“使用**牌潤發乳，你開始喜歡你自己，甚至愛上你自己！”

這個廣告傳遞出什麽信息？我女兒正處在一個很容易受影響的年紀，跟一般少女一樣看重、甚至過度看重她的頭發。這個廣告骨子裏告訴她的，就是她的價值、被接受度、自我悅納，甚至自我認同，全係於她頭發的樣子。如果她想要有完全的生命，如果她想要喜歡——“甚至愛上”自己，就必須要買些什麽東西、做些什麽事、看起來像什麽樣子才行。

一個強有力的謊言，不知不覺地烙印在女兒自我認同的經驗中。這個世界企圖按照它的計謀，塑造我女兒思想和感覺的模式。

迷惑人的世界觀和世俗的謊言

這則廣告和許多其他廣告背後都藏著一個謊言——如果你的頭發看起來像某種樣子、如果開一款特定的車，或喝一個特定品牌的啤酒，你生命中的空缺就可以被填補，你可以而且必須從你所做的、或你所爭取獲得的某種事物中得到生命的滿足。這是泛濫自西方、如今借助全球化散布世界，用肉體以及物質駕馭一切的心態。

在多數的傳統文化中，肉體的謊言常以宗教的形式出現，人們認為自己可以而且必須因著自己的行為，從上帝或眾神或其他什麽絕對存在那裏得著生命。但在現代的文化中，謊言的形式則完全是世俗的。世界的物質樣式每日衝擊我們的生活，包括認為生命的幸福與豐盛有賴於美麗的外表、性能力和財富等諸如此類的謊言達成。

當今的文化鼓勵擁有更多東西、賺更多錢、看起來更漂亮、表現得更好、更有成就。在這股泛濫的饑渴心態背後是一種錯謬的信念：認為生命本來就應該如此去追求。這信念根植在謊言之中，就是關於上帝是誰、我們是誰，以及真實生命何處可尋見的謊言。

當我們覺得在真實的生命中缺少了什麽，錯謬的信念就將我們引入無建設性的焦慮、低潮、憤怒和挫折之中。上帝賜予人的仁愛、喜樂、和平和忍耐，在我們的生命中被壓抑到一種程度，我們便接受這個迷惑人的世界觀。

我們有時希望通過自我完善、自我學習、“再努力一些”來尋得解決之道。但是，除非認識到我們正在把外在的東西和標準當作偶像來崇拜，容讓它們取代了上帝的位置，識破偶像沉溺背後的謊言，否則我們再怎麽努力也無濟於事。

而且，肉體的表現並不僅限於世俗行為，甚至可說主要並不在世俗行為上，肉體可能以一種宗教形式呈現，兩者皆受相同的渴望驅使。

人們透過信仰填補內在空虛，其特定方法因不同宗教而大異其趣。以基督教而言，許多人讓自己心裏好過，以及尋求上帝肯定的作法，建立在禱告、讀經、聚會、奉獻、作見證的次數多寡上；其他可能的作法還包括，藉由努力彰顯聖靈的果子，以體會在上帝和人麵前的價值。

但假使做這些事是出於空虛而非完全，一切不過是肉體的信仰翻版。假使做這些事是為了獲得價值，而非單純表達生命的完全——就是我們因著與上帝的關係而白白獲得的東西，那麽這一切的世俗化程度與借著使用特定牌子的潤發乳而感受自我價值的行徑，又有何區別？

謊言和行為表現的形式是信仰的也好，是世俗的也罷，都會導致肉體的另一個麵向——隱藏。

我們想隱藏起來，壓抑自己的本相

當我們相信謊言，以為我們可以而且必須離開上帝來替我們自己爭取價值和意義時，這個世界就成了一個偶像的舞台，我們拚命從中獲取隻有上帝才能給我們的生命。當我們接納這個策略，想從我們的行為表現中獲得完美，我們就必須把每個與我們表現不符的東西隱藏起來。

在《聖經·創世紀》中，亞當和夏娃吃了分別善惡樹上的果子後，對於自己在對方和上帝麵前赤身露體就感到不自在，他們無法純粹做自己，他們必須讓自己披上衣服，躲藏起來。

縱使與上帝麵對麵之後，兩人都分別企圖藉由諉過他人以隱藏他們的羞恥感。他們沒有仰望上帝的恩典，並承認自己的罪，反而想以似是而非的話作為敷衍，從上帝麵前隱藏起來。他們吃了善惡樹上的果子後，便判斷他們在彼此和上帝麵前的赤裸是一件壞事，因此斷定隱藏是一件好事。

當我們活在肉體之中時，我們所有人都是這樣。如果我們不在與創造者美好的依賴關係中去找尋生命，我們就必須在我們的作為、我們的外表，以及我們憑己力所能獲取的事物當中去找尋生命。這些獲取生命的對策絕對無法使人完全滿足，所以我們有種揮之不去的空虛感和羞恥感，使我們想隱藏起來。不僅如此，我們也覺得要壓抑自己的本相，好表現出我們想要的樣子。

舉例來說，假如我希望從別人的認同當中尋找自我的生命，那麽，我就必須隱藏我所有真實的疑慮；假如我希望被肯定為成功的，我就必須隱藏所有的失敗；或者，假如我尋找生命的策略是使自己看起來很聖潔，我就必須隱藏所有與罪的爭戰。我們努力從其獲得肯定的生命偶像，決定了我們曾展現出什麽行為，以及必須隱藏什麽事實。

肉體的隱藏麵向，正好是表現傾向的另一麵，它們都隻是世俗模式的一種展現。在我們的文化中，它使許多人覺得有必要掩蓋他們的問題、隱藏他們真正的情感，或盡可能隱藏他們衰老的痕跡；它促使我們有些人笑著說自己沒事，其實卻不然。

它是許多人患上飲食失調症背後的原因——在我們的文化中，許多人飽受這種疾患及其他強迫症行為所苦。肉體的隱藏麵向，造成我們看重事物的外表勝於實質，因而促使我們投入心力在別人看見的這一麵，勝於隻有我們和上帝看見的那一麵。

泄露真相會導致羞恥

肉體的這種隱藏性，也體現在許多家庭、教會和其他社會宗教機構背後的保密原則上。例如，假使一個父親的自我價值感來自他“完美的”父親形象，那麽，其他家人就會了解，沒有人容許明目張膽地去指明一個事實，就是這位父親從未真正有時間陪他的孩子。因為這會威脅到父親自我價值感的根基，所以必須隱藏起來。

假使一個母親的身份認同，來自於這個家庭在鄰居、特別在教會其他人眼中是非常虔誠的，那麽這家人裏麵就沒有人敢公開承認——其實吵架是他們真實生活的寫照。偶像必須要以遮掩作為保護，泄露真相就會導致羞恥。

假使一個牧師的身份，根植於當一個堅強的“信仰領袖”，說話永遠充滿上帝的權柄，那麽，就沒有人敢大膽指責他其實多麽缺乏愛心，或質疑他在處理人的問題時使用了令人羞辱的手段。

當一個教會團契的人都希望自己看起來是敬虔的，並在其中找尋認同時，同屬這個團契的信徒，將不敢冒險地大聲說出自己生命到底出了什麽問題。活在肉體中的宗教版本，會使我們隱藏罪的所有議題、所有令人難以啟齒的傷口，以及所有關於我們自己、需被醫治的事。

在一個按照外表得著生命的群體中，問題的診斷很容易根據事物的表象。如此一來，人們受到激勵而拚命改變他們的外表。單靠意誌力無法改變一個人性格的根本層麵或醫治內在傷口，但它至少暫時可以改變一個人的行為，這是“再努力些”這招的成功之處。其假設就是：如果我們看來好一點，我們就會真的好一點。

然而事實上，一個人可能在情緒和信仰上看來很健全，而同時身體卻病得很重。的確，常見的情況是一個人會努力在外表上看來很好，正因為他的內在病了。然而，以健康外表的門麵，來隱藏背後那需要被醫治的事實，隻會使那個人的病情更加嚴重罷了。

虛偽是一種致命的疾病

上帝就是生命本身，當我們與上帝分離，努力靠自己求取生命時，我們就走向滅亡。如《聖經·創世紀》所記，人與上帝的天生鏈接被切斷，人被趕出伊甸園，與生命樹隔絕；在違反禁令之後，上帝的供應便斷絕了。

肉體造成的死亡來自上帝的審判，但也可以視為活在肉體之中的自然結局。每當我們停止信靠上帝作為我們惟一的生命來源，我們就必須以行為表現的因應對策來取得生命；每當我們以行為表現的因應對策去取得生命時，我們就必須隱藏自己與這個對策不符的每一個層麵；並且每當我們隱藏自己的各個層麵時，我們就走在通向自我毀滅的路上。

隱藏是不自然的，它造成靈性的饑渴，並掩蓋了傷痕。由於這個原因，它終究會將我們領向滅亡一途。

隱藏是違反自然的。首先，隱藏會將我們毀滅，因為它直接與我們被創造的生命之路背道而馳。我們被造的目的，並非要活得有如生命是靠我們的所做所為而去實現我們的價值；我們的被造，也不是要與內在和外在自我的分裂共存，這分裂是欺騙造成的。我們被造的天性不容我們活在錯謬之中，當我們這樣時，就像離開水的魚一樣。我們虛偽的程度好像演員一般，代表我們內在生病的程度。虛偽是一種致命的疾病。

幾乎所有情感和心理的疾病，都在不同層麵上與不願或無法麵對真相有關。當我們試著按照自我意願創造真理，而不是單單承認真理時，我們就走上了自我毀滅的道路。當我們隱藏那真實的，為的是表現出一個偽造的姿態時，我們就讓自己陷入病態當中。

相反地，人的健全來自於以某種方式活出活潑的真理。健康的人“相信真理，而不是他們所希望的真理”。他們容許事物的真相去形塑他們，而不是反過來。

然而，活在肉體中的生命根本上是與真理對立的，它源自於壓抑真理，也靠壓抑真理賴以維生。真理愈是被遮掩與隱藏，毀滅和禍害就愈強而有力地在我們生命中施展它們的作為。

最可能找到惡人的地方之一就在教會內

撒但是遮掩和欺騙的祖師爺，上帝則是真理與誠實的創作者。就如史考特·帕克(Scott Peck)所說的，撒但是一個“真實的虛假之靈”(real spirit ofunreality)，它的能力隻限於謊言的力量，使人們相信真的為假，假的為真，它要遮掩所帶來的黑暗以及欺騙的晦暗，以獲得它所要的權力。

另一方麵，真理的光明揭露並摧毀了他，因此所有屬罪惡的都必須靠肉體的生命所創造的虛假和欺騙苟存。

表麵功夫愈具說服力，罪惡的勢力就愈強大，因為這個緣故，帕克稱這種心裏充斥著欺哄的人為“虛謊之人”。他寫道：這些人全力投入於保護自我形象的完美，不停忙碌於努力維持道德高尚的假象。他們對社會規範極度敏感，也很重視別人對他們的看法。“形象”、“外表”是判斷罪惡道德觀的關鍵條件。他們的“良善”全建立在虛偽的層麵上，那些其實都是謊言，因此他們成為“虛謊之人”。

當我們了解了虛偽的邪惡和毀滅性，我們也許就能了解，為什麽當初與耶穌的工作對立最嚴重的人就是當時的宗教領袖。因為當被真理之光照見時，他們看見自己的損失是最大的。

這或許也說明了，為什麽今日這世界上有些與基督的工作對立的，竟是來自於教會內而非教會外。就如帕克再次提到的：“由於罪惡的主要動機是偽裝，最可能找到惡人的地方之一就是在教會內。若要隱藏一個人的罪惡，不讓自己也不讓他人知道，還有什麽方法好過於在教會中擔任一個執事，或某種德高望重的基督徒職分?”

肉體之隱藏性最具破壞力之處，乃是因為它與上帝對人的計劃有根本抵觸。掩飾與我們被造的天性格格不入，它直接抵觸我們生命中所有的良善、聖潔和健全。它是罪惡的本質。聖靈對抗肉體，並為我們的生命帶來健全，其中的主要方法便是藉由將我們轉化到一個與上帝、與自我，以及與他人之間開放、坦誠的關係之中。

隱藏的傷痕永遠不得醫治

隱藏造成靈性的饑渴。這道虛偽的牆，將羞恥感留在一個人裏麵，卻把愛排拒於外，這使得他在靈性上感到饑渴。

我們最深處的內在最需要的渴求，就是對無條件的愛與價值的需求。上帝把我們造成有這樣的需求，那是倚靠上帝之美好關係的一個重要特點。上帝要我們與他之間擁有這樣的關係。

當我們最深處的內在和需求隱藏在行為的背後時，我們的靈性就永遠無法接受它所需要的愛和肯定。當我們仰賴表現和符合特定條件來接受愛和肯定時，我們內心深處知道是外在行為被愛、被肯定，而不是我們最深處的內在本質。如此一來，我們的靈魂就會饑渴不已。

這就像享用一套大餐，但所有的食物卻都卡在牙縫上，沒有一片食物到達胃，因此身體得不到滋養。當靈魂所渴望的愛與價值是靠外在的表現去贏得時，也是如此。你以行為表現尋得的愛與價值，隻附著於外在表現上，從未到達你的靈魂；它們依附於你的“行動”，而非你的“存在”。

不管人們借著改變外在獲得了什麽樣的價值，都到達不了他們的靈魂，而他們的靈魂深知這一點。不管他們從別人那裏可能得到什麽肯定，包括他們認為自己從上帝那裏獲得的肯定，都抵達不了他們內心的最深處，因為他們知道這種肯定，以及他們賦與這肯定的價值，若沒有他們的特定行為都將不複存在。他們騙得了所有人，卻無法欺騙自己內心的感受，因為他們從未經驗過無條件的愛與接納。

然而，如同我們所說過的，經曆無條件的愛是我們生命中最基本的需求；可惜的是，隻要我們的思想還停留“在肉體中”，我們就會認定我們隻要再加把勁、再多表現一些、更正直一些，或贏得更多肯定，我們就不會感到空虛，但這招從未見效。在我們可以安息並依附在我們的內在，而非表現出來的愛與價值之前，我們將無法知道，活出完全而不空虛的生命究竟是怎麽一回事。

隱藏之所以如此具有毀滅性的最後一個原因是，它使我們無法接受我們如此迫切需要的醫治。簡單來說，一個被隱藏的傷痕是一個永遠不得醫治的傷痕。隻要我們相信事物應當要有什麽外表的謊言，事物原貌的真理就永遠無法被傳達，結果，我們的傷痕變得愈來愈深。

很可悲的諷刺是，隻要我們潛意識裏相信，生命可以源自上帝以外的謊言，我們病情益發加重的靈魂，就會驅使我們更拚命使自己看來健康無恙，偏偏那正是使我們生病的原因！

這是一個惡性循環，我們的空虛導致行為表現；行為表現接著導致強烈的空虛感；強烈的空虛感導致更積極的行為表現，如此反複！

聖靈借著釋放我們活在真理的光裏，而打破了這個惡性循環。當我們行走在真理的光中，我們就得以坦然地正視生命中所有不可見人的層麵。

（本文摘編自《親眼見神》一書，作者：葛雷格·博德，翻譯：黃丹力，聖經資源中心出版）