因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；……祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。（賽9：6）
世上為什麽有那麽多的宗教？宗教既然都是勸人為善，信什麽宗教不都是一樣的嗎？
宗教不外乎是兩大類。一類是神本宗教，一類是人本宗教。神本宗教就是要敬拜神、要事奉神。人本宗教就是以改良為本，它不敬拜神，它隻是一種修煉、規則、哲學，為要改良人性。第一類神本宗教，乃是人尋求神、尋找神、敬拜神的一種結果。人墮落、遠離神之後，在人的深處還有一個靈。這靈有一個傾向，要尋找神、敬拜神。但是人在黑暗中摸索時，找不到真神，自己就發明出一些敬拜神的方式、方法、禮儀、規則；這就產生了宗教。
神本宗教
神本宗教在人類的第二代就已經產生了。亞當和夏娃的兒子該隱要敬拜神。但是他敬拜神是用自己的方法敬拜神，他用自己地上耕種所產生的土產，來獻祭給神，試圖討神的喜悅。這是他自己發明的辦法，不能討神喜悅。
因為人墮落犯罪之後，神命定的救法乃是要借著犧牲、借著救贖，才能得著神的悅納。真正敬拜神的方式乃是借著動物的犧牲，也就是要殺羊羔，用犧牲來代替，人才能夠來到神的麵前。那個犧牲、那個代替，事實上乃是預表要來的主耶穌基督，祂作了神的羔羊，作了人的代替。唯有祂自己才能滿足神，人唯獨借著祂才能到神麵前。這是第一類的宗教，也就是神本的宗教，是人在黑暗中摸索如何尋求神、敬拜神的結果。這是人的發明。
人本宗教
人本宗教是人在自己的經驗中，發現自己是墮落、有罪的，人生是虛空的，所以就發明出一些宗教來改良人性，要借著修煉、行善、道德，借著各種人為的辦法，試圖改良人性、試圖拯救自己脫離罪惡。事實上，這些宗教並不能幫助人脫離罪惡，人仍然是在罪中苦待己身。有的人用禁欲、修煉的方式來苦待自己，遵守規條、行善修德。
人們用這些方式試圖叫自己脫離罪惡，改良自己的人性，也就產生另一類的宗教。這種宗教並不能有什麽好的結果，並不能真正改良人性，並不能叫人脫離自己的罪惡。現存於世的眾多宗教的確有一個共同性，就是勸人為善。因為如果一個宗教是勸人為惡，那它就不能存在，反倒成為一個邪教，就會被政府取締，為人民所唾棄。好的宗教總是勸人為善，企盼改良人性，叫人遵紀守法，多行善事。隻有這些勸人為善的宗教，才能存留到今天。宗教在某種意義上都是好的，都是勸人為善的。
宗教的目的
既然宗教都是勸人為善的，信什麽教不都一樣嗎？是的，如果僅僅是想要行善事，接受一個宗教以便得著更多的教訓，得著更多的勸導，這樣的話也許什麽宗教都差不多。但是現在的問題不是你願不願意行善、要不要行善，而是你有沒有行善的能力的問題。不是有沒有人勸你的問題，而是你有沒有行出善事的問題。
中國唐朝有一個詩人叫白居易，他有一次問一位佛教禪師，他說，“什麽才是佛法的大義？”這個禪師就答道，“諸罪莫作，眾善行。”白居易就說，“這兩句話，三歲的孩童也知道。”禪師就回答說，“三歲孩童雖知道，八十老翁行不來。”這個禪師說的倒是實話。三歲的孩童都知道“諸罪莫作，眾善奉行”，都知道不要作惡，而且小孩子從小就接受教育要行善。小的時候，在家裏，父母教導小孩要誠實，不要撒謊，要光明正大，不要搞陰謀詭計。到了學校，老師也是這樣教導要作好事。各種的宗教也是勸人作好事。從小是父母，長大以後是師長，各種的宗教、各種的哲學都是勸人為善，但是人為什麽往往行不出來？為什麽八十老翁行不來、行不得呢？這不是教訓的問題，不是勸不勸的問題，乃是“人”有問題。“人”是墮落、敗壞、有罪的。有罪、墮落、敗壞的人雖然想要行善，但是行不來。
聖經中的保羅在他信主得救之前，就是一個立誌為善的人，他立誌行律法、作好事。他有一段話說：我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立誌為善由得我，隻是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏麵的意思。（原文作人）我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?（羅7:18~24）
保羅說他是個苦惱的人，其實每個要立誌為善的人都是苦惱的人。因為心思中有一個為善的律，願意行善；但是在我們的肉體中另有一個律，聖經稱之為罪的律，又稱為死的律，就是犯罪的律，也就是叫我們發死的律。那個律是規律的律，有一種自動自發的能力，在我們裏麵拉著我們去作惡、叫我們行不出善來，叫我們願意的善作不來，不願意的惡反倒去作。
這是不是每一個願意為善的人親身的經曆？如果不願意為善，那倒還好，就與大家同流合汙。但是如果想要聖潔、想要為善，就發現犯罪的律強有力地拉住我們，去作不願意作的事情。就拿發脾氣來說，有誰願意發脾氣呢？一個人脾氣上來的時候，會作出一些事、說出一些話，是很不合宜的。人發了脾氣之後常會後悔；後悔之後，就立誌說再也不要發脾氣了。但是立誌以後有沒有用呢？我們都有經驗，不立誌好象還好，立了之後脾氣發得更快。所以不是有沒有教訓的問題，也不是立誌不立誌的問題，乃是裏麵生命的問題。原初神所造的人是光明、潔淨的，後來人的生命敗壞了、被罪汙染了，成了一個敗壞、墮落、有罪的生命。人的生命是一個沒有辦法控製的、會自動自發犯罪的生命。這樣的生命，怎麽能期望借著教訓而行善呢？
什麽樣的生命就結什麽樣的果子，聖經上說，“人豈能從荊棘收取葡萄？或從棘藜收取無花果？”（太7:16）棘藜的生命就是結棘藜的、紮人的、刺人的，隻有葡萄樹的生命才是結葡萄的。所以人真正需要的是一個好的生命，不是一個更好的教訓。教訓固然好，但是沒有那個生命，就行不來。再舉一個小雞和小鴨的例子。若是在一隻孵育的母雞下麵放一個雞蛋和一個鴨蛋，她就同時孵出小雞和小鴨來。但是小雞跟小鴨漸長，就顯出不同來。小鴨長大，就喜歡到水裏去遊水，但小雞看見水就離開了。因為小鴨有一個遊水的生命，小雞卻沒有。魚為什麽在海裏遊？因為有一個遊水的生命。鳥為什麽在天空飛？因為有一個飛的生命。人為什麽會墮落犯罪？因為有一個墮落犯罪的生命。人怎樣才能行善？人需要有一個行善的生命。也就是說，需要一個神聖永遠的生命。永遠的生命、神的律
我們所傳的福音，不是要給你基督教，使你得到更多的教訓，也不是給你行善的教義，那隻不過使你再增加一個枷鎖。福音乃是要賜給你一個新的生命，一個神聖永遠的生命。所以在約翰福音十章十節耶穌基督說，“我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。”祂那裏所說的生命，不是指人的生命，乃是指人所要得著的神生命。所以，信主的人有永遠的生命，也就是有神聖的生命。人真正的需要乃是要得著神所賜的神聖、永遠的生命。
在約翰福音三章講到一個故事：有一個猶太人的官尼哥底母，他是法利賽人，也是教師，更是一個德高望重的人；他在夜裏來到主耶穌那裏討教。他先稱主耶穌為拉比，也就是師傅、老師的意思。他認為主耶穌比他有更好的教訓，所以就稱祂作師傅，作老師，好從祂那裏討得教訓。但是主耶穌給他的回答不是給他教訓，卻是正好合他所需。主耶穌說，“人若不重生，就不能見神的國，……人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。”（約3:3-5）主耶穌一句話就道破他的需要。尼哥底母身為教師，真正的需要不是更好的教訓、不是更高的教訓，乃是重生，就是得著另外一個神聖永遠的生命。隻有得著一個新的生命，才能活出新的生活。
人真實的需要並不是另外一個宗教，並不是另外一套的教訓，教我們如何作人、如何作好人。人真實的需要、真正的需要，乃是得著新的生命，神的生命；唯有從神的靈得著重生，我們才能得著新的生命。當一個人得著新的生命，並讓這個新的生命、神的生命在他裏麵長大、發展、擴長，使這個生命逐漸強大，他就會自動自發地勝過罪，自動自發地活出行善的生活，自動自發地作出善事。這個新生命所活出、所作出的善，不是人標準中的善，乃是合乎神標準的善，超越的善。這個善達到神的標準，達到神的要求，這個善就是神自己活出來。這也就是神原初造人的目的：讓人彰顯神，讓人活出神，讓人活出一種生活，就是神自己那樣的生活，也就是主耶穌二千年前在地上所活過的那種生活。祂願意我們借著重生、得著神的生命，活出一種與祂一模一樣的生活。
基督徒就是基督的延續、基督的擴展、基督的繁增，也就是基督的複製。神要複製祂自己，主耶穌要複製祂自己，祂要把祂的生命分賜給所有相信接受祂的人。願神祝福你，願你得著神的生命，成為神的兒女，真正活出一個善的生命，活出一個善的生活，不但是在人的眼中是善的，更在神的眼中滿足神的要求，達到神的標準。
神奇宇宙間，阿爸父獨愛地球村，祂願我們能夠得生命？
我今日呼天喚地向你作見證。我將生死、禍福陳明在你麵前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他。因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕，以撒，雅各起誓應許所賜的地上居住。”（申命30:19-20）
因為凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想神的話，而神的話，藉著基督傳給我們。
太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。（約1:1-2）
