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正文
以生態為中心、以人類為中心，還是以上帝為中心，這三種取向決定了人對待自然的態度與行為。要找到治霾精神支點，在技術性的應對之外，在人心中撬動一場深刻而持久的變革——與環保有關的世界觀、價值觀的變革，而不僅僅是“頭痛醫頭、腳痛醫腳”的補丁策略。
恰好在2014年兩會前，有媒體報道，中國欲耗資5億元在北京懷柔建設世界最大的霧霾實驗室。2014兩會上，霧霾成為意料之中的熱點話題，環保部的記者招待會幾乎成為了“霾”怨會。
1974年，中國蘭州西固地區發生了首次空氣汙染事件，距今剛好40年。據人民網信息，據國際醫學界權威雜誌《柳葉刀》發表的相關報告，40年間，霧霾導致中國人的肺癌死亡率上升了四倍之多，導致120萬人早死。當年倫敦花了五十多年時間才摘掉“霧都”的帽子，難怪媒體報道，北京已經有人等不及，一家涉外學校花費500萬美元為學生們建了一個防霾帳篷。
更有意思的人，是熱衷傳播傳統文化的於丹。她在2014年的微博言論被網友戲稱為“精神除霾法”——“關上門窗，盡量不讓霧霾進到家裏；打開空氣淨化器，盡量不讓霧霾進到肺裏；如果這都沒用了，就隻有憑自己的精神防護，不讓霧霾進到心裏。”
麵對霧霾，不能靠精神勝利法，但確實要找到治霾的精神支點，或稱“心靈環保”，在技術性的應對之外，在人心中撬動一場深刻而持久的變革——與環保有關的世界觀、價值觀的變革，而不僅僅是“頭痛醫頭、腳痛醫腳”的補丁策略。
“自然至上”的陷阱
若要以傳統文化應對現實問題的挑戰，不必非得跟隨於丹的心靈雞湯的套路。其實，環保主義者確實曾轉向東方尋找思想資源，在道家的“無為而治”、“道法自然”裏看到了以東方救濟西方的理論可能。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”是老子的名言，“自然”具有最高價值，是一切的終極根本。莊子在《齊物論》中提出萬物是平等的，沒有貴賤高下之分。這很接近西方以生態為中心的觀念。但是這個“道”，自己不會開口說話，也不是誰都能搞懂的，隻有聖人才能琢磨明白。
西方深層生態學者與極端動物保護主義者認為，人在自然生態麵前沒有任何優先性，而被保護的自然、生態或動物都無法開口講話，所以就隻好由少數專家、精英代言。這與老子似乎是隔代的知音。
這種理念最大的危險在於，隻有少數精英懂得什麽行為對自然最好，發出公眾無法反駁也無法證偽的權威意見，公眾隻有服從的份，於是專家治國就取代了民主製度。如果這些成為現實，或許霧霾除掉了，心霾卻更濃——人類將不得不痛苦地選擇，是否願意在天高氣爽中做一個被剝奪了自由的奴隸。
如果自然被過度高舉，將導致人的創造和自由無法獲得應有的尊重和肯定。因為人生和曆史的最高價值不在於自由和創造，而在於模仿自然的和諧和秩序。
這種世界觀所追求的烏托邦是 “小國寡民”：即使有機器，也不使用；雖有車船，無處可坐；鄰國相望，雞犬相聞，而人民直到老死也不相往來。這幅圖景值得每個以環保為終極追求的人士深思。
另有一些環保人士選擇重新擁抱萬物有靈的泛神論，以為維持自然在原始巫術信仰中的神聖麵紗，就可以阻擋人類破壞環境的步伐。這也無非是想為環保行動獲得世界觀層麵的根基和動力，卻誤入歧途，因為要讓人類重新回到巫術世界，認為每棵樹上都附著一個精靈，因此絕對不能濫砍濫伐，實在有點難。
回到《聖經》的環保價值觀
人對待自然的態度不外乎三種取向：以生態為中心、以人類為中心、以上帝為中心，這些取向決定了人對待自然的態度與行為。
16世紀以來，以人為中心的世界觀不斷強化。康德提出人的目的是絕對的價值，培根認為科學的目標是了解自然的奧秘，從而找到征服自然的途徑；洛克認為，對自然的否定就是通往幸福之路。這種極端的人類中心論是近代西方文化的主導觀念，也是根植於工業文明內部的基本價值觀，造成了人類對環境的肆意破壞和榨取。
第三種以上帝為中心的自然觀，由生態神學提出來，意在提醒人們注意古老《聖經》中的環保智慧，糾正以往對《聖經》的誤解和偏見，幫助現代人重新調整與自然關係。
它認為自然與人都是上帝的美好創造，人類並非萬物的中心，人和上帝有特殊的關係，上帝將管理大地的責任交給人，人在自然環境中的作用是中介性的，即在上帝麵前，人代表一切受造物；在自然萬物麵前，人代表上帝。人的這一雙重角色，決定了他對自然應有的態度，他同時要跟上帝和自然相交共融，並且要為在曆史中用罪惡汙染了自然而對上帝負責。
《聖經》在舊約中，每六天就有一個安息日，在生態學上的意義主要不在於人類應當在第七天停止工作休息，而是人類不可過度幹預環境，至少可以保證自然在每個第七日擺脫人類的幹擾。安息年則規定每到第七年就要叫地歇息，不耕不種，保證大地休養生息。似乎中國道家清靜無為的智慧，在《聖經》裏被猶太人以製度安排帶進了實操的層麵。
《聖經》中首次記載的環境汙染事件，是在第一樁殺人案發生之時，兄弟相殘的血滲入大地，使人受到咒詛。首次記載自然的破壞，是上帝因人的罪惡而用洪水滅絕所有受造之物，除了挪亞方舟上的人和動物之外。之後，上帝不僅與人，而且與地上的萬物立下“生態之約”，承諾保存整個受造界。但人卻不斷傷害大自然。可見人心的罪惡不解決，環境問題也無法根本解決。
美國聖經學者萊特說：當人類選擇反叛上帝，其悖逆與墮落就影響了周遭整個物質環境。上帝對亞當說，“地必為你的緣故受咒詛”，人類既是地球上占有優勢的主導物種，其罪惡也注定對整個自然界產生廣泛的影響，人將掙紮和暴力帶進與自然的關係。
《聖經》在哈巴古書中指責巴比倫人惡貫滿盈的惡行時，將戰爭中受害的人和巨大的環境浩劫並列在一起，越戰期間美軍大量砍伐破壞森林、海灣戰爭期間伊拉克在波斯灣造成的生態浩劫，都讓先知所言活現在今日。
反躬自省，我們作為基督徒，也常常忽略了《聖經》中上帝對人類托付的管理環境的責任，被人自私的欲望和功利文化裹挾，一邊愛上帝一邊卻糟蹋他所愛的一切，破壞上帝眼中看為“甚好”的自然。
管理不是剝削，管理不是利用，《聖經》的管理模式滿有恩慈、憐憫和謙卑。我們必須警惕，不要把關懷自然變成服事自己，丟失了上帝讓人類“治理這地”的托付。
成為基督徒，就是被呼召要成為一個真正的人。生命的目標不是擁有，而是施與；不是控製，而是分享。一旦將自然和人自身視為資源竭力攫取和控製，人類就走上了岔路。
當人為滿足自己的貪欲，生產了如此豐富的產品，漫天的霧霾卻尖銳地揭露，我們的勝利，已經同時成為我們的挫敗。
中國今天的貧富差別巨大，窮人消耗的能源並不大，主要是有錢人的生活耗費了很多能源，應當是超過了先進國家的平均水平。有錢任性，富人可以住寬敞的高級房子，開大排量的高級車，可以買下許多並不使用的消費品。他們覺得這是自己掙來的錢，愛怎麽花就怎麽花。按照宗教的觀點，不把人生僅僅理解為今生，認為還有來世。如果今生窮奢極欲，來世就會變成一個窮鬼。日本人也有很多有錢人，但他們相對節儉，以窮奢極欲為可恥。其實中華文化中也有清貧思想，值得今天的人們去崇尚。沒有整個民族的文化意識上的崇尚節儉，鄙視奢侈的變化，有再多的環保措施也是杯水車薪。
老頭子救了神仙金魚，於是得到財富的回報。
財富越來越多，結果老太婆越來越貪婪，天氣越來越可怕！金魚隻得一走了之，財富也消失，最終回到開頭，陽光藍天再現，老太婆守著原來的破木盆，一切回歸自然。
人人想發財，做官，做人上人。人人要大房子，人人要開汽車，人人要享受奢侈，吃美食，周遊世界·····就這樣的現實，你一百個柴靜，拍一千部電影，能回到原始社會嗎？
算了，大家都省點精神，修身養性，生死由命，富貴在天。這麽汙染的地方，百歲老人還不少，這又是什麽原因？