上帝的本質就是愛，上帝也是愛的源頭，因此，婚姻中的愛必須要從上帝而來。當已墮落的人以自己作為愛的源頭時，由於他的感情已經受到罪惡的玷汙和捆綁，他的愛就受到他墮落本性的影響，這種墮落、主觀和有限所產生的“偏差的感情”，使他的愛無法達到真正的標準，結果沒有產生真正的果效。
基督徒不是從兩個墮落的源頭產生“偏差的感情”，他們乃是尋求真愛的源頭，將祂的愛同時分給他們，使他們能夠用同一源頭的愛來彼此相愛。這樣，當他們的婚姻遭遇困難和問題時，他們就當跪下，承認愛並不是從你、我產生的，乃是從愛的源頭、從上帝那裏產生的。這樣就能照著聖經的原則，在明白上帝的愛之後，將自己的愛配合在上帝愛的本質裏。達到耶穌基督所說的：“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。”(約十五12)
因為上帝是愛的本源，所以祂是我們相愛的榜樣：因為上帝是愛的本質，所以可以保守我們之間的愛。上帝的恩典成全我們的愛，上帝也成為我們家庭幸福的根源。
正情正欲
“婚姻，人人都當尊重。”沒有人有資格輕看婚姻，也沒有任何宗教、係統、信仰可以藐視婚姻。“結婚是肮髒汙穢的，不結婚才能保守聖潔。”這種看法偏離上帝的旨意。婚姻生活不應該因為有性行為而產生錯誤的自卑感。性功能是上帝造的，性本能是上帝賜的，性的享受是上帝的恩典。
錯誤的神學產生錯誤的觀念；有人說：“性欲是原罪的根源。人是因父母親通過性關係而生的，原罪就是藉著性關係傳下來的，所以性欲是敗壞的。”這不是聖經的教訓。
上帝在人犯罪以前就將性欲和愛賜予人，性欲和性功能並不是犯罪後才產生的。人藉著婚姻而結合、建立家庭、傳宗接代；這是一件神聖的任務。為了達到人類生養眾多，遍滿全地的可能，上帝讓人通過性的功能衍生新的生命。
不應該把欲念都當作是壞的。保羅將壞的欲念稱為“邪情私欲”(加五24)。人不是因邪情私欲而結為夫妻。正情正欲是上帝的恩典，邪情私欲是魔鬼的幹擾；正情正欲可以享受上帝的同在，邪情私欲破壞上帝的計劃。所以，靠著主的恩典享受婚姻生活是正當的，不但無須自責，更要感謝上帝。
上帝不但把性功能賜給人，而從人的體態、結構，以及人能在性的活動上比其他的動物更自由、更享受，可以看出這是上帝的恩典。人要為著人有性的功能、有性的欲念、有性的享受而感謝上帝。
合而為一
有性沒有愛，隻達到像動物一般的結合，是沒有意義的。因為愛的目的是合一。
人愛上帝，與上帝和好，與上帝合而為一；弟兄姐妹彼此相愛，在耶穌基督裏合而為一；希利尼人、猶太人、外邦人、男人、女人、主人、仆人，都在基督裏合而為一了。所以，基督把上帝的愛帶到人間，通過救贖的恩典使人脫離罪的捆綁，破除人與人之間的藩籬，使猶太民族與外邦人之間沒有隔離，使男人與女人之間沒有不同的地位，也消除主人與仆人之間社會地位的差異，在主裏合而為一，一同享受作為上帝兒女的榮耀和自由。這樣，愛是婚姻裏很重要的因素。
上帝就是愛，沒有上帝的愛的家庭是很可憐的。我們不要自欺，以為所有基督徒的家庭都是基督化的家庭。許多基督徒的家庭生活，並沒有上帝的愛的本質，他們還繼續過著以自我為中心的剛硬生活，結果上帝的愛無法透過他們，去充滿他們所愛的人。
一、愛是上帝的本質
基督教與其他宗教在論到神的本質時，其他的宗教隻能說：“神有慈愛、有憐憫、有寬容。”但是基督教說：“上帝就是愛。”從這不同的“本質說”，我們可以推論出一套生活的原理：“凡是住在愛裏的，就有上帝的同在”。如果有人說：“我住在主裏。”但是他的生活裏沒有愛，他的信仰是值得懷疑的。一麵說愛上帝，一麵恨弟兄的人，他是說謊的。隻有住在愛裏的人才是與上帝同在的人。如果你隻愛那些可愛的人，這愛不是從上帝來的。如果上帝隻愛那些可愛的人，所有的人早就被丟棄到地獄裏了。沒有一個人是可愛的，因為人都是罪的奴仆，是上帝的仇敵，是軟弱而無法遵行律法的；人是卑微的，是應當滅亡的，是抵擋上帝的，是可怒之子，是悖逆之子，然而，上帝的愛卻臨到了人。
主耶穌說：“你們若單愛那愛你們的人，有什麽賞賜呢?……就是外邦人不也是這樣行嗎?”“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”“你們要完全，像你們的天父完全一樣。”(太五46-47、44、48)要將這些原則應用在生活裏。
人與人相處久了，容易看見對方的缺點。戀愛時，隻看到對方的好處；結婚後，缺點就漸漸暴露了出來。看到了對方的缺點，你還能愛嗎?你說：“原來他是這樣的人，我不再愛他了，我要與他離婚。”這表示你從來沒有準備好自己去建立家庭，了解家庭是會有缺點的，並願意以舍己的精神去成全對方。母親不會因為孩子的缺點而不把他當孩子，這些缺點不會破壞母子的關係；相反的，上帝把這個權利交給作母親的，使她能夠在這個有缺點的孩子身上耕種、投資、教導，把他塑造成有偉大人格的人。母愛之所以偉大，因為母親不會嫌棄孩子、毀壞孩子，而是要建立孩子、塑造孩子。這樣，靠著上帝的恩典，藉著所知道的真理，在這個有缺點的孩子身上，塑造新的生命。我們若能用這樣的態度對待孩子，為什麽不能同樣對待我們的配偶呢?所以，看見丈夫或妻子的毛病，就應當學習怎麽樣去雕塑、等候、寬容，建造對方的靈性。
愛是很重要的，愛是上帝的本質，隻有活在愛裏的人，才活在上帝裏麵。
二、愛是一切善行的動力
一切善行的可能性是被心裏麵的愛所推動的。當我們缺乏愛時，我們就無法行善，也沒有能力把我們觀念中的善和公義付諸於行。若不是從愛心發出，我們的行為都沒有好處。保羅在哥林多前書第十三章，有一些這類的論述：“我若將所有的賙濟窮人……”，但是賙濟窮人不等於愛；“又舍己身叫人焚燒”，這也不等於愛；“我若能說……天使的話語”，這同樣並不是愛。善行不等於愛，隻有真正的愛產生出來的善行才是真正的善行。
拉丁文bonus是善(goodness)，summa是至高(highest)；所以，summa bonum的意思是“至善”(the highest goodness，the supreme goodness)。古希臘提到“至善”，中國的孔子在《論語》裏也提到“至善”，這是人類的文明盼望要達到的最高境界。“至善”是“最高的好處、幸福、道德、人格”。
怎麽樣的善才是“至善”?如果一個人盼望藉著行善來達到善以外的另一個目的，所行的善就不是最高的善，所以說要“止於至善”。如果你幫助人的目的是盼望以後能夠得到回報，你的幫助就不是善行，因為你關心的是你自己，你行善的動機並不單純。把善當作工具，善行就不是真正的善，真正的善是“為了行善而行善”。
善不是工具，善行也不是工具，人更不是我們善行的工具，人乃是我們善行的目的。如果你的善行背後還有其他的動機，你就會利用人、利用善行來達到你的目的。人行善原是為了別人，當你把別人當作工具來達到自己的目的，上帝不會認為你這種行為是善的。所以聖經說：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢?”(耶十七9)“人是看外貌，耶和華是看內心。”(撒上十六7下)所以，當上帝感動一個人行善時，是為了達到上帝的旨意和照著上帝的命令去幫助人。那個人與上帝的關係一定是很密切的，他會把一切的榮耀歸給上帝，那才是真正的善行。
法國革命前，有些哲學家在分析道德的層次時，發現原來教會與基督徒做好事，都不是真心的。他們就用各樣的言論來攻擊教會，赤裸裸的把教會的毛病揭露。其中有一句話是這麽說的：“所謂的大慈善家，他們並不是真正的幫助人。他們利用小錢買大名，他們眼光銳利，清楚眼前的利益。他們做好事，是最自私的行動、最有效的投資。”所以，這些人行善，幫助窮人，並不是為了真正的善，乃是利用行善使自己得到更多的利益。
求主幫助我們，使我們是因愛的緣故而幫助人，是以上帝本質的愛愛人。為了愛上帝，為了愛那愛的本體，所以你愛人。這樣，那領受你的愛的人，透過那流露在你身上的上帝的本質、上帝的恩典與上帝的能力，也同樣領受到上帝的恩典。你不是那恩典的源頭，人從你得到的是那從上帝而來的幫助，結果是上帝得著榮耀，你不能搶奪上帝的榮耀。
以這種心誌行善，才是真正的愛。以這樣嚴格、這樣嚴謹的原則審察自己，我們將發現還有許多方麵需要悔改，需要更新變化。夫妻的生活也當如此。我對丈夫好嗎?我對妻子好嗎?為什麽對她好?是將她當作可利用的工具嗎?還是真正流露出上帝的愛?你的愛使她得著造就嗎?你的愛使她的靈性得著長進嗎?你的愛使上帝得著榮耀嗎?我們需要不斷的審察自己。
三、愛是律法的總歸，是命令的約束，也是命令的保障
愛與命令相關連，這是基督教新舊約聖經貫徹始終的看法。舊約聖經裏的上帝發命令：“以色列啊，你要聽!耶和華——我們上帝是獨一的主。”(申六4)這節經文隱藏了“三位一體”的真理。因為在“上帝”這個名詞前的冠詞不是單數的，是多數的。
希伯來文、希臘文與英文的文法結構不同，三以上的數目才稱為多數。中國文字在不同數量的表達時用的還是同一個字，例如：一個“人”兩個“人”，沒有兩個“人s”這個字。英文用man表達一個人，用men表達兩個以上的男人：一個男孩用boy，boy的後麵加上s，指的是兩個以上的男孩(boys)。希伯來文不隻有單數、有雙數，還有超過雙數的多數。
上述經文中上帝這名詞前所用的冠詞就是多數的冠詞。
研究東方文學的宗教家在解釋聖經的文法時，認為使用單數冠詞來稱呼上帝是對上帝不尊敬，一定要用多數冠詞來稱呼上帝。在神學上稱為“尊貴的多數”或是“威嚴的多數”。這樣的解釋不是上帝啟示的心意，因為聖經的啟示乃是：“父差子……”(約壹四14)，聖子耶穌說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，……”(約十四26)隻有接受三個位格的上帝是獨一的上帝，才可以真正使我們明白這個道理。上帝說：“以色列啊，你要聽!耶和華——我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華——你的上帝。”(申六4～5)“其次也相仿，就是要愛人如己。”(太廿二39)所以，從耶穌的教導中，我們知曉誡命中最重要的兩大命令就是愛。
到底是因著命令，抑或是因著自由而愛呢?難道自由戀愛會比受命去愛更幸福嗎?你要自由戀愛而結婚，還是要因爸爸的命令而結婚?中國人的婚帖上常常寫著“奉慈命、奉嚴命”，難道奉慈命就不是戀愛嗎?自由戀愛還需要奉慈命嗎?你可能認為那是中國封建社會遺留下來的風俗習慣，但事實卻不是如此!愛情雖然是自由的，但若不按傳統這樣表達，就是不孝。其實奉慈命和奉嚴命比奉子命結婚還好!所以，你是因自由戀愛加上奉父母的命令而結婚的。如果愛是自由的，為什麽聖經在教導有關愛的功課時，要在愛的背後加上命令?
“你要愛上帝、愛人”，你愛，是否因為這是上帝的命令?如果是上帝命令你去愛，你是自由的嗎?愛豈不是自發的、甘心的嗎?既然是命令，那還是愛嗎?如果是愛，還需要命令嗎?
聖經隱藏著超人智慧的教導，是其他宗教的經典所沒有的。保羅說：“命令的總歸就是愛。”(提前一5)所以，命令與愛是有關連的，這是新舊約聖經所啟示的“愛的原則”。命令與愛之間有什麽關係呢?耶穌說：“你們若愛我，就必遵守我的命令。”(約十四15)保羅說：“命令的總歸就是愛。”所以，當父母親說：“不可以。”“不可以”是命令，但“不可以”背後的動機卻是愛。因為愛，所以不要你冒險，不要你受傷，這卻形成了許多的藩籬。這種說法與近代心理學的理論完全相反。近代心理學家與教育學家認為“不要對孩子說‘不可以’，盡量少講‘不可以’，免得他們更加反抗。”然而上帝卻命令：“不可……。”(出廿3～17)
近代心理學比上帝更有權威?
事實證明，遵守耶和華律法和真正順服上帝命令的人，比那些輕看上帝，相信心理學可以發揮影響的人，生活得更完美、更良善。今天，非基督教信仰的政府也不得不承認，運用心理學去輔導吸毒者不大見效，而那些貫徹上帝的愛，引用聖經的原則去作輔導工作的基督教戒毒事工，卻有十分高的成功率。
夫妻彼此相愛、愛主、尊主為大、遵守主的命令，就能享受幸福的家庭生活。以弗所書第五章21節提到：“又當存敬畏基督的心，彼此順服。”我們愛上帝，明白上帝的道，敬畏上帝，所以遵守上帝的命令，並從內心甘心的約束自己。
四、愛是人格與人格之間彼此交流的最重要的鑰匙每一個人都有自己的人格，每一個人都是一個自我成全的一個世界。
成人常常認為自己的看法是正確的，再加上生活經驗給予的佐證，會更認為自己的思想已經成熟了。但是事實上沒有一個人是完美的，以為自己已經達到了完美的地步的人，常常就不覺察的走在毀滅的道路上。
人應當有人際間的交通，而愛是人際間能夠通暢交往的基礎，是唯一的鑰匙。當你輕看人、嫉妒人、恨人時，你不可能與對方有真誠的交通。罪人是在不正常、不平等的地位上，因此無法建立正常的人際關係。人際間的交通是社會的基礎，而夫妻的關係卻是人際間最基本的交通。因此，應該抱著很嚴肅的態度去看待、對待任何談論到夫妻關係的課題。
聖父、聖子、聖靈三個位格之間的關係是人與人之間交往的榜樣。我們與人交通，要效法父對子、父對靈、子對靈之間的交通和關係。
有人以為神學沒有用，講論上帝也是不切實際的事。但是，人既然是按照上帝的形像樣式被造，人際關係一定得按著對上帝位格的關係的理解，才能建立起來。人與人之間的相愛，也得按著對上帝對人的愛的理解，才能成為我們相愛的榜樣；人與人之間的交通，更要效法聖父、聖子和聖靈之間的交通。聖經說：“敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。”(箴九10)保羅說：“智慧人在哪裏?文士在哪裏?這世上的辯士在哪裏?”(林前一20)將世上的小學與上帝的話比較，所有自以為有聰明智慧的學說理論，都顯出不足和虧欠。當我在《愚蠢的世紀》這篇講章中給予二十世紀的總歸納是『二十世紀是人類曆史裏最愚蠢的世紀』的時候，很多人聽了都感到莫名其妙，因為大家認為二十世紀是人類最昌明的世紀。
二十世紀的前七十年，人們心甘情願淪為十九世紀的奴仆：共產主義、存在主義、科學主義、進化論、科學實證論、邏輯分析等哲學，都是十九世紀的思想產品。二十世紀的人不斷的去實踐十九世紀的理論，經過了七十年，才發現共產主義不但沒有使經濟更加蓬勃，相反的卻帶來了經濟破產；在理性主義的影響下，我們的家庭、社會更加混亂。到了九十年代，我們覺察到大自然、臭氧層被破壞了；人類製造的科學產品，使大地充滿烏煙瘴氣，使人的健康大受損害；二十一世紀剛開始，基因工程、還有一些對大自然有過度破壞的科學試驗，引發了一些無法控製的病毒，繼續不斷危害人類的健康。這都是十九世紀的人沒有料想到的。
人如果不醒悟，以為自己真的很行，繼續拒絕上帝，最後會變成什麽樣子?聖經再次提醒：『敬畏耶和華是智慧的開端。』當我分析、歸納，得出『二十世紀是很愚蠢的世紀』的結論後，有些人醒悟了，認同這不迎合時下大多數人的看法和見解。基督徒要作中流砥柱，不要隨波逐流；在這敗壞的時代、在逆境中，要看見上帝那永不動搖的寶座。
人際之間的交通是以上帝的愛為基礎的，所以，敬畏耶和華的夫妻是有福的。不是因為怕丈夫、怕妻子的緣故而勉強相處，乃是存著敬畏上帝的心，過討上帝喜悅的生活，盡丈夫和妻子的責任。
夫妻的愛如果是從上帝而來，他們知道所做的事都要向上帝負責，這樣的家庭，因為敬畏上帝，就可以防止許多敗壞行為發生。
五、愛是門徒的記號
別人怎麽知道我是跟隨主的呢？並不是我逢人便告訴他們我是跟隨主的，也不是因為我穿著印有經文的衣服來表明我是基督徒，更不是掛著十字架的裝飾品來表示我是基督徒。
主耶穌基督的門徒是實踐主耶穌基督的命令、彼此相愛的人。主耶穌說：『我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。』(約十三34-35)
六、愛是靈性的標準
靈性的好壞，不是取決於背誦了多少聖經！愛才是靈性的標準。哈比比是印尼回教知識分子團體總會的主席，他是印尼前總統蘇哈多點名的繼承人，並不是由百姓選出來的。有一天，一個極端的回教徒對他說：『你是回教徒。現在當了總統，我要介紹一位最會背誦《可蘭經》的回教徒當你的副手。』哈比比問他：『憑什麽你認為他適合當我的副手?』『他背誦整本《可蘭經》時隻有一兩處錯誤，他是個敬虔的回教徒。』哈比比對他說：『我不使用他。』那個人感到奇怪。就問：『回教徒派我來告訴你，要選最會背誦《可蘭經》的人幫助你。你為什麽不要?』哈比比說：『我已經有了一個可以一字不漏背誦《可蘭經》的人。』那人吃驚的問：『有能夠一字不漏背誦《可蘭經》的人?他是誰？』哈比比回答：『錄音機。』這是哈比比所講最有智慧的一句話。
聖經並沒有將會背誦聖經、聽道次數多、在基督教圈子裏呆了很久的人定為靈性高的人。多馬、雅各、彼得跟隨耶穌比保羅更久，但是保羅卻引領更多人信主，到更遠的地方布道。所以，不能依靠知識、經驗而倚老賣老。因為靈性的標準不在於背了多少遍聖經、聽了多少篇道、講了多少次道、知道了多少道。愛才是定奪靈性的標準。愛不是盲目的；愛真理的一定恨假道，愛上帝的一定恨撒但，愛上帝的教會的一定恨惡異端，愛上帝的一定不貪愛世俗，因為『人若愛世界，愛父的心就不在他裏麵了。』(約壹二15)現在的基督徒論到愛的時候卻是完全沒有界限的，無論什麽派係、什麽異端都愛，結果，許多閑雜人就混進了教會。愛是有軌道、有原則、有限製的。愛是靈性的標準，行道的多寡是靈性的指標。
把這個原則應用在家庭裏是恰當的，因為愛是婚姻最重要的因素。你能寬恕配偶嗎？你能等待對方成長嗎？有人因一句話而改變，有人百聽不厭卻還不清楚；有人幾個月就變好了，有人經過了二十年還不長進。愛是恒久忍耐，不計算人的惡，凡事包容、凡事盼望、凡事忍耐、犧牲自己、成全對方。以愛建立的家庭，更蒙上帝悅納。
七、愛是合一的要素
愛使我們與上帝合一、與人合一。愛能減少距離，化除自我，達到不分彼此的合一。
結婚前我是我，你是你，結婚後成為我們；結婚前可以自作主張，結婚後要彼此切磋、要彼此了解、要化解自我的獨裁、要促進彼此間的交流、要達到合一的可能，這是很艱難的。談戀愛的時候，常常把事情看得太輕易；蜜月過後，麵對苛刻的事實，才知道不應該把事情看得那麽簡單。從前一個人生活很方便，要怎麽樣就怎麽樣；現在多了另一個人，成為了我的攔阻、捆綁嗎?或是成為我的鏡子，作我的幫助?我要用什麽態度去對待對方才是正確的？我們需要的是從上帝來的愛。沒有祂，無論如何我們都是不完全的。上帝說：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』(創二18)有一個人說：『我年紀大了，患了氣管炎。還沒痊愈，又變成了支氣管炎。』原來是支(子)氣(妻)管炎(嚴)』。父母不能拉攏孩子站在自己這一方來對付對方。夫妻吵架鬧離婚，擔心孩子站到另一邊去，就遊說兒女來擴大自己的聲勢，孤立對方，這是不應該的。夫妻是夫妻，兒女是兒女，有困難夫妻對談，不能把對方當作仇敵，把兒女當作第二個上帝、靠山和拯救。女人不應該有了孩子之後隻顧與兒女享受天倫之樂，把丈夫撇在一邊，使他變成被隔離的分子，孤孤單單地生存。
父母親要教導兒女，不是拉攏兒女。我們要示範，使他們效法我們，而且不隻是效法我，看到我的好處而已，也要看到我配偶的優點。所以，夫妻應當有甜蜜、嚴謹、封閉的交通，其封閉的程度甚至連兒女也不得在其中得到分享。能夠一同痛哭，一同禱告，很坦誠的、很真實的在上帝麵前彼此訴苦，這樣的愛就可以持久。
——選自唐崇榮牧師《婚姻人人都當尊重》
