聖誕節的真正意義（唐崇榮）

聖誕節的真正意義

唐崇榮

當基督徒把他們的聲音向上帝唱，從內心的深處為感恩而唱，他們知道唱什麼的時候，那你心靈受到的震憾就不是在夜總會、娛樂園、電視台那些歌星可以相比的。為什麼呢？因為屬靈的詩歌，信仰的表達，對神的感悟產生的頌讚，絕對不是音樂學院，技巧的教導所能代替的事情。這是心靈深處，隻有這種信仰，隻有這種靈性，這種經歷，隻有這種心靈的感受，才能產生這樣的作品。供產黨的歌很有精神，除了喊打喊殺以外，沒有什麼特別的實質。有許多的宗教裡麵給你心靈的平靜，但是沒有那真正的盼望，真正的動力，和真正對神最偉大崇高的創造、救贖、啟示的大工，因感受，感悟感恩而產生的頌讚。所以這些是很大的事情，感謝上帝！

現在我們要進到聖經所提到的一句，所有的宗教，所有的文化，所有的哲學，所有的教育，所有的文藝沒有提到的一句話，就是「道成肉身」。誰是這個道？祂到底為什麼成了肉身？「道成肉身」真正的意義到底是什麼？「道成肉身」，我把它簡化，用最清楚的詞句把它表達出來，就是今天的主題 —-「神在人間」。你說「神在人間，在哪裡啊？我怎麼看見祂？祂如果在人間，祂用什麼形像告訴我？祂用怎麼樣的樣式顯明祂自己？」約翰福音第一章第一節，「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」

有比這個更清楚的詞句，有比這個更簡潔的宣告嗎？你看，沒有一本宗教的書曾經講到這樣刻骨，這樣直接的話語。「太初有道」，這裡不用「起初」，這樣精確，這樣精細，這樣精準地，把真正的意義毫無偏差的用最可能的文字把它顯現出來。

「道」這個字是希臘哲學早就提過，但是模糊於其中的意義的，這個字的希臘叫作Logos。

Logos 在誰的思想裡麵用過呢？有兩派的哲學家。第一派就是「變動哲學」。「變動哲學」跟中國《易經》的「易」，有不約而同的那個意義在裡麵，就是「萬有在變化的法則中間，唯一不變的，就是一切都在變」的這種觀念中間。這個變化哲學，或者在「易」的時態中間，真正最原先的思考者，是主前五百多年一個名叫赫拉克利圖斯(Heraclitus, 544-484 B.C.) 的人，赫拉克利圖斯這個人，主張一切的一切都在變化，而唯一不變的就是變的本體。這個「變」是一個不變的實質，所以你看一切東西都在改變。那這個「都在改變，永遠不斷的改變，無止息的改變，沒有停止的改變」，這就是一個不能變的，因為它本身在變。所以他把這個變幻無常，卻永遠是倫常的這個字，用一個字表達，叫作 Logos。Logos 是不易之易，是本身不變卻產生世界一切變化最基本的那個原則。所以這個變化的道，變化的原則，就叫作 Logos。他說 Logos像什麼？像火一樣的。所以你看見有火把正在燃燒的時候，你就用照相機把它拍出來，結果你拍了幾萬張照片，你發現那個火把根本不動在那裡，但是你拍出來的火燄是沒有一張相同的。這樣，不變而在變，變動中間的不變，這是一個絕對性的真理。所以絕對中間隱藏著變化的不變定律。這個跟《易經》裡麵八八六十四卦，一切的一切從一種原則變化出來，變成無窮現象的表達，有差不多雷同的意思在裡麵。

那麼，這個字既然在赫拉克利圖斯用過了，希臘人就以為這個叫作「道」。「道」是什麼？「我明白道理。」明白什麼道理呢？「原來世界一切都在改變，從古至今是不變的，因為不變的道理，就是什麼都會變。」

後來到了另外一個思想出來的時候，叫作斯多亞派哲學(Stoicism)的思想，斯多亞派就提到「道」，當他解釋的時候，跟赫拉克利圖斯完全不一樣了。斯多亞派認為道是什麼呢？道是宇宙最初的種子，這個叫作，logos spermatikos，意思是那「原初之道」，就是那「最原先基本的道種」的意思，所以logos spermatikos 成為整個宇宙的根基，成為萬有的真正的原則。那這個logos spermatikos 是一個本身產生，指揮，甚至可能是創造萬有的真正的原因，所以這個就變成進步到對道的了解，已經超過了那所謂的「不變的變」的最基本的觀念。就這兩派提到「道」、「道」、「道」。到了四百多年以後，在約翰的書信裡麵提到「道成了肉身」。

那他在講這句話以前，講了另外一句沒有人講過的話 —-「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」東西古今所有派係最偉大的思想，沒有一個人超越約翰對這件事的了解。因為他不像孔子所講的「朝聞道，夕死可也」（《論語?裏仁第四》）。他不像老子所講的「道可道，非常道」（《老子》第一章）。因為在孔子的思想中間，「我就是有一天，早上明白這個道，當天晚上死我都甘願。」老子說，「我們怎麼講都講不清楚，所以能夠講出來的道，就不是恒長永遠的道，那不是那個道。」所以現在我們所聽的道都是什麼？都是「能言之道」，而能言出之道就不是道，所以我們還是不知道「道」。

那這個道到底是什麼？你說「知」，知什麼？知「道」。你真的知道嗎？不知道。不知什麼？不知「道」就是「道」。所以「道」既不可知，「道」是不能知，那麼，這個「道」到底是什麼呢？東方哲學的最高峰，竟然是一個存疑哲學。東方最高的思想家所帶給我們的，是一個不可知論(Agnosticism)。

到十九世紀的時候，英國兩大思想家，一個是史賓塞(Herbert Spencer, 1820-1903)，另外一個就是赫婿黎(Thomas Henry Huxley,1825-95)，他們就發明一個名詞，「我不是不信，我不是不要信，不是我不能信，我是信我們實在是有範圍的，我們實在是有限製的，我們實在是有所蒙蔽的，所以那真正永恒者，是我不可能知道的。因為不能知，所以就說我不知。」「知之為知之，不知為不知，是知也。」這是孔子定下來，給那些知識份子一個很重要的原則，所以赫婿黎和史賓塞，他們就承認自己不能知，而這「不能知」的原先不是從他們，真正的根據是從德國的唯心論的哲學家康德 (Immanuel Kant,1724-1804) 開始的，因為康德把整個宇宙分成兩個界限，第一個界限，第一個範圍，就是可知的世界叫作現象界 (phenomenal world)，另外一個範圍是不可知的世界，叫作本體界 (noumenal world)。phenomena 是現象，所以你所看見的一切，不過是現象浮出來，使你可以看，可以用感覺去感受，去思考，去領略的那個的範圍而已，而在這背後有一個東西，這是這背後的本質，本質的本體不是你眼睛看得見的，不是你的耳朵聽得見的，不是你的觸覺可以摸得到的，不是你的視線，你的五官可以了解的，所以那個叫作「本體界」，這個叫 noumenal world。為這個緣故，康德成了「不可知論」的鼻祖。到了不可知論的哲學家定下「我們不能知」的時候，他們實在說是很誠實的顯明自己是有範圍的。

既然不可知，那這些人就越過不可知的範圍，他們不願意認為別人可知。「既然我不可知，你也不可知，既然我不能懂，你也不能懂。」所以他們就否定知的可能性，這就把廿世紀帶到混亂不堪，沒有方向的地步。我如果再這樣分析下去，你就知道，人類是很可憐的！有多少人活在世界上，已經臉皮皺了，頭髮白了，「我在想，到底我做人是為什麼？」這都是以不可知，不得不繼續走完人生道路，可憐的世界。他們根本沒有找到，人生在地上要做什麼！

孔子說「君子謀道不謀食。」耶穌說「人活著不是單單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切道﹝一切的話﹞。」所以，「道也者，不可須臾離也」（《中庸》第一章）。人需要道，人需要真理，人需要得著永恒的把握，這樣，你在幾十年人生暫時的過程中間，你找到了根基，你找到了原理，你找到了方向，人與「道」的關係。

約翰說，「太初有道」。什麼叫作「太初」呢？Arche，希臘文這個字，就表示，在沒有時間以前，道已經存在了，在沒有開始以前的開始，這個叫作「太初」。「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」那這裡就第一次，在第一句話裡麵給我們顯出，上帝，道，同在，又是又同在。「我與我的太太在一起，我就是我的太太。」怎麼可能了解？我太太與我在一起，我的太太就是我。」又怎麼了解呢？

「道成肉身」這句話，第二方麵的意義是什麼呢？就是當人有盡頭的時候，不能搆到那裡去，有一個新的方向來了，那邊搆到這裡來。從有限進入無限是不可能的，因為有限要進入無限的能力，本身是有限的。從有限去達到無限是不可能的，因為有限自己，他的思路，他的方法，他的原理，他的整個的策略都是有限的。無限搆到有限是可能的，因為祂有無限的智慧，無限的能力。這樣，我們就思想第二方麵的問題，是人與天合一的時候，人主動去尋找道呢？或者天主動來尋找人呢？是我去找道，後來說「我找到了！」或者天尋找人，祂說「我要找回你們」呢？在這個觀念中間，我們一定要思想，宗教與救贖之間，最大的不同在哪裡？

感謝上帝！聖經沒有提到是人找到上帝，聖經三次說「從來沒有人尋找我，連一個也沒有！沒有明白的，沒有行善的，他們都是沒有知識，在這些事情上，他們偏行己路。」（參：羅馬書三章10~12節— 就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。）這樣，和所有宗教的宣告變成有相當相反的看法了，因為許多的宗教裡麵都是說，「我在尋找上帝。」而上帝說「不是，你沒有尋找我！」那麼，你說「到底是人講錯，或者是上帝否認人尋找祂呢？」因為真神說，「從來沒有人尋找我。」如果上帝講的是對的話，豈不是否定了宗教所宣告的。如果宗教所宣告的講的是對的，豈不是我們可以大有理由來反對上帝這樣誣蔑我們嗎？到底哪一個是對的呢？就在這句話在羅馬書第三章出現的以前五節，有一句話出現了，這句話說什麼呢？—- 世人都是說謊的，唯有上帝是真實的。(參：羅馬書三2~8)

世人都是說謊的，在你個人的經驗中間你可以看出，最偉大的人有虛假的一麵，最有教養的人有假冒為善的一些時刻。人的說謊已經成性，所以有一些人用比較低劣的，比較粗俗的辦法，露骨的說謊。有的人用最高級的，最有文化的辦法來說謊。所以他們的文化，就是斯文一點化一化叫作「文化」。這樣，他以文來飾他的非，所以許多在文化界裡麵人，是在最漂亮的外衣的背後，隱藏著最高等的詭詐，最高等的詭計。所以，「禮多必詐」也變成我們不得不承認的一件事。

所以當我們談到這一方麵的時候，我再回頭到是人尋找神，我的承認是真的，或者上帝的否認是真實的呢？這一方麵，我們就要看提到什麼？—- 我尋找上帝。聖經說「沒有，你沒有尋找我。人是虛謊，隻有上帝是真實的。」所以我們可以歸納起來，人不是尋找上帝，人是尋找上帝的恩典。人不是尋找上帝，是尋找上帝給他的平安，上帝給他發財，上帝給他順利，這就成為宗教動機。

今天，甚至許多基督徒，以為他奉獻一點，做了一點，他就是最愛上帝的人，卻不知道源頭在哪裡。所以這些東西都發生在人性的中間，人真的尋找上帝的嗎？人真的在宗教尋找上帝嗎？

有一次我在世界國際佈道會議的講台上，做其中的一個講員的時候，早上我參加另外一個重要的講員，是英國的神學家斯扥得(Stott, John R.W.) 所解釋的《羅馬書》，我很驚奇，突然間他講一句話，Religion is not seeking after God. Religion is human effort trying to escape from God. 哇！我內心的深處拍案叫絕！宗教不是在尋找神，宗教是人的努力企圖逃避神！當人以為有了宗教以後，他就可以好像毫無忌憚的說，「我不必怕了，我不必再尋找真理了，因為我有了宗教，你不幹涉我！」

今天許多新儒家的大知識份子，不像孔子說的，「朝聞道，夕死可也。」他們乃是說，我已經有了道，不要再幹擾我，我的道就是孔子的道，而孔子說「我不知道，他們更不知道。」道在人間，道成肉身第二個意義，就是那真正的道來到我們中間，是祂主動，不是我們主動。

第三、我要思考的是，人對來到人間的道的反應是什麼？有一次在英國發生一件事情，偉大的英國十九世紀詩人白朗寧 (Robert Browning,1806-1861)，有一天晚上在路上走，走到一半的時候，他突然發現下雨了，他快快躲雨，跑到小巷子裡麵。竟然在小巷子的巷口，他發現過去幾間房子，有一個牌子叫作「白朗寧會社」(Browning Society)，他非常好奇，通常巴哈會社，韓德爾會社，貝多芬會社，席勒會社會，歌德會社，Bach Society，Handel Institute, 都是等那個人死了才建立起來，今天竟然Browning Society，but Browning is here.「哇！我還活著，已經有人不得到我的同意建立我的會社，到底這個白朗寧是不是我這個白朗寧？或者是另外的白朗寧？」因為白朗寧很多嘛！所以他就被好奇心所驅使，一步一步走到那個地方去，結果看見裡麵房子有聲音，他就走進去。看見他們在辯論，他就坐在椅子後麵，靜靜的看他們辯論什麼？原來那些人正在辯論白朗寧最新印出來的詩，這是一群詩人，專研究白朗寧，所以他們研究的時候，有一個人就唸了。This is the newest released of Browning’s poem，他唸完了以後，就大家討論應當怎麼樣明白裡麵的意思。那麼，這個就站起來，「照我的意思，白朗寧一定是要講這個事情。」另外一個說，「我的看法不一樣，他大概表達那個。」所以這些人講講講，全部講錯！全部亂講！誰有資格說他亂講？誰有資格說他講錯？「你不要幹涉我的自由，宗教自由！你不要管我，我有我的權威。」這就是今天的情形。

誰最有資格說他們講錯的？就是那真正的白朗寧，對不對？而真正的白朗寧在中間。他坐在那裡聽，非常難過！原來所謂詩人，所謂英國的這些詩人，對我的詩了解得這樣糊塗！解釋成到這樣自由，亂到這個地步。他忍耐，再忍耐。後來，一些的年輕人站起來，「我的意見是這樣。」年老的說，「我不讚成你的意見！」他們講得亂成一團的時候，這個 origional Browning，那真正的白朗寧，不是在現象界 (phenomenal world)，而是從本體界(noumenal world) 來到他們中間的白朗寧，就站起來說「According to my opinion your interpretation all wrong. The origional meaning of this poetry must be interpreted this way.」所以他開始解釋，解釋。解釋完了以後，那些人從來沒有看過他，所以他們把眼鏡拿上，拿下去，看了看，再看他到底是誰？那個主席就叫秘書出來，「Who is this man? 這個人是誰？Is he our member? 是不是我們的會員？」「 No. He hasn’t registered，他從來沒有註冊，沒有報名，他從來沒有做過我們的會員。」所以這個主席，就得到了真正的理由，可以停止他的講話。這個主席突然間說，「Sir, would you please sit down! 」他講還沒有完，他叫他坐下。

他說什麼？ You are not even registered yourself to be our member. 你不是白朗寧會社的會員，你不是，你不可以講話的，請坐！or go out！」哇！主席一下這道命令的時候，「你講話，你是沒有資格的，會員裡麵沒有包括你，你停止講話，否則你出去。」你想想看，這個白朗寧的心多麼難過！「我是原作者，我是有權柄解釋我的詩的人，聽見你們亂講，聽見你們這麼解釋，一大堆亂成一團，我給你們糾正，你們竟然用這樣的態度對待我。」他說，「Thank your Sir, I prefer to go out. 謝謝你，我現在出去。」他一離開那個地方以後，這些人就感到沒有人幹擾了，我們可以自由了，然後他們再繼續亂講下去。上麵還照樣寫「Robert Browning Society 」，但是 Browning Society without Browning。沒有真正作者參與，亂解原作者意思的白朗寧會社。

我今天不得不講這些。在耶穌沒有降生以前六百年，有一個印度的王子，他離開王位，跑去民間，他看有人生下來，這麼痛苦，作母親的甚至死了，唉呀！他不明白，人生為什麼這麼苦。再走走走，有的個老人家老了一直咳嗽，肺病，又死不成，老原來這麼可怕，「唉喲！」他很震驚，再到一個地方，有人病病病…. 永遠沒有辦法解決，隻有等死，他再看真的有人抬著屍體走到墳墓去。生、老、病、死，這是人類各樣的苦難，他不明白。如果以後要死，何必當初生下來？如果已經生下來，何必老了要死？他不明白，「我這王子享受奢華宴樂，綾羅綢緞，我享受山珍海味的王宮生活，我竟然不知道外麵的人生這麼痛苦，這麼貧窮，這麼疾病，這麼捱餓，唉呀！天哪。」

他回到他的王宮的時候，他想不到裡麵正在歡喜作樂的聲音，跳舞、吹笛的聲音。那個老僕人在門口，「主人哪，你回來了，我告訴你，你的太太生孩子了，你有喜事了，你快快去安慰她吧！」他說「不！我從今天永遠不回家。」「為什麼？」「我已經知道了，生是為了老，老了以後會病，病的結局就是死，生老病死，我不回家！我不要再進王宮，我不要享受這些，我要作一個出家人，你告訴我，我要帶你去，你肯不肯？」釋迦牟尼不但不回王宮，他把老人帶出去永遠不回家。作太太的怎麼了解，有這麼樣一個丈夫呢？作孩子怎麼無緣無故，要做一個像孤兒一樣的人？就是因為他要明白真理，後來他認為他在菩提樹下，恍然大悟明白了人生的道理。但是直到最後，你看見釋迦牟尼是一個無神論者，因為他講了一句最重要的話，「上天下地，唯我獨尊」，沒有別的更尊的，沒有別的更重要的。直到今天整個印度人，還沒有接受佛教，佛教在中國發展，是因為中國的儒，中國的道，中國的宗教本身沒有永生，沒有靈魂，沒有所謂永遠的價值，沒有拯救的觀念，所以佛教填滿了，然而在印度呢，印度人不接受。

這樣，釋迦牟尼找的道理是一個無神論，人生輪迴達到涅盤的那個道。這樣，他正在尋找道，但是他尋的道，是不是真正的那個道呢？就在釋迦牟尼以後幾十年，跟以後一百多年，中國產生一個老子，產生一個孔子。老子說「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」「道生一、一生二、二生三，三生萬物」（《老子」第四十二章—參:【老子道德聖經金山釋義第四十二章】分殊統整論；反也者！道之動也；弱也者！道之用也。天下之物，生於有；有，生於無。道生一；一生二；二生三；三生萬物。萬物負陰，而抱陽；盅氣，以為和。）。

所以道比天地更早有，道成為天地之母。「有物混成，先天地生。」「可以為天下之母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」（《老子》第二十四章—參:【老子道德聖經金山釋義第二十四章】道法自然論；有物，混成；先天地生。潚嗬！廖嗬！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰：「道。」吾強為之名，曰：「大。」大，曰：「逝。」逝，曰：「遠。」遠，曰：「反。」道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉！人法地；地法天；天法道；道法自然。）他周行而不殆，他獨立而不改。這個永遠沒有改變，本身自我存在，是獨存不改，是獨立永恒，相同的，這個道的本體，我不知道他是什麼？」

在耶穌基督沒有降生以前，有一個印度的釋迦牟尼，有中國的老子，還有另外一位很誠實的孔子說我不明白，如果有一天我能明白什麼叫作道，那一天晚上死我也甘願，如果我離開道，我一刻我存在都不能做什麼，「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」（參：《中庸》第一章–天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。）所以，孔子的學生說「夫子之言性於天道，不可得而聞也。」(參：《論語公冶長第五》–子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」)

我們不能知道他口中講的，什麼是叫作「天道」，甚至「獲罪於天，無所蹈也。」(參：《論語八悄第三》–祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於(灶)，何謂也？」子曰：「不然；獲罪於天，吾所禱也。」)　所以孔子就不講天道，專講人道，人與人之間的關係。

就在耶穌基督以前，希臘的哲學又提到了關於不變之變的恒常的改變，這就是道。希臘哲學的斯多亞派把它歸納起來，變成萬有真正的原理之道，道是有理性的人的母體，人不過是從母體掉出來的碎片，當你拿一個東西經過一個地方的時候，碰到的時候，東西破了，破的時候，那一片是玻璃呢，或是瓷器呢，或者是什麼東西，一破的時候，糟糕了！一片變成幾百片。那麼母體還在那裡，但是碎片到處分，斯多亞派的人說，人是誰？人就是 logos 破碎出來的小片。所以我裡麵有道的可能，你裡麵有道的可能，我會思想道的問題，你會思想道的問題，所以人到死的時候，終極性的目標，就是怎麼歸回原體，與祂再重整起來，這樣的碎片歸回母體就是我們的嚮往。所以人到最重要的關頭，在最痛苦的時刻，在失戀要自殺的時候，會想「做人有什麼意義？我為什麼活在世界上呢？我應當明白這個道理。」這就是人之所以尋根問道的真正的原因。有許多人許多人在奢華宴樂，順利富貴的時刻，從來沒有這種感受。但有許多人在人生的困境，人生窮途末路的時候，產生了一個與永恒者發生關係的動機。這是為什麼？這就是聖經所講的話，「上帝創造人，用時間跟空間限製了他」（參：使徒行傳十七26—祂從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界）這是使徒行傳十七章所講的。

你生的時候，出生證明一定要記載兩件事，幾年幾月幾日生，生在哪裡？生在哪裡 —-，空間。幾日生 —- 時間。你的墳墓上麵一定要寫這兩件事，幾年幾月幾日死。死在哪裡，就照著聖經所講的話，上帝創造人的時候，為他定了疆界，為他定了年日。所以他在兩個範圍中間受限製，時間、空間限製我們，但是造人使他尋求上帝，或者可以揣摩而得。而人真的尋求嗎？沒有，人尋求恩典，尋求平安。所以許多宗教所尋找的不是上帝，如果尋找的是上帝，怎麼可能賭博輸了，把他的神丟在地上把它弄破呢？如果尋求的是上帝，怎麼可能成功的時候，替它蓋大廟，失敗的時候把它摔碎呢？那是被你利用，被你糟蹋，被你丟棄的一個被動物，不是主宰者。

所以今天晚上，我告訴你，神在人間。在人類的歷史中間，隻有兩條路，不是我們能尋找神的，就是神尋找你。聖經告訴我們，耶穌是獨一的一個人來到世界說，「你們看見我，不是看見我，你們看見那差我來的上帝。」「我就是道路，我就是真理，我就是生命，若不藉著我，沒有人回到上帝那裡去。」所以基督降世，聖誕的意義，不是聖誕老人，不是聖誕樹。今天很多歡慶聖誕，聖誕節來到的時候，大買禮物送人，大作生意發財，大大表演聖誕老人，這個跟聖經講的基督道成肉身，生在人間完全沒有關係！所以讓我們從錯誤的，現象的，表麵的，膚淺的所謂的「聖誕節」，進到最偉大的，最深刻的，神的道在人間的思想裡麵。

今天晚上我要很嚴肅的告訴你，上帝愛你，上帝的愛超過父母的愛，上帝的愛超過你愛人的愛，上帝的愛超過夫妻的愛，上帝的愛超過兒女的愛。這個愛是要把我們帶回永恒的價值，永遠的生命，那無窮無盡的福樂的中間。而這個愛是使我們脫離罪，不是脫離困境而已，脫離滅亡，不是脫離貧窮而已。這世界的貧窮，困境、孤獨等等，不過是幾十年，但是罪和永恒的滅亡所帶來的，是沒有辦法挽救的事情。所以上帝藉著基督降生，道來到人間，上帝自己來做人，祂說「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」人子來為要把生命賜給你，人子來要呼召罪人悔改，使他們回到上帝的麵前。「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，而且要捨命，做多人的贖價。」

感謝上帝！今天晚上你可以找回你自己，今天晚上你可以找回與神合一的道路，今天晚上你可以找回真正生命跟道聯合的意義，因為在永恒和暫時中間隻有一點，這一點就是「道成肉身」，交接與我們的創造主在一起。

你可以接受許多中外古今最精髓的哲學、文化、宗教、信仰、道德、修養以及教育精髓的東西，然後你對自己說，「上帝啊！我願意到你麵前，因為你不是丟棄我，你不是忘記我，原來你這麼愛我，讓耶穌到世界上來。」當基督到你生命中間的時候，你就改變了。你怎樣痛苦，你怎樣奮鬥，結果你在地上團團轉，請問要到什麼時候？

你願意嗎？把你的心打開來，讓創造你的主，讓真理的道進入你的生命，與你同在，帶領你直到永永遠遠。你願意嗎？你不是回答我，你回答你的主。