文/約翰·麥克阿瑟(John MacArthur)
譯/李朋
我們有經常認真思考在禱告中說的話嗎?如今,對神的一些稱呼和奉耶穌的名這樣的說法被隨意表達,讓人懷疑它們是否具有任何含義。
如果不小心,我們的禱告生命很容易快速落入一種慣性——天天對同樣話語和詞組的重複背誦,沒有考慮到自己在說什麽以及在向誰訴說。
相對於這種散漫的重複,基督的禱告模式給予門徒們截然不同的立場。主禱文的每個字都是深思熟慮、仔細考量和承載著屬靈的意義——包括耶穌對神的稱呼。
耶穌對門徒們說:“你們禱告的時候要說:‘我們在天上的父(譯注:原文作Father),願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。我們日用的飲食,天天賜給我們。赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探,救我們脫離凶惡。’”
禱告一開始就提到神的父權。第一個稱呼的詞是在提醒我們,神是我們的天父。我們親近他不僅僅是因為他是至高無上的君王,公義的審判和我們的創造者,還因為他是一位慈愛的天父。這種美好的表達告訴我們,憑恩典可以毫無阻攔地來到祂的寶座前(來4:16)——它鼓勵我們大膽地來到祂麵前,就像兒女來到慈父身邊一樣。
這種家庭式的關聯是在禱告中坦然無懼的基礎。關鍵不是我們的話語有多麽大的力量,不是神必須要按我們所要的一一來滿足,當然也不是我們的信心值得物質的獎賞——而是因為神在他至高無上的主權中以一位富有恩惠和慈愛的父親的身份邀請我們來到祂麵前。父子關係的親密沒有抹去我們對至高神的敬畏,也沒有給我們任何自高的理由。相反,它提醒我們,應該像孩子一般依靠神的良善和慈愛。最終,因為祂是我們最高的主宰者、創造者、審判者和天父,我們應當單單依靠祂來供應所需和滿足最深的渴望。如果我們的禱告真的敬虔,那麽它必須包含這種真理的認識。
以賽亞書64:8的禱告為例:“耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窯匠。我們都是你手的工作。”而以下則是禱告的正確精神:父啊,袮造了我們;袮賦予我們生命;唯獨袮供應我們需要的一切;我們因著信而與袮的愛子聯合;因此從每一種意義上說我們都是袮的兒女——完全依靠袮的旨意、袮的權能和袮的祝福。
這不同於異教徒的禱告,他們是來到充滿仇恨、暴力、嫉妒、邪惡、人造的神麵前,為了迎合那些充滿敵意的神,他們在來到祭壇時看重品行和祭物。我們在禱告中所依據的聖經觀點是,神自己獻了最終的祭,通過祂的兒子耶穌基督供應我們需要的一切美德。所有信耶穌是救贖主的都是“神的兒子”(加3:26;約一1:12-13;哥後6:8)。“你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女;我們也真是他的兒女”(約一3:1)。
也是就說,基督代替我們獻了祭,因此我們已經得到從神兒來的最好禮物。“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?”(羅8:32)。
不止如此,在太7:7-11中,耶穌應許如下:
你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給你們開門。你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反給他蛇呢?你們雖不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?
因此當我們禱告時,是來到慈愛的天父麵前。我們可以親近神,像孩子親近地上的父親那樣,以一種柔和信任的方式、信心且坦然無懼地來到神麵前。我們親近的是一位慈愛的神,祂不需被刻意討好,反而接納我們為祂所屬。實際上,因為我們是祂真正的兒女,“神就差他兒子的靈進入你們的心,呼叫:‘阿爸,父’!”(加4:6)。“阿爸”是一個深切感情的詞語,是從迦勒底人詞典中的“父親”演變而來。因為容易發音,便成為新約時代小孩子們稱呼他們父親的方式,像當今英語中的“Daddy”或“Papa”一樣。
但是當我們稱呼神“父”或“阿爸”時,並不是對愚昧或專橫的熟悉性的隨意認同。正確的使用“阿爸”——“父”——是孩子般信任的深深敬虔的表達:“神啊,我承認我是袮的孩子;我知道袮愛我、讓我親近袮;我認可袮有數不盡的恩典,為我所做都是最好的;我承認我需要順服袮;我承認如論袮做什麽,都是最好的。”所有這些都暗含在神是我們的天父的真理當中,這就是耶穌教導我們如何開始自己的禱告。
關鍵在於:當我們向神即我們的天父禱告時,不僅承認順服於祂的義務,也承認祂有權按著最好的賜予我們。尤其是,在我們承認對神完全的信任和依靠時,也因祂的慈愛恩典而獻上讚美和感謝。簡言之,我們是作為崇敬的兒女來到神麵前——所有這一切都包含在主禱文第一個字裏了。
注:英文源自約翰·麥克阿瑟牧師的官方網站http://www.gty.org/,Steps to Successful Prayers一文。