生物學博士帶你探討--靈性世界

裏程博士

記得小時候，夏夜乘涼時，我總愛聽大人講鬼的故事。越聽越害怕，越怕越想聽。流逝的歲月，也衝不淡那些難忘的記憶。隻是，隨著理性的增長，不再信以為真罷了。但一次活生生的經曆，使我的思想受到很大的衝擊。

目睹鬼附身的經曆

一九七五年我參加“農業學大寨”工作組到農村駐隊。一天早上，一個小隊幹部氣喘籲籲地來到我的住處：“不好了，我們隊鬧鬼了！”我不禁一驚：“大白天的，鬧什麽鬼呀？！” 他說：“有人被鬼附著了！”他希望我前去處理。那個隊本不在我管轄之內，但當時工作組長回城了，我無法推脫。我雖覺得荒唐無稽，但心裏也有些打鼓，硬著頭皮趕到出事地點。擠得水泄不通的人群為我閃開一條路。

我進到內圈，見一個披頭散發的婦女正手午足蹈，又哭又鬧。我忙向該隊隊長詢問詳情。原來這是一個窮隊，無副業可搞，一個工才值一毛多錢。不久前人們發現表土下麵有沙土，可用於翻砂。於是各家各戶自行去挖沙，然後用架子車拉到縣城裏賣給翻砂廠。雖價格低廉，但總可以掙一點買油、鹽的錢。該隊一個中年男子挖沙特別起勁，洞越掏越深，又無任何安全設施。不幸沙洞坍方，他被活活埋在洞裏。當人們把他刨出來時，已血肉饃糊。家人無力出殯，買了一張草席，和衣把他埋了。

這發瘋的婦人是死者的鄰居，那天早上突然瘋癲起來，滿口是死者的話語。隊長介紹完後，我聽見這婦女說，“我死得太慘了！沒有棺材，連衣服也沒換一件就把我埋了！我太屈了！”語氣、聲調都象那死者。我不覺倒吸了一口涼氣。

當時正是出工的時候，我讓幾個人把她攙回家去，以便讓大家散開，下地幹活。不料這位多病纖弱的婦女的腳象釘在地上一樣，幾個小夥子都拉不動！我一時無計可施。幾個老者見狀獻策說，隻有讓死者的家屬出來勸駕了。我派人找來死者的妻子。她對那婦女說道：“ 你丟下我們一甩手就自己走了。你已把我們害得夠苦的了！為什麽現在還要攪和我們？！你快走吧！過幾天我們給你送一身衣服去就是了。”這一招還真靈。那發瘋的婦女安靜下來，說：“好，我走。但走前讓我再喝一口家裏的水……”我忙吩咐人用大海碗盛了滿滿一碗涼水來。她咕通咕通一口氣喝下後，就癱在地上不省人事了。待她醒來後，我問她倒底怎麽回事。她說她什麽也不知道，隻覺得累極了，渾身一點力氣也沒有了。

我曾聽說過鬼魂附身的事，但親眼見到卻是第一次。用無神論很難解釋。聯想到小時候聽到的故事，有些也是親人們親身經曆過的事情，他們沒有必要編瞎話呀。可相信鬼神，又與我們一直受的教育相左。兩難之間，我隻好采取“信則有，不信則無”的模棱兩可的態度，竭力想把這些事忘掉。

美國心髒科權威的書

一九九一年冬天，我正廣泛研讀各種有關基督教的書籍，處於將決誌的重要時刻。那年聖誕節晚上從教堂聚會回家後，繼續閱讀羅林斯（Maurice Rawlings）的著作《生死之間》（Beyond Death's Door）作者羅林斯醫生是全美著名的心髒科權威，並於1976年被推薦到美國心髒協會國家教授團。由於心髒複蘇技術的進步，從臨床死亡複蘇的心髒病人日漸增多，他親耳聽到的病人的自述，說明肉體的死亡是另一種生命形式的開始，有天堂，有地獄，與聖經所述相符。強烈震撼之餘，他更自覺地收集此類資料，終成此書。他在序言中寫道：“這本書中，列出各種死後生命的經曆，絕沒有被選出來支持某種信仰或哲學理念。不過，如果碰巧跟某種信仰或理念相同時，我可以肯定地告訴你，那的確是每一位經曆者真正的親身體驗。我個人也是從每一位經曆者的描述中，心頭從疑惑到可能會有而至確實相信。很多事情在沒有臨到我們時，尤其是這類看不到、摸不著的事情，我們會說那是騙局、荒誕無稽、隻有傻子才會相信。然而，不管你信不信，書中所寫的每一個例子都是真真實實的。”

觸動他的第一件事是當他搶救一個鄉村郵遞員時發生的。這位患者在他辦公室進行“壓力測驗”時，心髒突然休克。體外心髒按摩、肺擴張器、口對口呼吸、人工心律調節器等全然無效，心髒區完全阻塞了。最後隻得使用前導器，把電力裝置的兩極分別插入動脈和靜脈，形成吊擺，使心髒跳動規則並克服阻塞。病人時而複蘇，時而墜入死亡。

每當恢複心跳、呼吸時，病人就聲嘶力竭地尖叫：“我在地獄啊！求您別再讓我回那裏去好不好？！”見慣病人緊張情緒的羅林斯開始並不在意，甚至對患者說：“那就繼續遊你的地獄去吧！”然而，病人極度驚嚇，表情怪異，瞳孔擴張，渾身打顫，冷汗淋漓。這位醫生才真正相信病人處於從未有過的恐布之中。他更加激烈快速地工作著，並在病人的堅邀下，一齊跪在地板上向耶穌求告。病人的情況終於穩定下來，被轉到別的醫院。

羅林斯回到家裏後，“撣去《聖經》上的灰塵，開始仔細閱讀，其中所描述的地獄真為如此。”病人出院後成了基督徒。這件事對羅林斯震動極大：“以往死亡之於我，不過是行醫時的例行現象，人死如燈滅，無須為之後悔或憂慮。但現在我開始相信，死後畢竟是有生命的”⁸。

《聖經》明確地寫到：“按著命定，人人都有一死，死後且有審判”（來九27）。為解開死後生命之謎，他繼續認真研讀《聖經》，努力收集病人自述的第一手材料。幾乎每個病人臨床死亡時都有靈魂出竅，飄遊在外，冷眼觀看醫生、護士搶救躺在床上的自己的軀體的經曆，也會見到早逝的親朋。有人到了鮮花爛漫的光明處，有的則身臨幽暗、陰森之地。

有一件趣事值得一提。一次他搶救一位73歲的老紳士，經曆了六次反複死亡。羅林斯不得不要求別的醫生來幫忙，並說：“再試一次。如果這次休克仍無法控製，我們隻好放棄！ ”作者用十分感歎的筆觸寫道：“多麽盼望我當時沒有說這句話！因即使他當時不醒人事，卻居然完全聽得一清二楚！後來他對我說：‘你這算什麽，｀我們放棄′，當時被搶救的人可是我啊！’”

一口氣讀完此書，已近深夜，我陷入沉思。作者的身分、地位、寫作的認真、樸實，使我對該書內容的真實性深信不疑。這樣，我就被逼入絕境，不能不開始麵對真實存在的靈性世界。靈性世界有神和神在靈界創造的天使，以及因犯罪由天使墮落而成的鬼魔、邪靈。既然靈性世界可以不因我們主觀的認同或否定而客觀地存在著，那麽我們能因眼看不見、手摸不到就否定神的存在麽？如果靈性世界是真實的，那麽我們隻看眼前物質世界的世界觀、方法論豈不應該修正、充實麽？基督教信仰是唯心的還是唯物的呢？它既不唯心，也不唯物，而是唯實的。它同時承認物質世界和靈性世界這兩個客觀實體。唯心論純屬主觀，唯物論則有失全麵……

鈴聲打斷了我的遐思。朋友從外州來電話祝賀聖誕節。說到神，她說她信，並講述了不久前經曆的事。數月前她父親病危，但她因故無法回大陸探望，十分傷心。她不住禱告，求神讓她再和父親見一麵。果然，一天夜裏她夢見父親來看她了，還撫摸了她。夢後幾天，國內來長途電話告訴父親離世的消息。她在電話中描述了她父親走時的衣著、儀表等各種細節。使國內的親人大為驚詫。原來，她在夢中所見與實際情況完全一樣！神應允了她的禱告。我小時候聽到的故事、十幾年前親眼見到的鬼魂附身、羅林斯的書、朋友電話中講的經曆，全都聯在一起了。我從未感到神是如此真切。神創造宇宙萬物，自有永有。與神相比，人類是多麽渺小和微不足道啊。然而這位偉大無比、深不可測的神顧念人類，竟垂聽每一個人的真誠禱告，與我們每一個人的日常生活這樣息息相關。神的真切、高深、威嚴和慈愛，使我的敬畏、感激之心油然而生。在當天的晚禱中，我不能自禁，第一次兩膝雙雙下跪。

注釋：
8. Maurice Rawlings著，《生死之間》橄欖翻譯小組譯〈台北：橄欖文化事業基金會，1989〉頁4。