何可一日無此君：古代名流為何對它愛得深沉

 

　　

　　張潮《幽夢影》中有這樣一段話：

　　天下有一人知己，可以不恨。不獨人也，物亦有之。如菊以淵明為知己；梅以和靖為知己；竹以子猷為知己；蓮以濂溪為知己……一與之訂，千秋不移。

　　在張潮看來，不僅人有知己，物也有知己，陶淵明是菊花的知己，林逋（和靖先生）是梅花的知己，王徽之（字子猷）是竹子的知己，周敦頤（濂溪先生）是蓮花的知己。他們互為知己，永遠未曾改變。

　　王徽之，字子猷，是書聖王羲之的兒子。《世說新語》中記載，王徽之曾經暫時借住在別人的空房，一住進去就叫人在院裏種竹子，旁人說暫時住幾天何必這麽麻煩呢，王徽之就說了：“何可一日無此君！”

　　何可一日無此君！這一句話，道出了他以竹為知己的深切感受。

 

　　

　　其實，中國人對於竹子的喜愛，自古就有。目前能見到的中國最古老的一首歌謠《彈歌》，共八個字：斷竹，續竹，飛土，逐肉。其中就出現了兩個“竹”字。在中國的古典文化和美學詞典中，古人賦予了竹子更多的精神內涵：挺拔正直、堅韌頑強、虛心勁節、風骨綽綽。這種內涵經過一代一代的文人不斷地書寫，深深地烙印在中華文化上。

　　謝朓寫“但能淩白雪，貞心蔭曲池”（《秋竹曲》），刻畫的是竹之堅貞。張九齡寫“高節人相重，虛心世所知”（《和黃門盧侍禦詠竹》），描寫的是竹之虛心勁節。劉禹錫寫“依依似君子，無地不相宜”（《庭竹》），展現的是竹之君子風度。

　　王維寫竹則更有一種隱逸的風骨，他的《竹裏館》寫“獨坐幽篁裏，彈琴複長嘯。深林人不知，明月來相照。”幽篁就是竹林，他獨坐於明月之下、竹林之間，彈琴長嘯，色籟俱清，讀之肺腑若洗，而詩人幽靜恬淡之胸懷，亦緣而見。

　　杜甫愛竹。他說，“平生憩息地，必種數竿竹”（《客堂》），欲將自己憩息之處種上竹子；他也說“嗜酒愛風竹，卜居必林泉”（《寄題江外草堂》），喜愛著有風骨的竹，向往著山林野趣。

　　蘇軾愛竹。他畫竹、賞竹、也詠竹。他畫竹，常常將竹子和枯木怪石放在一起，還認為“畫竹必先得成竹於胸中”（《文與可畫筼簹穀偃竹記》），反對“節節而為之，葉葉而累之”的畫法。這就是“胸有成竹”的來源。他還說“可使食無肉，不可使居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗”（《於潛僧綠筠軒》），與“何可一日無此君”同出一轍，又飽含著蘇軾在精神審美上的選擇。

 

　　

　　鄭板橋愛竹。他畫竹，與蘇軾一樣，也講究胸中之竹，將眼中之竹、胸中之竹、手中之竹融為一體，筆下的竹子秀勁絕倫。他也詠竹，寫竹傲骨淩雲：“一節複一節，千枝攢萬葉。我自不開花，免撩蜂與蝶。”（《竹》）寫竹百折不撓：“咬定青山不放鬆，立根原在破岩中；千磨萬擊還堅韌，任爾東西南北風。”（《題竹石》）

　　正如王徽之“何可一日無此君”，古人常常植竹於庭。白居易有一篇《養竹記》，他這樣寫道：

　　竹似賢，何哉？竹本固，固以樹德，君子見其本，則思善建不拔者。竹性直，直以立身，君子見其性，則思中立不倚者。竹心空，空以體道，君子見其心，則思應用虛受者。竹節貞，貞以立誌，君子見其節，則思砥礪名行，夷險一致者。夫如是，故君子人多樹之為庭實焉。

　　在這裏，白居易將其與賢人作比，並總結了竹本固、性直、心空、節貞的品格，認為君子見竹，會聯想到自身，以竹之品格觀照自身、勉勵自己。

　　還有劉岩夫的《植竹記》，更是說君子比德於竹，賦予竹剛、柔、忠、義、謙、常、樂賢、進德等諸多品德，這些德足以配君子，因此植竹於庭，以為榜樣。

　　中國人愛竹，喜歡與竹而居，於是有了竹軒、竹苑、竹庭；喜歡竹的風骨，於是有了無數詠竹詩詞；喜歡竹的勁節，於是有了墨竹、竹梅、竹石等畫作……中國人愛竹，不僅僅愛竹子的勁節英姿，也更是勉勵自己向竹子一樣有傲然風骨。竹子在中國文化中留下的審美意象，影響著一代又一代的中國人。