仁＝誠。誠～上帝。但仁??上帝

杜維明之《儒家思想》之〈仁：論語中一個充滿活力的隱喻〉

 

 

有人計算、“仁”字在《論語》中一共出現105次，所以仁字在孔子學說中佔有很重要的地位。但是、孔子是一位因材施教的大老師，所以不同的學生請教孔子的時候，都是符合此學生的程度與性格，孔子都給他們不同的答案。如此更讓後代學子更難以一個簡單的答案來解釋“仁”的意義。有位西方的哲學家Peter Boodberg 將仁字解釋為Co-humanity，此英文字可以解釋為“人際間之相互關係”。雖然並不是仁的本意，但也相似。而且、仁是多方麵的、可以解釋為“普遍的美德。因為人與人的關係是非常複雜與微妙的，難以解釋。同時、大概因為孔子每時每刻都含有仁在他的心中。有此一段記錄：在《論語·述而篇》孔子自述之“仁遠乎哉？我欲仁、斯仁至矣！” 由此句話、可見無時無刻都有仁在他的心中。可能就是因為這個關係，所以仁的觀念可以包括任何的人間德行。照《論語》中記錄，仁應該可以包含義、禮、智、信、勇、一日三省、克己複禮、剛毅木訥、毋意、毋必、毋固、毋我、恭、寛、信、敏、惠、……等等的特質。而且此人也應該具有溫、良、恭、儉、讓的性格特質。就是因為此關係，即使是杜維明先生也很難為“仁”字下一個明確的定義。

 

為了給“仁”字下一個定義，筆者參攷陳立夫先生在《四書通貫》p、254對《中庸》的誠字與基督教的“上帝”的關係注解有此一段：“故誠之於上帝，自其抽象言之，則為誠。自其形象而人格化言之，則為上帝。” 換言話說：《中庸》之誠幾乎等於《聖經》之上帝。因為陳立夫先生之將《中庸》的“誠”所具有的功能與《聖經》的上帝所具有的功能互相比較後、發現此兩者的功能幾乎相同。因好奇心的關係、筆者進一步將《論語》的仁與《中庸》的誠互相比較，又發現《論語》的仁可以說就與《中庸》的誠相同，兩者的作用都是先找到自己的善心或誠心（或者是孟子的良心）後，再去幇助他人以至全國再到全天下，使天下的人都具有良心去處人作事。《論語》告訴我們是愛人愛天下，而《中庸》是成己成物。雖然兩者用的文字不同，但是、意義卻是完全相似。所以筆者斷言：《論語》之仁＝《中庸》的誠。

 

 

筆者更將陳立夫先生之《四書道貫》中的誠與上帝的比較、列表說明如下，又因為仁與誠之相似，故順便將《論語》之仁加入此表格中。雖然如此、但是、筆者卻堅持此原則：即《論語》之仁不等於《聖經》的上帝，其理由說明於表格之後。

 

 

 

 

陳立夫《四書道貫》之上帝	《中庸》之誠。	《論語》之仁
1、God is Creator	CH20－誠者、天之道。	17．19－天何言哉？四時行焉、萬物生焉
2、God is Life	CH25－誠者、物之終始。	15．29－人能弘道
3、God is faithful.	CH20－誠之者、擇善而固執之者也。	13．19－居處恭，執事敬，與人忠。
4、God is spirit.	CH21－誠則明矣。	12．1－克己複禮為仁
5、God is kind.	CH25－成己、仁也。成物、知也。	12．22－樊遲問仁。子曰：“愛人”。
6、God is strength.	CH26－故至誠無息，不息則久。	8．7－士不可以不弘毅，任重而道遠。
7、God is righteousness．	CH20－誠之者、人之道。	6．30－夫仁者、己欲立而立人，己欲達而達人。
8、God is great.	CH32－唯天下之至誠、為能經營天下之大經。	14．42－修己以安百姓。
9、God is almighty.	CH22－唯天下之至誠，為能盡其性……則可以與天地參矣。	No、筆者注：《論語》中無任何語言。
10、God is power.	CH1－致中和、天地位焉，萬物育焉。CH27－洋洋乎、發育萬物，峻極於天。	No、筆者注：《論語》中無任何語言。

 

 

 

根據《論語》中的解釋，“仁”應該包括一切的美德，而《中庸》的哲學是依照《論語》的哲學而延伸出的。在《論語》中並無誠字的記錄，但是有“信”字。而在現代、“誠信”一詞卻是相連在一起，表達的是內誠外信的人之特貭，故筆者認為：誠＝信。但是《中庸》的誠又結合“浪漫主義”的思想，將誠字的功能放大至宇宙的各角落，製作出獨特的形上主義思想。

從《論語》的記錄、筆者尋找不到任何有與“盡物之性”與“發育萬物”的記載。所以、毫無疑問的，在與天道結合的哲學，孔子根據自己的“知之為知之不知為不知”的原則，而不作任何浪漫的伸展。依照上麵的表格、我們很容易地就看出來陳立夫先生的睿智。他是一位學貫中西的人，依照他的想法與分析，推論《中庸》的誠～《聖經》的上帝。他卻沒有再進一步分析《論語》的仁。為什麽《論語》的仁不與《聖經》的上帝相似呢？基於筆者多年對《論語》的硏究、歸納出下麵幾點：

 

（一）《論語》中、孔子討論到“信”字有很多處，筆者一一列出：

 

1、《論語·為政》有－子曰：“人而無信、不知其可也。大車無輗，小車無軋，其何以行之哉？”  ［筆者注：人不可以沒有誠信。沒有誠信的話、就不能生存在社會。就如車子沒有車軸，如何走動呢？］故：沒有誠信的話、就無法在社會立足。

 

2、《論語·顏淵》有－子曰：“……民無信不立。”  ［筆者注：國家領導人對人民沒有誠信的話，則一切政事都無法建立了。］由此可知：沒有誠信的領導人就無法治國。

 

3、《論語·陽貨》有－子曰：“能行五者於天下，為仁矣。……恭、寛、信、敏、惠。” ［筆者注：能夠實行此五種德行於天下的話，就可以稱為仁了。此五種德行就是恭、寛、信、敏、惠。］可見在此處、孔子認為誠信僅僅是五種德行中之五分之一而已。

 

4、《論語·堯曰》有：堯曰：“……允執其中。……” ［筆者注：當堯禪讓位給舜時，堯告訴舜他的治國的密訣就是：允執其中（以誠信的態度治國才能堅守不偏不倚的治國之道）。］此句雖然不是用“誠信”兩字，但是堯帝早過孔子二千多年，大概當時的文字就是：允＝誠信。此“允執其中”四字是具有深厚的曆史價值，因為南環謹先生曾經說：“允執其中”這四個字就是堯舜禹時代的“傳國之寶”。

 

（二）《中庸》書中、直接談論天道，而整部《論語》中毫無孔子談論天道的記錄。說明於下：

 

A、《中庸》在此書的開頭就道出此書的宗旨，此宗旨就是“天命之謂性，率性之謂道。” 意思就是：人的本性就是由上天所賦予，故人順循這個本性處人作事才是正道。也就是說：人的本性天生下來就和天道相吻合。在2300年前的《中庸》就簡簡單單地用了十個字，就將人的本性與純真的天道相結合起來，其偉大之處就是在此。《中庸》書中把人性與天道結合的章句有：

 

1、CH1之“天命之謂性、率性之謂道。” ［筆者注：此句是強調善良人的本性是上天賜予的，是每個人生來就有的。］而此善良的本性就是“良知”，王陽明先生更進一步說：“吾心之良知即所謂之天理也”。

 

2、CH20之“誠者、天之道。誠之者、人之道。” ［此兩句話將人道與天理用一個“誠”字就緊緊連在一起，實在高明。其實、“誠”就是整部《中庸》的精神。］

 

B、在《論語》中並沒有任何章句描述天道與人性相結合之處。相反的、《論語》中、竟然直接地告訴我們孔子從來不論述任何有關天道。孔子是一位非常重原則的人，他嚴守自己的“知之為知之、不知為不知”的原則。

 

1、《論語·公冶長篇》有－子貢曰：“……夫子之言性與天道，不可得而聞也。” ［筆者注：子貢是孔子的得意門徒之一，子貢也說老師從來就不論述人性與天道間的關係，所以都聼不到老師這一方麵的哲學。］

 

2、《論語·子罕》有－子罕言利、與“命與仁”。［筆者注：孔子的學生幾乎從來沒有聼到孔子討論利益的事情、與“天命和仁的關係”。古代的書本從來不用標點符號，而在此章中，突然有兩個“與”字，所以後世認為第二個“與”字應該是強調命和仁的關係，所以在《論語》之記錄是“命與仁”。］

 

3、《論語·裏仁》有－子曰：“朝聞道、夕死可矣。” ［筆者注：這是孔子的自述。顯然孔子不知道天道是什麽？這句話並不是孔子的謙虛，而的確是孔子的實事求是，他的心中隨時都擁有“仁”的思想，但是、此仁並不是與天道相連接。］

 

由此三段記錄、所見孔子在課堂上、就是從來不對學生解釋天道與人性相互的關係，而人性的最美的部分就是“仁”，因此、筆者斷言：孔子並不向學生論述天道與仁的關係。

 

（三）《中庸》高明的原因

 

在比較誠與仁的功能後，筆者將陳鼓應教授的《易傳與道家思想》中的見解擴大推出：大概《中庸》有一部分的章節是由戰國後期的所謂“稷下學者”所加入。［注1：依據最新考古學家的發現之文獻、陳鼓應教授推斷稷下學者是作《易傳》的作者、故《易傳》並非孔子所作。］［注2：筆者依據《中庸》的內容、猜測這也是這批學者所加上。古代的大作、由弟子所加上的眉批或注解或任何章節，都是照慣例歸功於老師。］而當時儒家的稷下學者必定受《莊子》中的浪漫主義所影響，加入許多崇高美麗的思想。由此之故、所以《中庸》中有很多高明與偉大的憧憬。而《論語》則是實實在在的記錄孔子一切的言論，即使是弟子的言論也會告訴後世是那一位弟子所說。如《論語》的第一篇〈學而篇〉就有曾子曰、有子曰、子夏曰、和子貢曰。除此之外、僅僅在《中庸》內的“誠”字具有偉大的功能、而《論語》的“仁”字則沒有論及化育萬物的偉大功能。說明如下：

 

1、CH1：“致中和、天地位焉、萬物育焉。” ［白話意釋：人的情感能夠達到“中和”的地步，宇宙可以不被打擾，萬物也可以正常發育了。］當人們以“誠”的心態反思自己的喜怒哀樂，就自然有節度。人們就會自動有慈悲之心，就會珍惜萬物，不去破壞他們的生存，如此的話，宇宙就會安寧，弱勢群體的生存不受破壞。

 

2、CH22：“唯天下之至誠、…………可以與天地參矣。” ［白話意譯：當聖人發揮他的至誠之心的時候，世界百姓也會效法發揮他們的至誠之心。如此、就能幇助萬物的正常生育。因此、聖人的地步就可以與天地並立。］聖人以自己的誠心與善心影響世界各地的人民，全世界人民也因此有誠心與善心後，萬物不受摧殘，就可以正常發育了，故至誠的聖人的地位可以與天地並列為三了。

 

3、CH27：“洋洋乎！發育萬物。峻極於天。” 聖人的思想與天吻合，一切行為都會合乎邏輯與情感，都合乎中庸之道。他的行為浩瀚無窮，讓萬物正常發育，所以他的功勞與天一樣的偉大。

 

總之，由春秋時期的仁演變為戰國時期的“誠”後，再受到稷下學者的影響，有意或無意的滲入《莊子》的特有的浪漫主義的色彩後，使《中庸》的誠更增添了生命力，使此“誠”字更具有形上思想的思唯，使“誠”更為不朽。

 

（四）《論語》的“仁”之功能＝《中庸》的誠之功能。隻是孔子不以浪漫主義的意識教育他的學生。並不是仁無此功能，隻是孔子並不去放大“仁”的功能。因此、筆者則認為：仁＝誠。而誠～上帝。但是仁X上帝。

 

〖總之〗

 

一、因為仁的定義是包括一切的美德，故也應該自動包含了“誠”。可惜在《論語》中並沒有“誠”字，隻有“信”字。而兩字雖不同、但是非常的相似。隻是《中庸》的作者將誠的定義擴大至無限大，誠甚至是“洋洋乎，發育萬物，峻極於天。” 因此、“誠”也可以包括了一切美德。兩者幾乎相同，故筆者曰：仁＝誠。

 

 

 

二、《中庸》書中滲入許多浪漫主義的色彩，故誠的功能可以使天地萬物都可以正常地生長，正常地發育，因為人們受到領導人的德行所感動，而自動有所謂的環保意識，不去阻礙其他生物的正常生長，不去破壞它們的生長環境。因此、《中庸》就誇大的說：誠可以峻極於天、可以化生萬物。又說：誠是可以與天地平起平坐。故曾在1938－1944年任教育部長的陳立夫先生在他的《四書道貫》中告訴讀者：《中庸》的誠幾乎等於《聖經》的上帝。因為《聖經》中的上帝除了創造萬物外，也希望萬物能夠可以自由地發展化育，和《中庸》之誠的功能相似。故筆者曰：《中庸》的誠～《聖經》的上帝。

 

三、雖然仁的定義是包括人間的普遍德行，但是、在春秋時期的孔子並沒有浪漫的文學風氣，所以孔子從來不在“仁”道中加入任何的浪漫主義的色彩。在孔子的心目中、仁字僅僅是包含人間社會中的一切德行，就是希望眾人都老老實實的為人處事，如此而已。故仁在孔子的思維內，仁並沒有任何化育萬物的功能，因此、筆者認為：《論語》的仁X《聖經》的上帝。