儒家仁心的產生過程

儒家仁心的產生過程

 

杜維明的〈東亞思想觀念中的道德共範〉的感想

 

杜維明在《儒家思想》的CH1〈東亞思想觀念中的道德共範〉論文中指出：東亞哲學的特點是在此宇宙的起點並非由任何造物者所創造的。在沒有神秘主義的色彩下，不必求助於super power或者上帝之力、任何人都可以在日常生活中通過自我努力而完善起來。此努力必須包含“創造與轉化”而將自己趨於完善。在古代任何朝代、東方的教育製度下，知識是作為一種啓廸與自我省察的力量，而不是一個征服外間世界的力量。除此之外、所有東方哲學的完善過程的重點都是著重於“學習作人”，而這種“學習作人”卻是一種永無止境的內在自覺，學習的目的是在修養自己的身心或者加強與擴大自己內心的“道德情感”。這種道德情感的建立卻是有其生物學、心理學與社會學的基礎。當我們將這種道德情感視為自己的義務時，人的慈悲心就會漸漸向外擴大，一直到充斥於整個世界。這就是儒家思想的仁心的終極目標，故在《論語·泰伯篇》有此段的記錄－曾子說：“士不可不弘毅，任重道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？” 就是說：儒家的君子篤行任道，一直到死為止。

 

筆者於此綜合與歸納此篇杜維明論文中的仁心產生的過程，此產生的過程是符合現代的生物學、心理學與社會學的理論，茲節彔於下以供參考。儒家的仁心産生過程可以分為四大步驟：

 

 

1、人有自衛與求生的本能：如果身邊的同伴遭遇到任何攻擊或危機時，心中一定很快就警惕，以防此災難發生在自己的身上，這也是所有生物的最先想到的自然反應、也是人本能中的危機意識。［筆者注：此乃人的生物反應。］

2、當同伴受傷流血時、一定會有同情心，心中自然産生了“人疼己疼”的同情心。當其他事件發生的時候，也會產生了相等的同情心，有如孟孑所說的“人飢己飢”、與“人溺己溺”。孟子更進一步分析人的情感，他認為：此四心－惻隠之心、羞惡之心、辭讓之心、與是非之心，是人皆有之的。人類的這種情感也許就是人的獨特性，是人類的異於禽獸之特點。［筆者注：這是人的心理反應］此獨特性進一步就引發了人的“智的自覺”，而此東方的“智的自覺”是不同於西方人文主義的自由意誌。兩者的差異是：智的自覺是由內而產生的，而自由意誌大部分都是受外界環境的影響或控製的。

3、人有同情心是因為社會群居的自然反應，當人類擴大這種同情心時，心中會有“天下苦人多”的情懷，這就是哲學家稱為“道德情感”。［筆者注：此乃人類的特有的社會群居的反應。］此道德情感也就是所謂的內在體驗，此內在體驗就是進行哲學思考的思想種子，也就是東方倫理哲理的基礎，相當於西方的宗教意識。當然、西方的宗教意識與孟子的道德情感是截者不同的。因為不同的起源就會有全然不同的結果。西方宗教靠的是想象中的天堂，而東方哲學完全是自我完善後而修成正果。

4、當人類認為“道德情感”不僅是人的權利，也是人的義務之時，此時的道德情感就是儒家思想的“仁心”。此仁心是要經過長時間的修養，而且此修養是一個無止境的過程。因為內在道德的轉化過程是一個無止境的過程，故儒家、道家與佛家皆著重於自我的智慧直覺的修養過程以放大此仁心，當此道德情感”或“仁心”擴大至天地萬物之間，而達到“以天地萬物為一體”時，此時、儒家思想的仁心就和天地之“理”是同一實體。

 

儒家、與道家各有其修養方式與理論，因此修養過程是國學的重要一環，所以筆者將它們列舉於下：

 

〖儒家之修身〗

 

A、《中庸》教導我們如何修身、請參攷：

 

https://blog.wenxuecity.com/myblog/65013/201810/3453.html

 

B、《論語》教導我們君子應該如何修養

 

 

a、《論語》培養善良的心：

 

＊顔淵篇有－子曰：“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。” 【白話－孔子說：“君子成全別人的好事，不成全別人的壞事，小人卻相反。”】｛討論－有善心的人，隻會助人作好事。｝

 

＊顏淵篇有－司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。” 曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？” 子曰：“內省不疚，夫何憂何懼！”【白話－司馬牛問怎樣做才算君子。孔子說：“君子不憂愁、也不害怕。”司馬牛又問：“不憂愁也不害怕，就可稱為君子嗎？” 孔子說：“自我反省而不愧疚，那有什麽可憂可怕的呢？”】｛討論－有顆善良的心，不作壞事，就內省不疚了。｝

 

＊憲問篇有－子路問君子。子曰：“修己以敬。” 【白話－子路問怎樣才算君子。孔子說：“持恭敬的態度修養自己。”】｛討論－恭敬有禮是有善心的開始。｝

 

 

b、《論語》作一個真誠的人

 

＊學而篇有－子曰：“巧言令色、鮮矣仁。” 【白話－孔子說：“言不由衷，僅說討人喜歡的話，裝討人喜歡的臉色，這種人很少會有仁心的。”】｛討論－要真誠，一切發自內心。不僅僅說好聽的話，不僅僅做討好人的臉色，心中一定要誠實，則是真誠的第一步。｝

 

＊憲問篇有－子曰：“君子恥其言而過其行。” 【白話－孔子說：“君子認為他的言語超過他的行為是可恥的。”】｛討論－不真誠的人常常言過其行｝

 

＊述而篇有－子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。” 【白話－孔子說：“君子心地平坦寬闊，小人心地常憂戚不安。”】｛討論：因為君子有真誠的心，故內心平坦寬闊。而小人作惡太多，故常憂愁。｝

 

c、《論語》培養高尚的人格

 

 

＊學而篇有－子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於行，就有道而正焉，可謂好學也已。” 【白話－孔子說：“君子對飲食不求飽足，對居住不求安適，敏慧作事，而且謹慎於自己的行為，親近有道德的人來糾正自己的錯誤，這樣可以說是好學了。】｛討論－不求安飽，敏事慎行，都是趨於高尚的起點｝

 

＊衛靈公篇有－子曰：“君子義以為質，禮以行之，遜以出之，信以成之。君子哉！”【白話－孔子說：“ 君子的為人處事，以合宜作為原則，用禮節去實行它，用謙遜的態度表達出來，用誠信的方法去完成它。這就是君子啊！】｛討論－君子之為人處事要合宜、有禮節、謙虛並有誠信，這些都是作為君子的必要條件。｝

 

＊憲問篇有－子曰：“君子道者三，…仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。” 【白話－孔子說：“君子有三種美德，…仁德的人不憂愁，智慧的人不疑惑，勇敢的人不畏懼。】｛討論－俱有智仁勇三美德的人，幾乎是聖人了｝

 

＊顏淵篇有－曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。” 【白話－君子要以文章結交朋友，並且以朋友輔助自己去培養仁德。】｛討論－君子們要以培養仁德為人生目標。｝

 

＊泰伯篇有－曾子曰：“士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？” 【白話－士不可以不弘大而剛毅，因為他的責任重大而且道路很遙遠。以弘揚仁道視為自己的責任，這責任不是很重大嗎？到死後才放下責任，這路程不是很遙遠嗎？】｛討論－任重道遠就是高尚人格的心態。｝

 

 

總之、以善良與真誠為本的君子，任重道遠，這就是儒家思想。

 

 

〖道家的修身〗

 

A、莊學中的修身、請參考我的博客：

https://blog.wenxuecity.com/myblog/65013/201401/23833.html

 

B、《莊子·大宗師》中的學習方法或求道之方：

 

莊子建議一個特殊的學習方法，就是要修讀聖賢的古書，並且要熟讀之，而熟讀的目的是在修心，因此最後在不知不覺中同化於道。在熟讀古書的同時，並以坐忘幫助修讀，則更可以幇助修心。他的求道之方一共九步驟，列之於下並用白話文解釋：

 

1、以聖賢所留的筆墨文字為典型，（相同於《中庸》的博學之，儒道佛，基督教，，伊斯蘭教、其他宗教的經文、或太空科學的發展皆應研究）。[原文：聞諸副墨之子]

2、先熟讀朗誦之（同於《中庸》的審問之）。[原文：副墨之子聞之洛誦之孫]

3、深入暸解明白之（同於《中庸》的慎思之）。[原文：洛誦之孫聞之瞻明]

4、初步小有心得而默許其理（同於《中庸》的明辨之）。[原文：瞻明聞之聶許]

5、繼續努力實行, （同於《中庸》的篤行之）[原文：聶許聞之需役]

6、謳歌背誦之，（注：有些古文可用某些方言歌唱出來）。[原文：需役聞之於謳]

7、玄理冥會於心（參悟玄理，抓住要點，記於心中。亦即孔子的一以貫之）。[原文：於謳聞之玄冥]

8、參同廖化（不知不覺中同化於道。即《莊子》之履適忘履、得意而忘言）。[原文：玄冥聞之參寥]

9、疑始。（道是如何開始？造物者又是誰造的呢？故對太空科學的新發現有興趣）。[原文：參寥聞之疑始。]

 

總之、莊子九個步驟的求道之方就是：1、博學之、2、審問之、3、慎思之、4、明辨之、5、篤行之、6、歌誦之、7、一以貫之、8、得意而忘言、9、最後是疑始(就是既濟後是未濟，永遠在學習）。其實、儒道兩家的學習方式都大同小異，也都是長到老學到老。

 

〖更進一步思考〗

 

明朝之王陽明先生將孔孟學說發揚光大，深得孔孟學說的精髓，於是創造他的“致良知”的理論。他的起點就是：“大人者、以天地萬物為一體也”。

 

在王陽明的《大學問》中強調的“不忍人之心”。此“不忍人之心”既然不是一種知性的理想，也不是一種道德的訓令。故此乃是傑爾茲（Clifford Geertz）［注：一位權威的文化人類學專家］所指的“一種支持道德性的共同的感情體驗”。簡單地說：它就是一項理性的思考與自己的感情交流而產生的體驗。也就是說、不忍人之心是具有理性的思考、與自己感情的體驗。

王陽明追隨孟子主張“不忍人之心”是一種生來就有的能力，而不是通過模仿學習的，而它卻需要不斷地強化或者鋭化。這種能力像是一支嬌嫩的萌芽，如果得不到適當的培養，就很容易受到挫傷。這也是儒家與道家都強調每一個人都要繼續努力修身，而其行道與修身都要在自己的日常生活中進行與學習，並且是要長到老、學到老。

 

王陽明所闡釋的觀點實際上是以一種形而上學的理念為依據。“理性”不受遺傳的約製，故與生物學無關。人類社群所共有的普遍情感的先天性，被看成是構成天地萬物之基礎的同一個“理”的表現。的確、萬事萬物中隻有一個“理”：這個“理”在本貭上可為“心中之仁”所知。換句話說：假如心中有仁的話，而且在日常生活中，都以仁義行為作為自己操守的規範，久之、就體會到天理了。

 

〖總之〗

 

筆者推測：杜維明此篇論文的靈感可能是來自《中庸》。這是因為《中庸》書中的第一句話：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。此句話就是：上天賦予人的稟質叫作本性，人循順這個本性處人作事叫作正道，要人人修養正道叫作教化。《中庸》特別強調善良的人性是由天賦予的，是每個人生來就俱有的。將上天與人的本性連結之後，又鼓勵眾人應該循此本性去作人處事，這就是正道。再強調教育的目的就是要眾人循此正道修養本性。這正是人的仁心所以產生的過程。