（二）拋棄對死亡的恐懼感

對死亡的恐懼，是一般老年人的通病，因為沒人知道死亡後究竟到何處去呢？而且根本沒有死亡後再回到人間的人，對死亡的恐懼大多是因為它的不確定感。古代宗教多用靈魂之說以解釋死亡後的変化，或用輪迴或用投胎之說以繼續生命。但是，在此卄一世紀，古代宗教已不能說服教育普及的現代人，若以今日適合太空科學的生命觀來說服大眾，則更為一般人能接受。在太空科學中，在1910年代的中期，Hubble發表他的宇宙起於大爆炸之說。後來，美國為紀念Hubble而命名的太空望遠鏡計劃終於完功，大約於西元2000年左右，宣布此太空望遠鏡之測量的結果，經過分析後而有如此的結論：從大爆炸以後至今，此宇宙大約有一百五十億年的曆史，而宇宙仍有約二百五十億年的壽命。相比之下，我們人生的壽命最長的也不過一百歲而已，比起宇宙的四百億年的壽命，真是微乎其微，我們何必為多活幾年而費盡心思呢？即使是宇宙，經過四百億年壽命後，也麵對消滅或死亡，我們何必為死亡而煩惱或恐懼呢？而且在莊子的養生主篇中，全篇都以沿自然之道作為我們的養生路徑，因為莊子認為順其自然就是養生的最好的方法，引用莊子的概念，死亡不過是生命自然的結果而且，又有什麽恐懼呢？莊子的看法是二千三百年前，繼續老子的道法自然的觀念而形成的，而近日之Hubble望遠鏡計劃透露了即使宇宙也有生與死的時刻，都是自然的現象，與人無異，如此則死亡又有什麽恐懼呢？此兩者對死亡的觀點，竟然不謀而合。若退休者無死亡的恐懼的話，就可以慢慢地蹈向藝術人生之路。

[無知無為]

今日人士之所為不可與老子之道同日而語，因為他們均是有為、有目的所為。道德經11章中“有之以為利、無之以為用”意指“正由於無之用、才有了有之利”。再去讀一讀那一章，他還是在強調無，即無為的好處。

[今留]

回複 '無知無為' 的評論 : 老子的原意就是你所說的無為與自然。但是老子也說：有之以為利、無之以為用。國學為了求生存則一定要求有，幸好有今日西人之環保人士與人道主義者，雖然沒有讀過國學，但思想與老子之無為與自然相似。

[無知無為]

你太客氣了，你的國學知識我望塵莫及，我們探討老子之道看誰的理解更接近他的原意。的確，“恒有欲以觀其所徼”指的是科學，“恒無欲以觀其眇”指的是道德。如果從小國寡民看，老子偏向後者。孔子也許更喜歡兩者妥協，但成為一體和終極目標很難因為兩者是有為無為的矛盾。這是我的理解

[今留]

多謝指教。科學如果可以與道德真相或天道之無為結為一體、是人類的終極目標。老子亦雲：此兩者、同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
科學是追求“有”，而無為是歸入“無”。於意雲何？

[無知無為]

科學對哲學、心理學無能為力，“大爆炸”隻是個猜想，跟暗物質暗能量的胡扯差不多，cosmic microwave background可以有其他的解釋屬於人所不知的天道。每個人都會麵對死亡一次，過早研究有害無益，西方曆史與現代的宗教衝突本質上就是基於對死亡（來世）的認知分歧。這就是為什麽孔子說“未知生焉知死”，老子說“使民重死而不遠徙”。

科學研究實物真相（天道），但科學跟事物的一個真相（道德真相，天道之無為）毫無相幹。