老子《道德經》“非常道”

老子《道德經》“非常道”

“道可道，非常道。”是老子的《道德經》的第一章第一句。
對於這句話，無數人不斷地揣測、推想、演繹，企圖弄清它的含義，或在形式上抖機靈，自以為聰明。
那麽，“非常道”是什麽呢？ “常道”又是什麽呢？

無論你認為是絕對真理，還是什麽別的意思，反正是有各種各樣的說法，甚至還有幾種不同的斷句。

我以為老子的《道德經》說的都是“非常道”或”常道“，甚至可以說是“道”之上的“道”，這就要看你的眼光和視野在那裏，好比莊子說的“井蛙不可以語於海”，井蛙隻能看到那些。

空口無憑，舉幾個簡單的例子說明：

一，老子的《道德經》的第二章第一句：“天下皆知美之為美，斯惡已。 ”

對於相信絕對真理的人們，天下皆知美之為美多好啊。
對於有神的人們來說，比如說最成功的有神的人們就是基督徒了，天下皆知耶穌之為真理那就是最美了。
但是，老子告訴你恰恰相反，“斯惡已。”

二，老子的《道德經》的第二章第二句：“皆知善之為善，斯不善已。 ”

對於非此即彼和非黑即白的思維的腦子，皆知善之為善多好啊。
對於相信西方價值觀和西方有哲學的人們來說，比如說相信“普世價值”，天下皆知“普世價值”那就是最美了。
但是，老子告訴你恰恰相反，“斯不善已。”

總結一下，“美”和“善”尚且如此，耶穌的真理和“普世價值”尚且如此，更何況什麽維特根斯坦的文字遊戲呢？

所以，“非常道”這三個字的意思，“常道”這兩個字的意思，“非常道”是不是“常道”的“非”，也就是“常道”的反麵或對麵，答案是因人而異的，“仁者見仁，智者見智”，各取所需，“語言哲學”，嘿嘿，還是莊子說的“夏蟲不可以語於冰”。

最後，我抄老子的《道德經》的最後一章：

“信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”

信言不美嗎？基督徒肯定不同意。
美言不信嗎？“普世價值”徒也肯定不同意。
善者不辯嗎？相信各種理論體係哲學體係形而上學形式邏輯的人們肯定不同意。
辯者不善嗎？見仁見智吧。

等等等等

莊子還有“曲士不可以語於道”。

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附：《莊子集釋》卷六下〈外篇·秋水〉北海若曰：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嚐以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”

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老子的“天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。 ”後麵是
“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 ”

其實就是“美惡相生，美惡相成，美惡相形，美惡相傾，美惡相和，美惡相隨。 ”
也是“善於不善相生，善於不善相成，善於不善相形，善於不善相傾，善於不善相和，善於不善相隨。 ”

《道德經》的第二章
“天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教；
萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。 ”

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中國文明的各種成分未必跟西方一一對應

哲學作為西方文明的概念是神學的分支，甚至科學都是神學的分支。

中國人沒有神學，也就沒有西方文明概念的哲學。

因此，完全可以說西方哲學是神學的兒子，中國沒有對應的哲學。

但是，中國有思想，比如說老子和孔子的思想，西方沒有思想。

中國文明的“書”是老莊和四書五經等等等等，對應的西方文明的“書”是聖經。

因此，西方有思想，西方思想等於神學。

當然了，中國也有某種“神學”，但是被“敬而遠之”了，對中國文明和社會的影響很小，因此，忽略不計。

當然了，西方也有某種“無神論”，但是被扼殺了，對西方文明和社會的影響很小，因此，忽略不計。