宗教本重修行，理應把人生究竟擺在演而不擺在看，但是事實上世界幾個大宗教沒有一個不把觀照看成修行的不二法門。最顯著的當然是佛教。在佛教看，人 生根本孽是貪嗔癡。癡又叫做“無明”。這三孽之中，無明是最根本的，因為無明，才執著法與我，把幻相看成真實，把根塵當作我有，於是有貪有嗔，陷於生死永 劫。所以人生究竟解脫在破除無明以及它連帶的法我執。破除無明的方法是六波羅蜜(意謂“度”，“到彼岸”，就是“度到涅磐的岸”)，其中初四——布施、持 戒、忍辱、精進——在表麵上似側重行，其實不過是最後兩個階段——禪定、智慧——的預備，到了禪定的境界，“止觀雙運”，於是就起智慧，看清萬事萬物的真 相，斷除一切孽障執著，到涅檠(圓寂)，證真如，功德就圓滿了。佛家把這種智慧叫做“大圓鏡智”，《佛地經論》作這樣解釋：
如圓鏡極善摩瑩，鑒淨無垢，光明遍照；如是如來
大圓鏡智於佛智上一切煩惱所知障垢永出離故，極善摩
瑩；為依止定所攝持故，鑒淨無垢；作諸眾生利樂事故，
光明遍照。
如圓鏡上非一眾多諸影象起，而圓鏡上無諸影象，
而此圓鏡無動無作；如是如來圓鏡智上非一眾多諸智影
起，圓鏡智上無諸智影，而此智鏡無動無作。
這譬喻很可以和尼采所說的阿波羅精神對照，也很可以見出大乘佛家的人生理想與柏拉圖的學說不謀而合。人要把心磨成一片大圓鏡，光明普照，而自身卻無動無作。
佛教在中國，成就最大的一宗是天台，最流行的一宗是淨土。天台宗的要義在止觀，淨土宗的要義在念佛往生，都是在觀照上做修持的功夫。所謂“止觀”就 是靜坐攝心入定，默觀佛法與佛相，淨土則偏重念佛名，觀佛相，以為如此即可往生西方極樂世界(所謂“淨土”)。依《文殊般若經》說：
若善男子善女子，應在空間處，舍諸亂意，隨佛方
所，端身正向，不取相貌，係心一佛，專稱名字，念無
休息，即是念中，能見過現未來三世諸佛。
這種凝神觀照往往產生中世紀耶教徒所謂“靈見”(vlsions)，對象或為佛相，或為莊嚴寶塔，或為極樂世界。佛家往往用文字把他們的“靈見”表 現成想象豐富的藝術作品，像《無量壽經》、《阿彌陀經》之類作品大抵都是這樣產生出來的。往生淨土是他們的最後目的，其實這淨土仍是心中幻影，所謂往生仍 是在觀照中成就，不一定在地理上有一種搬遷。
這一切在耶穌教中都可以找到它的類似。耶穌自己，像釋迦一樣，是經過一個長期靜坐默想而後證道的。“天國就在你自己心裏”，這句話也有喚醒人返求諸 心的傾向。不過早期的神父要和極艱窘的環境奮鬥，精力大半耗於奔走布道和避免殘殺。到了三世紀後，耶穌教的神學逐漸與希臘哲學合流，形成所謂“新柏拉圖 派”的神秘主義，於是觀照成為修行的要訣。依這派的學說，人的靈魂原與上帝一體，沒有肉體感官的障礙，所以能觀照永恒真理。投生以後，它就依附了肉體，就 有欲也就有障。人在靈方麵仍近於神，在肉方麵則近於獸，肉是一切罪孽的根源，靈才是人的真性。所以修行在以靈製欲，在離開感官的生活而凝神於思想與觀照， 由是脫盡塵障，在一種極樂的魂遊(ecstasy)中回到上帝的懷裏，重新和他成為一體。中世紀神學家把“知”看成心靈的特殊功能，唯一的人神溝通的橋 梁。“知”有三個等級：感覺 (cognition)、思考(meditation)和觀照(contemplation)。觀照是最高的階段，它不但不要假道於感覺，也無須用概念的 思考，它是感覺和思考所不能躋攀的知的勝境，一種直覺，一種神佑的大澈大悟。隻有借這觀照，人才能得到所謂“神福的靈見”(beatific Vision)，見到上帝，回到上帝，永遠安息在上帝裏麵。達到這種“神福的靈見”，一個耶穌徒就算達到人生的最高理想。
