問佛

佛說：讓我普渡芸芸眾生。上帝說：讓我大開天堂之門。富裕說：讓我們遠離貧窮。慈悲說：讓世界充滿愛。

佛說：握緊拳頭，你的手裏是空的；伸開手掌，你擁有全世界。

我說：合上手掌，你無需擁有全世界；放了拳頭，你能包容一切……

天堂乎？網絡乎？虛幻、飄渺、無邊際，沉浸其中隻會變腐化無心。平淡意味永恒，那麽我們追求的又是什麽——平淡無味的一生？

那一夜之間月圓了，那一刻之後雲黯了，那一笑之後你消失了，夜來的時候是借了我的心跳的，月來時我忘卻了。

我呢？

佛說：你的魂已在時空間了，披著袈裟念經的和尚，皮囊裏裹著有色的欲望。

我說：這個世界沒有佛，如果有，便是我：披散了蓬亂的頭發、斜搭著無扣的衣裳，我站上群峰之顛，擒住白雲。

佛說：你心裏有塵。我拍拍手，抖抖衣服，對著鏡子整整衣貫。佛說：心裏的塵是抖不掉的。我茫然四顧，一片迷茫。

佛說：心裏的塵隻能用心，才能消除。於是我用力地擦拭。佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。

佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵。我領不悟。佛說：菩提本非樹，明鏡亦無台。本來無一物，何處染塵埃。我仍不悟。

佛說：悟有兩種：頓悟和漸悟。頓悟時，那靈性閃爍的一刹那，猶如霹靂驚醒了沉睡的大力神，劈開了混沌。抓住火花的瞬間，才能看見自己內心的那一汪清泉。

佛說：你有太多的私心雜念。我低頭向地，抬頭向佛，躬身自省。佛說：私心雜念是去不掉的。我一頭水霧，仍然不能理解。

佛說：你的意誌不夠堅強，心誌不能專一，生活沒有目標，總是任由時光過盡，最後卻一無所成。我觀心知問，不禁冷汗滿身。

我問佛：我該怎麽辦？佛說：千燈萬盞，不如心燈一盞。我接著又問佛：心燈是什麽？佛說：心燈在你心中。

佛說：快悟了吧！該當頭一棒喝！我既是佛，佛既是我！我悟我道。

佛說：道高一尺，魔高一丈。我說：不懂，那豈不是正不壓邪？

佛說：道是修行，魔是心魔。我說：原來佛也會走火入魔。人心貪如蛇吞象，佛心貪如什麽呢？

佛說：過，我們說下一個。

佛說：人臉就是一字——苦。我說：沒看出來。佛說：眉毛是一橫，兩眼是兩點，鼻子是十字，嘴是口。

我說：是人可都生那樣啊。

佛說：人就是苦今生修來生。我說：佛你也長得是這個樣子啊，上輩子吃了多少苦啊？

佛說：再過。

我說：為什麽我玩遊戲老是輸呢？佛說：因為你在讀佛經。我說：那我要怎麽才能贏呢？佛說：自己寫佛經。

駝說：情意綿綿之樂，生死茫茫之苦！情也，愛也。情為何物愛在何處！我又不明白了，既是墜入地獄也比什麽都來得好受！

佛說：皈依我佛吧！跳出紅塵外，不在五行中，行僧之旅。駝說：我為愛而活，為相思而絕！本非你所度之人！你放了我吧。

佛說：放下紅塵之事得人間大道！好淬煉舍利子得正菩提！渾忘世間一切煩惱。風聲，雨聲，一世的相思。涅磐，頓悟，一世的禪鋒。

駝說：我自大笑，我自大哭，我自縱酒當歌，我自仆倒街頭，我自冷眼看人間一切！看別人成雙成對！而我，卻在無人之處暗彈相思淚！

駝說：問世間情為何物，歡樂趣離別苦，其中更有癡兒女。問世間情為何物，其中又有多少真情相許。悵緣慳無情耳！生與死孰苦孰樂？

佛說：萬物皆無常，有生必有滅；不執著於生滅，心便能寂靜不起念，而得到永恒的喜樂。人因企求永遠的美好、不死而生出了痛苦。

駝問：那麽，人為什麽會有貪欲的痛苦？

佛說：每一滴水都是海。人因有自我，便產生了痛苦！由自我的觀點產生了過去、未來，產生了好、壞、順、逆，人一直活在企盼與欲望中。當小我消失變成無我時，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。

駝問：對於真理，人應如何去辨析？對於世說哲理又如何接受呢？

佛說：不可因傳說而信以為真；不可因經典所載而信以為真；不可因合乎傳統而信以為真；不可因合乎邏輯而信以為真；不可因根據哲理而信以為真；不可因權威而信以為真。人藉著自己一生的實踐可揭示一切的秘密，而你是自己最好的裁判。

駝問：那為何說我們的身心是自己的地獄呢？

佛說：地獄在哪裏？地獄在我們的身心裏。我們由於欲望難以滿足，而產生貪欲之渴與憎恨不滿之火，焚燒我們的身心。 期求解脫之道的人，亦必須遠離欲望之火。就像背負號草的人見到野火須走避一樣……

駝問：人又如何麵對“色由心生”的困惑呢？

佛說：見到美色，唯恐心受到誘惑、連忙把眼睛挖出來是愚蠢的行為。因為心才是受誘惑的主角，邪惡之心如能斬斷，作為配角的眼睛就不會輸入邪惡了。

駝問：人的一生是痛和苦、貪與欲的交織，那麽怎麽才能善待生命，獲得真正的寧靜呢？

佛說：如果人不執著世間的一切物質名利，就不會被物質名利所控製；正由於人追求這些感官之物，他們才會變得不快樂……

佛最後歎道：一切皆流，無物永駐。凡人就是太在乎自己的感覺、感受，因為才會身處於水深火熱之中。