官吏解

官吏者，人君以外，司政人之統稱也。官者，天子之友，天下之師；吏者，天子之

奴，天下之卒。官以道德立身，吏以才幹見用。官唯取於有道君子，吏當廣差可用小人。

官吏雖見一體，卻有天壤之別；官吏雖然並稱，境界卻難同年為語也！

官吏攜手司政，率因官吏之製。官吏之製，探遠上溯三代，自西漢至清末，見乎華

夏，經久曆多。是以官吏之製，關乎華夏政治之因循進退，關乎華夏曆史之演變發展，關

乎華夏天下之分分合合，關乎華夏社會之興衰變幻，關乎華夏民族之幸福苦難，關乎華夏

人物之跌宕傳奇。是以官吏之製，亦實可謂華夏文明之大有可觀者也！

言及官吏之製，人必欲窮探其產生之根源，人必欲知其於曆史之演變，人必欲察其本

質之所指，人必欲明曆代官吏製度之得失，人必欲問其是否還能適用於目前，人必欲探其

是否還能見乎未來，人更欲明其理想之所歸也。嗚呼，官吏之製，關乎眾多！關乎巨大！

關乎長遠！其豈可用平常之眼觀之耶？其又豈可以平常之心度之耶？其又豈可同平常之人

且說上古之時，唯天子稱官。探官之實，公之別稱而已。當上古之時，人多持有初

善。其時之政，多在救災濟命，由是政簡人和，天子所用惟有公卿。當其時也，若夫天子

為天下之子，公卿則為天下義子。天子之為天下，責也！公卿之為天下，義也！天子公

卿，二者因誌同，以道合，負責承義，互為師友，協力以奉天下大公。天子公卿，有如一

家，由是天子之責，常見公卿代而行之，久而久之，天下亦指公卿而頻頻稱官矣。再及

其後，天下之事漸多，天子常需要居內謀劃，在外驅馳多見公卿，由此名官竟成為公卿

之專。《禮記•明堂位》有載：“有虞氏官五十，夏後氏官百，殷二百，周三百。”別可為

證。當上古之時，天子公卿同為天下之師，其道德可以示範天下，才藝堪以教導萬民。其

奉天下若忠仆憨奴，無私無他，無怨無悔。由是惟君子樂而為之，小人則無由為之！天下

百姓，感其恩而愛其人，厚其德而從其後。是以雖有小人，不必威嚇；雖處愚昧，不待力

遣。尊者為師，卑者為徒，揖讓之間，德治成焉。上古之有官無吏，固其宜也！

三代以降，天下歸私，天子更為人君，公卿淪為臣僚，天下百姓並為奴仆，世間由

此而興君臣之謂。當其時也，人智漸開，古風不再，德治遂見崩潰之勢。其時之君臣，德

不常在，天下亂象更生。其時之君子，君有道則仕，君無道則隱。若逢平庸之君，或隱或

仕。是以人君身側常患賢才不足。人君害其位不固，患天下難服，又因自身一無所能，且

見貴族不堪為用，無奈之餘，隻得借力士人。由是小德小能、才有可稱者，鹹得進用。若

遇危急，則平庸之人，並伍卒、家臣與囚徒，或以威嚇，或以力挾，或以利誘，皆可符命

差遣。由此以漸，卑賤攜愚昧同堪進退朝閣，無德並無能鹹得用事天下，吏者之涉政，蓋

吏者德寡，其為政也，必賴威刑，必仗權力，必借利誘。天下由此於德治之外，更見

威、權、利之吏治也。然則，三代時處社會變革之際，其時上古天子公卿協同治世之痕跡

尚在，後世人君攜官吏為政之苗頭已生。其時之政頗賴應時之人，製度多有不名。是以當

三代之朝，與人君若師若友者有之，事人君若奴若仆者有之，與人君似商賈合而求利者亦

有之。若商湯之待伊尹，周武之崇呂尚，齊桓尊之管仲，豈比後世君臣而論耶？若伯夷叔

齊視當國，若孟子之徒目無道，後世人臣哪個敢效？若飛廉、惡來之效忠紂王，若易牙、

豎刁、開方之媚事齊桓，非奴而何？若伍子胥與公子光之合作，若呂不韋與秦異人之同

謀，豈不更似商賈共利耶？後世腐儒多譽三代，殊不知其時道德已衰、人心不古；殊不知

其時上古之製已漸趨不宜，新生之製未演化成熟。當三代後期，天下盡入法家之轂，政治

盡顯吏治之風。若管仲、商鞅、吳起之流，仗威使權，用令行政，借刑治民，見近利卻不

識遠害。是以三代之政雖有可取卻不足效法，春秋戰國之混亂不堪，後世皆不法三代，鹹

可證明三代之政治製度，既不足仰慕，亦不必仰慕也！

秦奮數世之餘烈，掃六國而一統天下。始皇雄霸宇內，藐視一切。普天之下莫非王

土，率土之濱莫有不臣。其聽李斯定製，全然而為吏治也。吏治之行，人不分賢愚，才不

論高低，皆令差命遣；吏治之行，無視道德尚在，無視人心崇德，唯借威嚇、力挾或利誘

；吏治之行，使天下君子懷羞而遠遁，讓世間小人貪利而趨迎。察吏治之實質，威脅、權

迫、利誘之治也！當大秦擴張之際，攻戰之間，盛名高爵，人皆思慕；專權重典，人無不

畏；厚利誘惑，人誰不愛？其戰必勝、攻必克，所向無敵，實則多仗吏治之功也。及天下

一統，威名不副，天下漸不知畏；權有製衡，上下皆存觀望；法難製眾，奸猾多貪僥幸

；天下與共，謀利更無同心。當強霸之始皇鎮國，天下僅能暫安，及無才之胡亥繼任，天

下頃刻浮躁。慎子曰：“堯為匹夫不能正三人。”始皇借橫掃之威勢，仗一己之能，雖可壓

製一時。但以胡亥之少威乏力，以秦臣之少德無行，以天下處累卵並倒懸之勢，以秦製之

散脆無抗，豈可禁得陳吳之慨然一喝？豈能抗得項劉之四拳並舉？亡秦以後，吏治經久不

漢高承秦亂得天下，有始皇故誌，懼胡亥覆轍。漢朝君臣，積數世智識：遠追三代故

事，近鑒亡秦得失；因儒道學說，循世態人情；繼道德之不滅，鑒人心之不古；用君子之

才德，借小人之力能；高瞻遠矚，深謀遠慮，遂創官吏之製也。無識者常謂由漢至清皆用

秦製，卻不知無魂之屍難比於有靈之軀，外形相似亦難掩本質有別。秦朝初創即亡，人多

歸罪於二世。兩漢無德之君非一，數度搖曳卻不即滅。是以有識者曰：秦朝短命多因吏治

之缺陷，漢祚綿長實賴官吏製度之周密！

且說官吏之製，委有道君子居官，差才幹小人為吏。官正則百姓有望，吏勤則天下無

失。官吏之製，使道德與威權利同在，以道德之無處不在補威權之鞭長莫及，用威權之剛

猛無比救道德之柔弱無力。上合君子之心，下適小人之意。官吏之製，剛柔並濟，疏密結

合。前取德治之長，後補吏治之短。是以自西漢至清末，二千年華夏世界，雖朝代屢見興

亡，雖華夷數度交替，雖社會持續發展，雖政治不斷革新，但官吏之製卻經久不變。此豈

盡偶然？此豈非必然！後世華夏衣冠皆以漢人自命，又豈無漢製之功耶？

吾察曆世官吏製度之得失，首在於官吏失防。若夫以官為吏，必使道德不彰，必使

君子寒心，必使賢能失用，必使百姓失望、天下茫然；若夫以吏為官，必使道德敗壞，必

使小人得誌，必使奸惡橫行，必使國亂民殘、社會失控。曆代官吏製度之失，次在於委官

失正。東漢以胡廣充三公，天下諺雲：“萬事不理問伯始，天下‘中庸’有胡公。”孔子之中

庸，不偏不倚是也，胡公之‘中庸’，是非兩可而已。胡公之‘中庸’，實為貪祿屍位者之裝飾

也。曹丕以賈詡為三公，史載孫權笑之。史論謂賈氏“一計可以危邦，片言可以亂國”，以

其為天下德望，孫權豈能不笑？而比乎劉劭《人物誌》之所論，前者為“柔順之人，緩心寬

斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒；是故，可與循常，難與權疑（宜）。”後者為

“韜譎之人，原度取容，不戒其術之離正，而以盡為愚，貴其虛；是故，可與讚善，難與矯

違。”漢末之道德遽衰、魏祚之未能持久，樹德違正豈非緣由？曆代官吏製度之失，其三

在於督吏不嚴，任吏無度。吏者，小人也。孔子以為：小人“近之則不孫，遠之則怨。”齊

桓縱易牙之徒，遂使為患亂國；劉禪愛黃浩之輩，據險關擁良臣，竟然不能守國。督吏不

嚴，任吏無度，必使其上抗官命、下害良民，天下屢驗，豈需更為證耶？

當今之世，前經民國之普天大亂，後曆國初之亂後餘安。民國上承二千年腐儒殘世

之餘，外繼清末西方強權壓迫之後，人心困惑，國家混亂。加之無識之徒，誤將野蠻作文

明，更視落後為先進。用西式“民主”亂國，用西方“自由”害人，用西方“人權”混淆善惡。

西式“民主”，使天下複歸角力之勢，西方“自由”，使人皆不願更受道德約束，西方之“人權

”，使天下昧於善惡。察民國之政，實則秦朝之吏治之再版也。本朝伊始，執政雖借務公

愛民，為一時之德治。然則官員多患無學，多因善性善心而為善。然則愚人為善，必難持

久。無明之善，未可稱德。是以國初之德治，仍將有別於上古君子之治也。當主席在日，

尚可為愚人指明道路，尚可借威勢壓製奸惡。及乎主席身後，天下頓失領袖，群盲不知所

之，雖嚴刑峻法，猶難遏天下頹勢，吏治之害由以也蹂躪天下。

當今之世，野蠻強勢，文明柔弱，大道蒙蔽，人心混亂。由此使無識之徒，誤將野蠻

作文明，更視落後為先進。民國精英誤國害民之殘聲，數世難見靖清。當今之世，外有強

敵肆意蠱惑；內見舉國道德不彰。司政欲樹德卻不知正道，奸惡趨利更不避羞恥。由此更

使天下人心渙散、百姓不知所之。此實官本未正、吏人猖獗之故也。而探其根本原因，卻

在於官黨不明其道，專借濫招、濫擴，抱利益集團取暖，使其黨風歪斜難正之故也！而要

使天下歸正，惟有辨正邪、順主次，重整官吏之製。正官以正德為先，治吏以嚴法繼後。

如此一來，國或有望焉！民或可得安也！

謂官吏之製，雖非天下之最終寄托。天下之歸宿，仍在於天子公卿之製。然則官吏之

製，行必有遠也。道其原因，唯在於夷人進化尚淺，夷風馳世正炙，天下大道未明，人間

道德難繼。要天下歸安，要德治再行，惟有我華夏要率先經營：左匡孟黨腐儒二千年之深

失，右正盲目書生逾百年之大害。更行仲尼中庸之道，曰：尊道重術，先道後術。用之於

政則曰：尊官用吏，正官嚴吏。惟有如此，德治或可漸歸！世界或將有望！人類或可得見


永安也哉！