“予豈好辯哉？予不得已也。” 是在告訴我們，孟子他本不是為說理而來的。“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”。這段又告訴我們，他的理論，是靠浩然真氣支撐著的，不是推理所得。所以要強辯，一口氣泄了，整個體係就全垮了。
既如此，他為什麽不直接點。像耶穌那樣，張口就說：讓我來告訴你真理，我來不是給地上送和平的。。。雲雲？ 孟子的目標在從政。宗教領袖可以那樣幹，搞政治，從古到今，總得辯論辯論。
孟子講道德。書中孟子的第一句話就是：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣”。從這裏開始，孟子已經沒法講道理了。驢說：不言利者不足與語道德！今天我們清楚，道德，其實是調解利益衝突、分配有限資源的工具而已。無非是個人與個人，個人與集體，集體與集體，集體與全體，眼前與長遠等等利益的協調。隻不過道德暗示以精神獎勵補償物質犧牲。不分析利益而強說道德，則無異於緣木求魚。
像前麵說的他把三段論減少為兩段，是我們今天的認識。或者以鄉黨之心，度聖人之腹。我懷疑孟子在稷下時，受過名家的欺負，因而對邏輯深惡痛絕。要他遵循邏輯，是要他“挾太山以超北海”。但若是要緣木得魚，守株獲兔，於亞聖，由反手也。予暗忖度聖人，其辯術有二：一曰殼，二曰餌。
真理在手。不需證明，也不用理解。所有的辯論是假辯論，所有的說理是裝說理。孟子也提供洋洋灑灑的論據，但如果你認為他的論據是用來證明觀點的，那就又錯了。他根本就不遵循邏輯的順序，從論據到結論。而是相反，論據是後安裝上去的。看起來像論據，其實是個殼。
魚和熊掌就是殼。聖人本來可以直接告訴你們，要舍生取義。“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”你還是個人嗎？是人就不需要證明。
但聖人又一想，怕你們直接接觸到核心，褻瀆了大道。再則聖人仁慈，怕你們自己亂討論，得出忤逆的結論。所以要稍加引導。加上魚和熊掌。請大家各抒己見。熊掌比魚好吃，對了，同意舍生取義。魚比熊掌好吃？口味奇怪，不過也行，還是舍生取義啊。都不好吃？魚和熊掌總有差別吧，有差別就是舍生取義。還有動物保護法？嗯，不妨充分討論，暢所欲言。百花齊放，百家爭鳴麽。。。你居然說要把魚和熊掌放一邊，直接討論該不該舍生取義？對不起，你超出了和諧辯論的合理界限，我們明天下午一點，朝陽公園門口見。哦，改了，是稷下城門口見。
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。文若行雲流水。隻是這行雲要是能在流水中落點影子也好。我橫豎看不出來前後有什麽關係。但我太愛前麵那句話了，真說進我心裏去了，深以為然。可這些被孟子安排成了論據和結論的形式。既然你喜歡前麵的，那就說你同意我能“天下可運於掌”了。這就是餌。熊掌也是很可口的餌。還有很多。諸如“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”師太我修行多年都按耐不住，更別說那些懷春多年的少女了。吞了餌就吞了鉤。現在你對亞聖能“治天下可運之掌上”，還有什麽疑問？
不按邏輯，證據和結論又沒有關係，還要能讓人信服，不是一般的人能玩轉的。孟子告訴我們他善於辨別別人的言辭：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”可當他自己誇誇其辭時，是在考驗我們嗎？孟子以其超天才的文學能力，讓人眼花繚亂之際，接受了他的政治理念。又讓人沉迷於其花哨的辯術之中，不能自拔。言語的力量被孟子發揮到了極致。下麵我們再欣賞一下《孟子》武庫中一件殺傷力最大的核武器。引原文較長：
景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
孟夫子，先是家長裏短，仿佛針線閑拈伴伊坐；直書契三紙，風馬牛不相及。最後突然爆發，富貴不能淫！貧賤不能移！！威武不能屈！！！此之謂大丈夫！！！！一聲炸雷，好似燕人張翼德手持丈八蛇矛正對著你，你能抵擋得住？眼角又瞥見十字坡孫二娘站在一邊微笑拍手：倒也，倒也，還不快倒？果然台下粉絲嘩嘩仰翻一片。這穿越時空的多米諾骨牌，一直倒到今天，我也為之投地。誰不拿這幾句作座右銘？我若發達，一定是富貴不能淫。若是沒官做，就說“今之所謂良臣，古之所謂民賊也”。
真好，話說得真好。可是孟子在幹嗎呢？他開始好像是想要否定公孫衍和張儀是大丈夫？可是說了這麽多，那兩個可憐的人跑到哪裏去了？前麵那些，讓我想起為證明“野合”不是“野合”所作的生理衛生講座。眼看著辯論要黃了。可到後麵，我已經被震住了，忘了在說誰了。這文采，這堂堂正氣，說的是什麽還重要嗎？說得這麽好，怎麽可能不對！
我的語言能力比較差，外語就英文，還能結結巴巴地讀小說。我直接讀英文文學作品很少得到快感。不像讀孟子，每讀個三兩段就能讓你高潮一次。我固執地相信，西方的文學傳統和水平，是遠遠趕不上中國的。我也知道原因，唐宋八大家，跟孟子一樣，都是給這種說理法給憋（逼）出來的。文采稍差一點，就無可立足之處了。
孟子是個文學家，語言大師。但他自己不這樣認為，後世也將他當哲學家思想家供奉。文學可以不循邏輯，思想哲學卻必須。邏輯學也在不斷發展。形式邏輯是最簡單的，有一定的局限。但形式邏輯是人類最早定型的思維工具，是一把衡量思想真假的尺子。仿佛是人類進化史上，我們祖先砸過的第一塊石頭，削過的第一根木棍。人手雖巧，但要做更精密的東西，要靠工具。力氣雖大，舉更重的東西要用杠杆滑輪。孟子自己說：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音。”思想，要想提高和深入，也需要各種工具。比如邏輯。可孟子的力氣很大，順手抓過這根棍子，喀嚓一折兩截，猶棄敝蹝也。
中國在物質生產領域，一貫抵製“奇技淫巧”，在思想領域，作的有過之而無不及。為什麽我們認為先秦時中國思想界的輝煌期？因為那個時候，我們的祖先已經把純人腦，或“裸腦”思維所能達到的高度推向極限了。再想進一步，必須建立哲學工具。孟子鄙視一切邏輯工具，他華麗地展示了如何不遵邏輯，強行或偷偷地販賣結論。在思想界裏，既作強盜，又作小偷。“則取之左右逢其原”。
孟子創立了一門技巧，教人如何割裂論據和結論的聯係。這樣做的結果，無異於閹割了思想。如果說是“閹割”太嚴重，起碼是在思想上套上了“安全套”。盡管孟子是個猛男，也很賣力。他讓中國文化高潮了。但在思想上，卻一點實質交流都沒有。有的隻是很大的動靜，汗水，和氣味。始作套者，其無後乎？為什麽中國思想史或哲學史，到秦漢以後，就無所可講，隻得求助佛教？雖然有焚書坑儒，獨尊儒術。但中國從沒有像歐洲中世紀那樣一千多年的思想禁錮期，可別說文藝複興，連火花水泡都不冒一個？等了一千多年，除了理學心學兩個歪瓜裂棗冒出來，仿佛怕人不知道是一代不如一代似的。隻因為，這麽多年，沒有什麽進步。一代又一代，起點一樣，還在使用裸腦思考，又被孟子引上了歪路。
要想讓所有人都忘掉起碼的樸素邏輯，接受這種思維方式，也需要不懈地努力。除了要隔絕異端邪說，還要天天講，年年講，月月講。使大家對這種氣味習以為常，認定為天經地義。其書啟蒙必讀，其理考試必考。兩千多年後，仍然在中學課本裏，當作辯論和說理的楷模。批量生產五毛胚子。這個國家，成為五毛之國，不亦宜乎。
讓我們總結一下，孟子為五毛提供了什麽樣的武器：
1． 辯論可以不遵邏輯，但必須格守“兩個凡是”；
2． 結論和論據不必關聯。可討論論據，但不得危害結論；
3． 強辭可以當理，更可奪理。
五毛大軍已經武裝到牙齒了，整裝待發。
（待續）
有時候思辨造成的後果，比啥都不想還嚴重。。。
有時候審美衝動造成的後果，比性衝動還嚴重。。。
把你的發現先拿出來供我們兄弟之間嬉笑怒罵一番，通過了再拿出去接受檢驗。。。
同意。當道德成為規範、標準，而不是良心的顯現的時候，道德就成了約束別人，保證自身利益的工具之一。
不過道德本身無罪，因為精神本身確有價值。以個人體驗來說，那價值既包含了物質利益又遠多過物質利益。