一個女同性戀教授的顛覆人生 （ZT）

2015-10-02羅莎莉亞 ijingjie

文/羅莎莉亞·巴特菲爾（Rosaria Champagne Butterfield）

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36歲的我，剛在規模龐大的雪城大學(Syracuse University)的英文係獲得終身職，同時在女性研究中心擔任聯合教職。

 

那時我和一個女人T有同性戀關係，她是一位動物保護分子和自然熱愛者，同時也是附近一所大學的兼任教授。我們共擁房產，我們家是知識分子和社運人士的活動中心。我們還支持許多運動，包括艾滋病健康照護、兒童讀寫能力推廣、性虐待受害者治療和維護殘障人士權利運動。

 

我對十九世紀文學和文化的研究，是建立在佛洛伊德、馬克思和達爾文的哲學與政治世界觀上。我的專長是酷兒理論，就是用後現代主義的觀點進行同誌研究。身為教授的我做了很多高姿態的事，我在同誌光榮遊行裏擔任大會主講人，許多一流大學（包括哈佛大學）邀我開同誌研究講座。

 

身為女同誌平權運動者，我高度投入同誌團體，草擬雪城大學第一份成功的同居伴侶政策，並遊說雪大通過此規定，讓同誌伴侶享有配偶福利，為了這項政策，我忍受了許多來自基督教保守團體的抨擊。

 

我的生活忙碌充實，而且我認為自己過著有道德的生活。我甚至寫了一篇文章，主題是談同誌的生活道德。28歲我就成為“出櫃”的女同誌，我從沒想過要過虛偽的生活。但就在同一年，基督宣告我歸屬於他，而我所熟知、熱愛的生活最終就以羞愧收場。

 

浩劫從一頓晚餐開始

 

在我看來，基督徒的思考能力都很糟，基督徒之所以能維持他們的世界觀，唯一的原因似乎是因為他們受到保護，不必接觸世界上的真實問題，像貧窮、暴力和種族主義這些實質結構的問題。基督徒的閱讀能力似乎也很差，他們使用聖經的方式，目的是要把聖經帶入對話中來終止對話，而非讓對話更深入。對我而言，“聖經說”這句話簡直像句咒語，邀請每個人停止腦袋的運作。

 

除了看起來像反知識外，基督徒最讓我感到害怕的一個原因是:女同誌社群對我來說是一個家，讓我覺得安全而穩固，我最熟悉和關心的人都在這個社群中；畢竟女同誌社群接納人、歡迎人，而基督徒社群卻似乎排外、愛論斷、瞧不起人、害怕多元化，基督徒社群也常真的是這樣。

 

我在當地報紙發表一篇文章，批判一個基督徒組織“守約者” (Promise Keepers)的性別政見，之後我收到一批來信: 有攻擊信和粉絲信。也收到肯恩牧師的來信，當時他是雪城改革宗教會的牧師。他的信親切且語帶詢問， 他並沒有對我的文章提出爭論，而是要我去探索那些為這篇文章撐腰的假設，像是：你如何做出你的詮釋?你怎知道自己是對的?你相信上帝嗎? 他在信中邀請我打電話給他，好更完整地討論這些想法。

 

這是我收過的反對信函中最親切的一封，我一周後就撥電話給他了。肯恩牧師邀我到他家吃晚飯，我喜歡在私人餐桌上討論會引發歧見的議題。此外，我真的很想看看基督徒如何生活！我從沒看過基督徒的生活，所以我接受了肯恩的邀請，我即將和真正的基督徒見麵，也將查明他為何相信那些蠢到家的想法，這讓我興奮不已。我認為這頓晚飯是我做研究的一部分。

 

這頓飯最令人難忘之處是肯恩的飯前禱告，那不是講給飯桌旁的異教徒偷聽的做作禱告，那種禱告我聽過幾次，他的禱告是個人的誠實話,我覺得自已好像踩在某種真實、真誠、重要且透明的東西上，但我無法解讀那是什麽東西。肯恩的禱告讓我看到他脆弱的一麵，因為他在他的上帝麵前謙卑自己，這點我注意到了。

 

我記得吃飯時自己一直屏息以待，等著某些令人極度反感的發言給我當頭棒喝。當時我相信上帝已死，如果他真的活著，也不在乎自己的創造物。我相信宗教就像馬克思說的，是人民的鴉片，是帝國主義的社會結構，其存在是為了安撫智障者在生活上的焦慮。然而,肯恩的上帝似乎是活著、真實又有智能的，而且肯恩和芙若伊一點都不像智障。

 

他們在那頓飯局中，實踐了一項具有悠久基督教曆史的做法，那是許多基督徒家庭所失去的。他們邀請陌生人來家裏，不是要把所有的錯都怪到我身上，而是要傾聽、學習和對話。這飯局中，他們沒有向我傳福音；吃完飯後，也沒有邀我去教會。他們省略了這套基督徒所慣用的劇本。

 

把教會帶來給我

 

在我踏進教會之前，已花了兩年的時間和肯恩夫婦見麵。如果肯恩在我們吃第一頓飯時就邀我上教會，我會像溜滑板的人來到峭壁邊緣那樣，及時懸崖勒馬，之後永遠不會再回去。所以肯恩願意把教會帶來給我，提供我所需要的空間和安全感。

 

在我開始任何研究計劃時，對於我所要了解的書，我都會一讀再讀。當時我便反複讀聖經；著了迷似地讀，就像我讀所有的書一樣。我每天大約花五個小時讀聖經，我讀我搜集到的各種譯本。

 

某天，肯恩給我上了一堂令人印象深刻的聖經概論課，他講越多，我就越火大。如果這人講的是真的，那我相信的每件事的每一點每一畫都是假的！講課結束時他問:“你有什麽想法?”我回答:“你有一本自稱是真理的書，這在哲學上叫本體論的謬誤。總歸來說要看你‘如何’以及‘為何’宣稱聖經是真理。”我希望這番話能戳破他的氣泡，叫他打包出門，但肯恩鼓掌露齒，綻出大大的微笑:“你說得對極了!”

 

我是後現代教育的產物。真理不存在，隻不過有人宣稱有真理罷了。肯恩夫婦離開後，我帶著我的狗散步。走在凜冽的暗夜中，我想：假如我真的相信有一種可知、可靠、堅實、完備的真理存在，且信有位成為人的神如此愛他的子民，願為我過去和將來所犯的罪承擔天父上帝的憤怒，那樣的生活該多麽平安啊!

 

但連這種思緒也無法使我感到安慰，畢竟我要如何處理我的過去呢？我當然不能完全甩掉過去，我的過去是我的聖壇，進入我小小世界中的任何人、任何世界觀都得屈膝在這座聖壇前。我對這些基督徒感到納悶，他們當中一定有人有不堪的過去，他們都怎麽做呢？他們怎能放下過去又不失去自己的身分？失去了女同誌身分的我會是誰？當然我並非一直都是同性戀，但自從我交了第一個女友後，我就上了癮，確信我找到了真正的自己。

 

但我還是對這位為他百姓而死的上帝感到驚奇，這種事聽起來好到難以置信，而我竟然允許自己去探究這種事是否可能是真的。我愣在那裏，我正在失去自己嗎？我瘋了嗎？

 

我一直在讀聖經，一旦我對某個想法有所掙紮，或碰到“罪惡”、“悔改”這類字眼，我就快速跳過。我覺得自己像貨真價實的自由派人士，我擁有和我迥然不同的朋友，我覺得自己終於修成自由派正果了!

 

肯恩強調他接受我是女同誌，但他不讚成我當女同誌。他堅守這條界線，而我欣賞他這種做法。我有一整個大學的人讚同我，所以我不覺得我還需要他的讚同。

 

在這段掙紮期間，也有其他人試圖告訴我，我不需放棄一切來榮耀上帝，上帝既然把我造成女同誌，那我就活出誠實可敬的女同誌生活來歸榮耀給上帝，我可以同時擁有耶穌和同誌愛人。這幅前景很誘人，但我一讀再讀聖經，聖經中沒有這種“兩者並存”的後現代主義標誌。而且老實講，我已經開始厭煩我和T的關係。我的價值體係中有東西正在改變。

 

有個變性女J，是我家招待同誌晚會上的常客，她是我的好友，她本是男人，但完全以女人的身分生活，長期服用女性荷爾蒙。我在廚房時，J進來幫忙，她直接了當告訴我，讀聖經這件事正在改變我。

 

我一開始不承認她的觀察，但她一直追問，最後我說:“若我告訴你,我已經開始相信耶穌是真實的，是真真實實、死而複活、慈愛及審判的主，而且我的麻煩大了，你會怎麽說？”

 

她在廚房的小板凳上坐下，深深吐口氣，抓著我的小手放在她的大手中，說: “羅莎莉亞，我知道耶穌是死而複活的永生之主，我作過15年長老會牧師，那些年間，我祈求上帝醫治我，他並沒有；但也許他會醫治你，我會為你禱告。”

 

接下來的禮拜天，我開始上教會，不是為了做研究。那天是1999年2月14日，我一早從同誌愛人的床上爬起來，一個小時後，我已坐在教會的長椅上。我和各位分享這個細節，目的不是要製造腥膻效果，隻是想強調一點：你真的不知道別人來敬拜上帝前曾身曆何境。

 

順服在明白以先

 

那位變性朋友J的話仍沉重地壓在我心頭。這位治療某些人、卻不治療另一些人的耶穌是誰？ 某個晚上，我向上帝禱告，問上帝福音的信息是否也能給像我這樣的人？

 

我禱告時，內心強烈感受到上帝活生生的臨在，耶穌似乎臨在且活著，我知道我不是獨自在房裏。我的禱告是：若耶穌的確是真實又死而複活的上帝，那麽願他改變我的心：若他是真實的，而我是屬他的，那麽願他賜我心力來跟隨他，也賜我敬虔性格，使我成為敬虔的女子。我祈求他賜我堅強的性格，使我為同性戀的罪悔改，當時我覺得同性戀一點都不像是罪——它像生命，就是這麽清楚簡單。

 

我的禱告是：若我的生命真是屬他的生命，願他掌管我的生命，把我的生命塑造成他要的樣式。我祈求他完全掌管我的生命，包括我的性向、工作、社群、愛好、書籍、還有我的明天。

 

聖經說我要悔改，但我不想悔改。你一定要有想悔改的感覺才能悔改嗎？我是罪人嗎？還是像我那位變性朋友所說的，我生病了？當你不覺得某種罪是罪時，你要怎麽為這種罪悔改？我研究同性戀，也變成同性戀，這怎麽會是罪惡的呢？我在這個領域獲得終身教職，這個領域怎會是罪惡的呢？我和那些我所知所愛的每個人怎麽可能陷在罪中？

 

在這個混亂的嚴酷考驗中，我學到很重要的一點，我學到悔改的第一個準則：人要悔改就必須親近上帝超過親近自己的罪惡。超過多少呢？約大過一粒芥菜種的大小。悔改是要我們不論如何都來親近耶穌。有時我們非得手腳並用，爬到耶穌那裏。悔改是親密的接觸。對我們當中許多人來說，和任何人事物產生親密關係都會令人望而生畏。

 

基督給我力量跟隨他時，我身為女同誌的感覺並沒有就此停止。我發現，除非我順服上帝，否則他不會改變我的感覺。約翰福音七章17節說:“人若立誌遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。”順服在明白以先。上帝的應許是我若“立誌遵著他的旨意”，他就會啟示我，使我明白。我知道我沒意願要遵著他的旨意行！我祈求上帝使我全心全意地順服。

 

我和女友分手。我心裏真的不想和她分手，但我希望上帝能注意到我的順服，即使是三心二意的順服。我開始發自內心全麵參加教會，全然為要敬拜上帝，我已不在意我看起來是否像教會中的怪胎。我學到一點：在我們感覺到有所改善或有所不同之前，我們就必須先靠信心順服。不過對當時的我而言，靠信心順服的感覺就像把自己扔下懸崖。

 

然後恐怖的夜晚來臨了，我夜複一夜地做夢，夢境清晰真實到讓我可以觸摸到它們。夢境的操控力道如此強烈，以致我終於醒來時，都覺得自己汙穢又錯亂。

 

我走出同誌戀情的過程混亂又艱難，我花很多時間禱告，一直到如今也是如此。上帝慈愛地帶我踏出一小步，然後燒掉我走過的橋，使我能更安全地親近他。從第一晚起，我就沒有回頭路了。

 

我的感覺確實開始改變，雖然緩慢卻是持續的，包括：我身為女人的感覺；對於什麽是真正的性、什麽不是真正的性，我的感受也在改變。我和大多數自認是同誌的人一樣，對自己的身體和同誌戀情感到非常舒服自在。人為身分認同的罪悔改時，無法一回合就能完成。

 

問題的根源是驕傲，不是性傾向

 

我祈求上帝顯明我的罪，並幫助我悔改。我不懂同性戀為何是罪，也不懂為何同性之愛的某種特定表達方式在本質上就是罪。所多瑪真正的罪是什麽？

 

我一直以為上帝對所多瑪的審判（聖經創世記十九章）是單單針對同性戀，我也相信上帝對所多瑪施行的是最嚴酷的審判；但我更深入讀聖經時，意外看到一段以西結書中的經文（16章48-50）向我顯示，所多瑪之所以受控告，是因為它的物質主義，以及他們對困苦窮乏之人的漠視，而同性戀是這些罪惡的征兆和延伸。上帝沒說所多瑪這項罪是萬罪中的至惡之罪，他反而用所多瑪的罪來顯明他的百姓所犯的更大罪孽——

 

主耶和華說：我指著我的永生起誓，你妹妹所多瑪與她的眾女，尚未行你和你眾女所行的事。看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。她們狂傲，在我麵前行可憎的事，我看見便將她們除掉。

 

上帝拿耶路撒冷和所多瑪相比，他說所多瑪的罪冒犯上帝的程度尚不及耶路撒冷的罪。也許你有注意到，驕傲、富足、注重娛樂導向、缺乏憐憫、缺乏端莊，這些罪在本質上沒有一項和性有關。既然如此，我們為何認定性罪的根源和性或情感有關？那是因為我們在探討性的領域時，焦點過於狹隘；性不是關於我們在床上所做的事，性涵蓋整套需要、要求和欲望。性應是生活景況的征兆，而不是起因；性是結果而不是根源。

 

上帝並沒有拿同性戀開玩笑，他也沒把同性戀視為一種不同、罕見或奇特的罪，我們看到的反而是上帝的警告：你若縱情於驕傲、沈溺於富足、貪求娛樂、缺乏憐憫、欠缺謹守的心，那你就會發現自己深陷罪中——是那種讓你意想不到的罪。那種罪也許會依附在某種生活型態上，此生活型態會或緊或鬆地牽連到以上的那些罪。

 

上帝對耶穌時代之宗教人士的憤怒，大過他對所多瑪居民的憤怒。耶穌在迦百農這樣說：迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！ (馬太福音11：23-24)

 

耶穌清楚地告訴我們，那些自稱認識上帝的人所犯的罪，比不認識上帝之人所犯的罪更令他痛心。耶穌的話中有公平，且有深度和廣度，這是現代福音文化所沒有的。

 

這些經文也定了我的罪——同性戀和所有的罪一樣，是症狀而非原因；換言之同性戀指出我們的心在哪裏，同性戀所顯明的，不是我們天生是哪種人，也不是我們注定要變成哪種人。這些經文迫使我看到罪惡的根源是驕傲，不是性傾向。

 

我用上帝的話語來全麵反省自己的生活：我從未有過純潔的性，我的伴侶關係從未敬重別人或上帝。我的道德標準包括:單一伴侶製（一次找一個伴侶，但伴侶可一換再換）、安全性行為、有愛才有性。

 

我的愛向來隻基於個人的感覺，這種愛會無預警、無邏輯地改變。事實上，在基督之外的我是操縱者、說謊者、權力追逐者和控製狂。在男女關係中，我一定要作主導者，我利用仁慈來“殺人”，利用禮物來“害命”。我收買別人的忠誠和感情。

 

我作女同誌已將近十年，我自認是“覺醒的”女同誌一一我曾和男人發生關係，但發現他們令人空虛不滿。我不認為自己是雙性戀，因我再也無意和男人發生關係。我不覺得男人難以抗拒或令人感興趣。我的女同誌身分以非性的關係開始，我一向喜歡女人間的良好溝通。我也發現，當我與其他女人有共同嗜好、興趣、女性主義價值觀和左派政治價值觀時，我會和她們發展出親密的感情。我從不沈溺於任何形式的色情作品，所以視覺吸引力從未激發我對別人的友情或反應。

 

我之所以和各位分享個人性史，目的不是要炫耀自己的罪，而是要顯明一點：我的性行為之所以是罪惡，並不是因為它的本質是同性戀，而是因為它不受基督掌管。我過去的異性戀關係並沒有比我當時的同性戀關係更聖潔。在正確認識自己女性身分的過程中，把生命交托給耶穌並不是回到過去那種異性戀關係，而是往前邁入全新的境界。

 

在同誌和教會之間做被踩的橋

 

那段時間，我有個女同誌學生自殺未遂，複原期的她，起先住在牧師家，後來住在我家。這期間基督徒社群和同誌社群必須長時間相處，這真的讓我很緊張。我的女同誌友人必須明白，基督徒並非全是偏執狂；我的基督徒朋友必須明白，他們可從同誌身上學習很多慈善事工。

 

我一開始沒有看見這種良好交流的能力，反而覺得極不自在，不知如何為這兩個社群建立橋梁。我向榮恩夫婦分享此事。榮恩提醒我，橋是讓人踩的。對橋來說，被踩是常態。啊哈！之後我就放鬆心情了，上帝若呼召我們擔任橋梁，我們就得學習靠他的力量承擔被踩的沉重；這會痛，但這是好事，上帝會裝備我們。就像上帝在聖經中所應許的，他會把我們所需的力量賜給我們，使我們站立得穩，並且信靠他。

 

我帶來的迫切需求確實讓雪城教會在憐憫方麵有所增長，而我的女同誌社群也更認識基督裏的生命是什麽樣式。

 

我同時也為一事感恩：我聽到上帝呼召我的時候，想采用騎牆的方式，以保萬無一失，就是同時保有女友，又在生命中添加一點上帝；但這時牧師和主內朋友要求我完完全全向自己死，不能打折扣。合乎聖經的正統信仰能提供真正的憐憫，因為在我們與罪爭戰時，上帝也用大能來改變我們的生命。

 

醫治是透過上帝的工作，我們用不同方式對待上帝時，上帝就用不同方式對待我們。我們悔改時，他就傾聽。我相信自己得醫治了嗎？我相信。我的生命出現得醫治的記號，我的生命從黑白轉為彩色。當初我不認識自己到底是誰，如今我不認得過去照片中身為女同誌的那個我。

 

不久後，我輔導一個尚未出櫃的女同性戀，教會中沒人知道她是女同誌，所以無人為她禱告。有人說服她相信一籮筐謊言，說上帝可以選擇醫治說謊的舌和破碎的心，甚至治好癌症，但無法改變人的性向。我問她為何不和教會中任何人分享她的掙紮，她說:“羅莎莉亞，我的會友若真的相信基督能改變同性戀，他們就不會用那種仇恨的方式討論同性戀或為同性戀禱告。”

 

基督徒啊，這是人們對你的講話或禱告的觀感嗎？我認為我們當中很多人遇到困難時，其實很難相信我們所信的上帝。

 

一個午夜，我收到一個從醫院打來的電話，我的另一個身為同誌的研究生在燒燙傷加護病房，她試圖自焚輕生，而她的緊急聯絡人名單上有我的名字。

 

我到醫院去，他們帶我到一個房間進行清洗和換裝，要我穿上塑料泡泡裝，然後帶我到另一間有更多塑料裹布和呼吸管的病房。我的學生A看起來像具木乃伊，看到我她的精神為之一振。當時的情景像夢境般不真實，她滔滔不絕地講她的恐懼和那場火。她問我能不能讓她和我回家。

 

那一刻我明白了，這是上帝此時此刻給我的工作，我要向這個女同誌學生彰顯上帝的愛，她在過去這學年深感被我背叛。這就是上帝當下的呼召，顫抖的感覺竄過我全身。我按手在A的手上，我手上的塑料貼著她手上的塑料，然後我向她保證，教會和我都會支持她。我問她是否能讓我為她禱告，她答應了，於是我便祈求上帝賜下憐憫、平安和救贖的信心，她在我禱告時睡著了。

 

我打電話給肯恩牧師，也打電話給我的女同誌學生。女同誌社群和基督徒社群必須一起來幫助A。A痊愈了，她一開始在牧師家療傷，後來在我家療傷。我從她的康複過程中看到基督的自由，透過醫院中跨世界觀建立出來的友情，我看到基督的合一和憐憫。

 

A痊愈了，她沒有在這段期間欣然接受基督，我也不知道她後來有沒有信主，但有一點我很確定：基督安排他的百姓在A的生活中進行他的憐憫事工，我們也順服了他的安排。

 

我成了牧師的太太

 

2001年五月十九日，我和肯特結婚。肯特是我先生、我的至交、終生禱告夥伴和唯一真愛。

 

在遇到肯特之前，一位雪大的教授，他曾幫助我融入教會，其實他在暗中也有嚴重的性掙紮，我們惺惺相惜。後來他去讀了神學院，並與我訂婚，但最後他悔婚並懷疑自己的呼召。這段失敗的經曆，使我學到的功課是不要看人，而是看神。

 

和肯特結婚時我已39歲，已經老到無法生育。這件事令我吃驚，我竟把能夠生育的年日都花在攻擊假想敵上，而現在我又再次看清我的人生。我一直以為自己非常成熟、能力傑出、在世上非常重要，但事實是，我甚至不知道該如何做出符合自己年紀的行為！信主後，我赫然發現自己真的已經很老了。

 

我們先後收養了4個不同種族、不同年齡的孩子，我更深體會到，從屬靈的角度看，收養的奇跡是基督徒生命的中心，我們這些被上帝領養的孩子得到神兒子的名分，在基督信仰裏被重生。

 

肯特的呼召是當牧師，而伴隨他的呼召而來的是對我（他太太）的特殊期待。以基督為中心時，我們能欣然接受我們的雙重呼召，並共同分享服從上帝話語的意義。

 

肯特從2002年到2007年在維吉尼亞州的普索維爾植堂。附近有所小型基督教大學剛開幕。在植堂歲月中，最驚人的一點是：服事的勞力密集度。我所有的生活經驗或所受的專業訓練，都不足以讓我有能力應付這麽勞力的工作；主日和周間的招待需求多到令人怯步，有太多的餐點要準備，有做不完的籌備工作和清潔工作。

 

學生一早就來我們家吃早餐，然後一直待到深夜。我們一直都有不同的工作，肯特要教大批學生有關基督徒生活實踐的教義與神學；要帶學生去當地的療養院，與院民一起禱告，也為他們禱告；要協助學生寫論文、寫功課；還要教一些小孩開車。

 

我們盡己所能並忠實地照顧學生，他們也以照顧我們作為報答。他們以禱告來扶持我們，也以實際的方式幫助我們，我們從不缺人幫我們看家、遛狗、除草、耙樹葉，學生每一年都忠實慷慨地牢記我們的結婚紀念日。我們有幸目睹一整個世代的學生讀大學、進入研究所或結婚；肯特甚至有幸為其中一對夫妻的嬰兒施洗。

 

我從來都不是經驗老道的師母，但從我有限的經驗來看，我相信師母的內在屬靈生活中，有鮮為人知的秘密經驗:

 

我真正了解講壇後麵那個男人，我數算他一周以來付出多少代價，也深切體會到，撒旦多麽想讓福音了無趣味而就此消逝，我更看到聖靈在丈夫的講道中得勝，即使在講道的前一刻，一切似乎仍在愁雲慘霧中。這些經驗對持久的信心來說，可算是一劑強心針。

 

我希望別人明白一點：師母確實得到了服事中的精華，即便師母得犧牲某方麵的個人生活、私人生活和家庭生活。身為肯特的太太，我發現自己的生活充實、豐富、刺激、有趣、具啟發性且扣人心弦。我已淺嚐基督耶穌福音的滋味，我不會拿這樣的生活來交換任何的東西。

 

（本文由《境界》編者節選自《心回意轉——一位女同誌羅莎莉亞·巴特菲爾不可思議的信主過程》一書，改革宗出版有限公司，2014年8月初版）

 

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