（ZT）渴慕神：五、神的無所不在

陶恕 著 （Aiden Wilson Tozer，1897年4月21日－1963年5月12日）

五、神的無所不在

“我往哪裏去躲避禰的靈？我往哪裏逃躲避禰的麵？”（詩139:7）

在基督教的教義中，有某一些真理，在某些時候是隱藏起來，好像成為一種想象而不是確說，但卻與整個真理是不可分開的，正如一幅已完成的圖畫中，那些基本顏色是不可分開的一樣。這種真理就是神的無所不在。

神住在祂所創造的宇宙中，而且在祂所造之物中的任何地方。古時先知和使徒都是大膽地如此教導人，而一般的基督教神學，也承認此種說法，不過這隻是在書籍中如此說，而在每一個信徒的心中，為著某種原因，還沒有使這種道理深入地成為他信仰的一部分。基督教的教師們，躲開這個豐富的道理，而且即使提到的話，也隻是輕輕一說，使人覺得它並沒有什麽重大意義。我猜想他們所以如此，乃是因為恐怕受人抨擊，說他們是泛神論者，但是，關於神無所不在的教理，實在不是一種泛神論。

泛論神的錯誤非常明顯，不足以欺騙人，它把神看作一切受造之物的總和。“自然”和“神”同為一體，所以不論何人，摸到一片樹葉或一塊石頭，就是摸著了神，這就很自然地把那位永不朽壞的神的尊榮降低了，並且企圖把一切東西都當作神，把真正的神性，從這個世界完全排斥出去。

有神論是說神住在祂所創造的世界中。祂和世界之間，有一條永遠無法通過的鴻溝，祂和祂的手所造成的工程，無論多麽一致，那些工程必須是在祂以外的東西，而神自己必須是在一切所造之物之先，並且不附屬於所造之物。雖然祂內在於所造的萬物中，然而祂是超越在這一切之上的神。

那麽，在基督徒的經驗中，神的內在性是什麽意思呢？簡單地說，就是“神在這裏”，無論我們在哪裏，也可以說：“神在這裏。”沒有一個地方（不可能有任何一個地方），沒有神在那裏。一千萬個有才能的人，盡其所能分散到不同的地點，盡可能距離到不可想象的遙遠，每一個人仍然能夠同樣真實地說：“神在這裏。”沒有任何一點的位置，會比其他一點的位置與神更接近。任何一個地方與神距離，和任何其他一個地方與神的距離是一樣的；沒有一個人在距離上，會比別人離神更遠或更近。

這些都是基督徒所相信的真理。隻是這個真理還需要我們多加思想，並且多多禱告，使之能在我們裏麵發出亮光。

“起初，神……”這句話，不是說到物質，因為物質是不會自己發生的。在物質以先必先有一個先存的因，而神就是那個因。這句話也不是說到定律，因為定律隻是一切受造之物所服從的原則；原則需要一位設計者，而那個設計者就是神。這句話也不是說到思想，因為思想的背後還需要一位創造者。“起初，神……”，祂是物質、思想和定律的“無因之因”。我們一切必須從祂作開始。

亞當在犯罪之後，便在恐怕之中，妄圖做一件一可能的嚴陣以待，就是躲避耶和華的麵。大衛也必定有此狂想，要躲避神，他在詩篇中曾有這們的話：“我往哪裏去躲避禰的靈？我往哪裏躲避禰的麵？”（詩139:7）接著他在這首頂美麗的詩中，頌揚神無所不在的榮耀。“我若升到天上，禰在那裏；我若在陰間下榻，禰也在那裏。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裏，禰的手心引導我，禰的右手了也必扶持我。”（詩139:8-10）他又知道神的存在，和神的看見是同樣的事。神看見乃是在他出生之前，就已經有了，要察看他一生要怎樣發展。所羅門如此說：“神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天，尚且不足禰居住的。何況我所建的這殿呢？”（王上82:7）保羅對雅典人說：“祂離我們各人不遠，我們生活、動作、存留，都在乎祂。”（徒17:27-28）

既然是每一處空間都有神存在，我們就不能找到一個沒有神的地方。為什麽神的存在不被普世稱頌呢？先祖雅各在荒漠曠野中，答複了這個問題。他看見了神異象，就驚異地呼叫說：“耶和華真在這裏，我竟不知道。”（創28:16）雅各在此之前，從沒有一秒鍾脫離了充滿萬有神的範圍，但是他竟不知道。這就是他的苦惱，也是我們的苦惱。人們竟不知道神就在這裏，如果知道的話，情形是多麽兩樣啊！

神的存在和神的顯現並不是一回事。神的存在，是在我們完全不注意的時候，神的顯現，卻必須待我們注意到他的存在才覺察到。在我們這一方麵，必須順服神的靈，因為祂的工作是把父和子顯示給我們。若是我們有歡喜順服神的心與神聯合，祂就向我們顯現，而這種顯現，就形成那些有名無實的基督徒的生活，和那些與神親近、有神榮耀光輝的基督徒生活的差別。

每一個地方每刻都有神的存在，而且祂不斷地找機會向人顯現。對於每個人祂的顯現不隻叫人明白祂的自有，也叫人明白祂是什麽？祂向摩西顯現；“耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裏，宣告耶和華的名。”（出34:5）祂不但在口頭上宣告祂的神性，更是把自己顯示給摩西看，以致摩西的臉皮發出超出自然的亮光。如果我們相信神的自我顯現是真實的，那將是一件大事情，因為神不但對人有許多應許，而且所有的應許都要成就。

我們對於神的追求不會落空，乃是因為祂永遠在找尋機會向我們顯示祂自己。神向一個人顯現，並不是好像從很遠的地方來到，向人的靈魂作一次重要而短暫的訪問，如果這樣想的話，就是完全錯了。神與人的心靈親近，或人的心靈與神親近，並不是指空間而言。這裏麵並不含有自然界距離的概念，因為這不是距離的問題，乃是經驗的問題。

我們和神距離的遠近，其實應該可以用人與人之間的關係來說明。一個人會說：“我覺得我的兒子越長大，就越和我接近。”其實他的兒子有生以來，就在他的身邊，從來沒有一天離開家庭。那麽這父親的話究竟是什麽意思呢？很明顯地，他所說的是指經驗而言。他的意思是說，孩子因為對於他有更深的了解，和他更加親密，兩人之間，思想和感覺上的隔膜逐漸消失，父親和兒子在心靈和思想上，形成更密切的聯合。

所以當我們歌唱說“引我親近，親近我的恩主”，我們所想的，並不是地方上的接近，乃是關係上的接近。我們所禱告祈求的，是更多的自覺，對於神的存在有更完全的經驗。我們不必通過空間，向看不見的神呼喊，祂與我們比我們與自己的靈魂更接近，比與我們最親密的思想更貼近。

為什麽有的人用一種方法“尋找神”，而其他的人又不如此呢？為什麽神向有些人顯現，而讓其他多數的人，停留在不完全的基督徒生活經驗中糊塗摸索呢？無疑地，神向所有的人所定的旨意是一樣的。在神的家中，祂沒有特別寵愛的人。過去祂曾經為自己兒女們所做的，祂現在也要為一切的兒子做。所不同的，不在於神，乃在於我們。

我們隨便舉出一些偉大聖人，他們和生活和見證，為眾人所共知的。我們隨便提一提聖經中的人物，或在聖經成典以後的著名聖徒，你會立刻想到那些聖徒彼此很不相同，有時他們之間的不同，會形成尖銳的對比。例如說摩西和以賽亞是多麽的不同；以利沙和大衛是多麽的不相同；又如約翰和保羅；聖法蘭西斯和路德；芬尼和多瑪肯培，他們之間各自又是多麽的不同。那些不同點就如他們的種族、國籍、教育、習慣，以及個性，那麽繁多。然而他們一生都走在一條屬靈生活的大道上，遠勝於有一般生活方式的人。

他們之間的不同隻是偶然的，且在神的眼中看為是不關重要的；他們必須在某種最重要的關係上彼此是相同的，這到底是什麽呢？

我大膽說，他們所共有的一種特性，就是“屬靈的感受性”。在他們裏麵有個地方向著天是敞開的，有個東西催逼他們趨向神。不用作任何深奧的說明，我隻要簡單地說，他們是有著一種屬靈的醒覺性，而且他們一直在培養這個東西，直到它在他們生活中成為最重要的東西。他們和普通人所不同的，就是當他們覺得裏麵有渴慕的時候，他們就有所行動。他們養成畢生在心靈中對於神有反應的習慣。他們沒有違背天上的異象，如同大衛很簡捷地向神說：“禰說：‘你們當尋求我的麵。’那時我心向禰說：‘耶和華啊，禰的麵我正要尋求。’”（詩27:8）

各人生命中一切的長處都是出於神。“屬靈感受性”的背後，乃是神。神的至高主權就在這裏顯明，即使是那些對這道理沒有在神學上加以研究的人，也察覺得有神的主權。敬虔的安其祿在他的短詩中，也承認這個事實：

我的無援的心

是幹涸貧瘠的土

天然本質

不得種以飽人

一切美善敬虔之果

唯靠禰做子粒

禰話出之處

生機隨現

禰若不指示禰真空的道路

無人尋得著

父啊！

禰定要指引

這些話可以見證一個偉大聖徒深刻和嚴肅的生命是怎樣的。

承認神在我們裏麵做工固然重要，但是我卻要提醒大家，對這個觀念若先存太大的成見，定會領人到毫無生氣的死路上去。神不一定要我們明白關於揀選、預定，以及神的主權這一類奧秘的事。對於這些真理，最好的處理方法就是舉起我們的眼目，以最恭敬的態度向神說：“神啊，是的，禰知道。”這些事物都是屬於神無所不知的奧秘世界的，仔細研究下去，可能成為神學家，卻永無不會成為聖者。

屬靈的“感受”並不是簡單，而相當的複雜的，是由於靈魂深處幾種不同性質的東西結合而成的；它有親切的作用，有傾向、有交感，而且有渴慕的欲望。因此我們可以培植它，它也能有不同程度的表現，全看我們個人的情況而定。如多有操練就會使它增長，若是疏忽了就會把它摧毀。這自然是出於神的一種恩賜，但是人若要實際得到這種恩賜的益處，就必須如同其他的恩賜那樣，憑信心接受，並且注意培養它。

現代的福音派一種極可怕的墮落，就是忽視這方麵的工作。古時聖徒珍視培養靈性和操練敬虔，在今天整個基督教的生活中，這些都沒有地位，一切都顯得太遲慢，太平淡，我們現在都盼望有奇特、動人、快速，而有戲劇性的動作。這世代用急促和機械的方法產生出來的基督徒，總是太性急，對於較遲慢和不太直接去達到目標的追求方法，會覺得不耐煩。我們一直是用機械的方法去促進與神的關係。我們讀讀聖經，做短短的禱告，就匆忙而去。我們到別處參加布道會，或去聽一些在遠方宣教歸來的人，講富有刺激性的故事，為了補救內心深處屬靈生活的破產。

這種屬靈生活的悲慘結果，到處可以看見。浮華的生活，空洞的宗教哲學，用娛樂大眾的手法舉辦傳福音聚會，注重人的榮耀，信賴外表的宗教活動，組織有名無實的宗教團契，應用商人的手法，把人的作為當作聖靈的能力。這一切的一切，都是屬靈惡疾的病症，終至形成靈性生活中一種嚴重痼疾。

這一種嚴重的屬靈病症形成的原因，不能叫那一個單獨的個人負其責任的，但是也沒有哪一個人可以完全推卸責任。我們每一個人，直接和間接地對這種可悲的結果都有一份責任。我們的眼太瞎，以致看不清楚；我們太膽怯，以致不敢講話；我們自滿自足，以致一般人所認為已經滿意的我們便領受，也不希望再求更多更好的供應；說得更清楚一點，就是我們隻接受別人的概念、模仿別人的生活，把別人的經驗當作自己的模範，我們沒有自己的體驗，於是整個時代的屬靈空氣日趨下流。現在我們到了一個又荒涼，又枯幹，又低沉的地步；更可怕的，就是我們把聖經硬和我們空洞的生活經驗連成一起，於是把這種可憐的光景，就當作神所賜福的青草地。

我們要脫離這個時代的捆綁，回到聖經的道路去；如果有堅強的決心，與夠大的勇氣，這不是不可能的事。以前的聖徒都是如此。曆史記載了多次偉大的複原運動，由聖法蘭西斯、馬丁·路德、弗克斯這些人起來領導的，不幸在今天，好像還沒有路德和弗克斯這一類的人興起來。是否在基督再來之前，還有另外一個複原運動興起，這問題基督徒的見解還會完全一樣，不過對於今天的我們，似乎還不是最重要的事。

我不想知道，神憑著祂那統管萬有的權柄，要在這世界上興起什麽事，但是神要怎樣對待尋求祂麵的兒女，這是我所知道，也能夠告訴人的事。任何人隻以誠實的心靈歸向神，隻要開始操練敬虔的生活，隻要借著信靠，順服和謙卑的態度，發展這種屬靈感受性，他所得到的，必定超過他在貧乏軟弱中，所盼望得到的福分與喜樂。

任何人隻要悔改，誠實歸向神，就會衝破他被拘限於其中的模式，進入聖經中，找到他所需要的屬靈真理，他會因他所得著的感到莫大的喜樂。

我們再說：神的存在乃是一個事實，整個宇宙因他的生命而活著。這一位神不是生疏的，或外來的神，乃是我們救主耶穌基督所愛的父親，而主耶穌基督的愛在這二千年來遮蓋著人類的罪。我們的主常叫我們注意祂，祂自己向我們顯現，祂常願意與我們有交通。如果我們肯對祂的感動有反應的話，在我們裏麵就有一種能力，使我們認識祂。（這在我們就叫做尋求神！）我們屬靈的感受性可以借著信心、愛心和行道，使我們對於祂的認識漸漸增多。

禱告：

父神啊！我的心被看得見的世界占據得太多了，我要向禰悔改這罪。這世界與我的關係太深了，使我竟不知道禰就在我麵前；我看不見禰的存在。求禰明亮我的眼目，使我能看見禰就在我裏麵，在我的身旁，奉基督的名祈求，阿們。