陶恕 著 （Aiden Wilson Tozer，1897年4月21日－1963年5月12日）
序
這一部偉大傑作，寫自一顆渴慕神的心。這顆心熱切著至少要抓到神的道路的邊緣，至少要臨到神對罪人愛的深淵的淵麵，至少要知道祂那不可即的威榮的高度——而這竟是出於芝加哥一位忙碌的牧者之手！
誰能想象，大衛在芝加哥繁忙的街道上寫詩篇二十三篇？或者一個中世紀神秘主義者，在縱橫交錯的馬路當中的一所小樓房的書室中，得著祂的啟示和亮光？
這兒交匯著不同的生命方向
這兒嘈雜著不同血緣不同夥別的人的呼喊聲
在困苦與需要中騰折
在怕人的幽暗前駐足
以及在暗伏貪欲的路口躑躅
這是紐約的諾美新博士（Dr.Frank Mason North）在他一篇不朽的詩章中所說的話。陶恕博士在本書中也說：
在各圖己利的鬥爭聲音中
神的兒子啊
我聽見禰的聲音
我與作者的認識，隻不過是幾次簡短的拜訪，和在他的禮拜堂中有過親切的交通。我發現他是一位自學成功的學者，他博覽群書，在書房中，收集了各種神學與靈修的書籍。他似乎是夜以繼日地在追求神，他的作品是經過長時間的默想與禱告而寫成的，所以他的作品不是一部講章的匯集，也不是為了說教或吸引聽眾而寫的，乃是為那些真正渴慕神的人而寫的。每一章的內容，可以用摩西的一句禱告“求禰顯出禰的榮耀給我看”（出33:18），或用保羅讚歎的話“深哉！神豐富的智慧和知識”（羅11:33）作為總括。這不是一種頭腦的神學，乃是屬心靈的神學。
就全書內容而言，有深刻的觀察、活潑的筆調，和一種普遍新穎的格式。作者引用別人的話雖然不多，但對各時代的聖徒與屬靈偉人如奧古斯丁、庫薩的尼古拉、多瑪肯培、許格勒（Von Hügel）、芬尼、衛斯理，以及其他好些人都有深刻的認識。全書共有十章，都是精心佳作，每一章末後的禱告都不是說教者的禱告，乃是密室中的心聲。我每當誦讀時，就覺與神更加親近。
總之，這是一部寫給每一個牧師、傳教士，以及敬虔的基督徒的書，這書論到關於神的更深的一方麵的事，和祂豐盛的恩惠。尤其可貴的，這本書為我們開啟了誠實與謙卑的門。
——孫撒母耳（Samuel M.Zwemer）
一、緊緊地跟隨
“我心緊緊地跟隨你，禰的右手扶持我。”（詩63:8）
基督教神學中，有一條教義稱為“神恩先惠論”（Doctrine of Prevenient Grace），簡單說來，就是一個人還不能尋找神的時候，神首先找到他。
一個罪人還不能對神有正確認識的時候，在他裏麵，必須先有靈裏的光照；這或許是不完全的一步工作，然而卻是真實的工作，而且這步工作，也是這人以後渴慕神、尋求神和禱告神的內在原因。我們追求認識神，唯一的原因，乃是由於神首先把尋求祂的心放在我們裏麵，激起我們的追求，我們的主說：“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。”（約6:44）由於是神先吸引我們，因此，祂就拿掉了我們自己能來到主麵前的一切功勞。追求認識神熱切的心是源於神；而熱切的外在表現，就是緊緊地跟隨祂。正當我們追求祂的時候，我們就已經在祂的手中了，因此說：“禰的右手扶持我。”這樣，在神那一方麵有“扶持”，在人這一方麵有“跟隨”，二者之間並無衝突，一切都屬於神，正如許格勒（Hügel）所說的：“神總是在一切之先。”然而，在實行的時候（就是說神的工作先臨到人時人的反應），人必須追求認識神，既然神的吸引是為要造成與祂合一的經曆，在我們方麵就必須有積極的交互反應。在個人感覺中，描寫這種經曆最熱烈的，是詩篇四十二篇，這裏說：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我幾時得朝見神呢？”（詩42:1-2）這是深處的呼求，凡是切慕神的人都明白這個道理。
因信稱義的道理——確是出自聖經的一種真理，把人從無效驗的律法和無益的自我努力中釋放出來——到我們這一時代，已經誤入迷途，而且被許多人誤解到一種程度，實際上隻能阻止人認識神。整個宗教信仰所表現的生活是機械而無生命的。現在的信仰可以和天然生活互相協調，可以對自我老亞當的生活沒有妨礙。人可以“接受”基督，而在心靈中，沒有一點特別傾向於主的愛。有人是“得救”了，但對神不饑也不渴。其實他是被誤導，以為就此滿足。
現在的科學家，研究神所造的奇妙宇宙，卻失去神；我們基督徒真正的危險，也是在領受神自己奇妙的話時卻失去神，我們幾乎忘記了神是一位有位格的神，忘記祂是如同任何人那樣，可以與之建立親密關係的神。我們當然曉得，一個人可以認識另一個人，但是一個人若要完全被另外一個人認識，就不能單憑一兩次接觸，隻有長久相愛和心靈互相的交通，雙方才能有深刻的了解。
一切人與人的社交往來，都是人與人的相互反應，從偶然的接觸，漸漸進到人所能達到的最完全而親密的交通。宗教既然是真實的，在本質上乃是被造的人對於創造者神的回應。“認識禰獨一的真神，並且認識禰所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17:3）
神是一個有位格的神，在祂的全能神性的深處，祂會思想，決定，享受，感覺，愛，要求，也會憂傷，如普通人一樣。為要使我們能認識祂，祂一直保持和人一般的性情，祂通過我們的思想、意願、感情和我們交通。神和被救贖的人之間，有不斷而無阻隔的相愛、思想交流，這就是新約活潑宗教生活的核心。
與神交通，是有意識的，是個人的；那就是說，與神的交通並不是透過一群信徒的團體而產生，乃是從個別有此經驗的信徒，而及於這些信徒所組成的團體得知這經驗。與神交通是可以感覺到的；那就是說，它並不是藏在意識之外，不為人所能領會（如同有些人想嬰孩受洗的道理那樣），它乃在我們意識的領域中，就如同人能感覺任何事物的經驗那樣。
凡是在你我方麵是頂微小的，在神那一方麵是大的（除罪以外）。我們既是神照著祂的形象造的，裏麵就有認識祂的能力。我們犯罪後，所失去的隻是那種能力而已。但當聖靈重生了我們，我們整個人就與神有生命上的關係，我們就因這種關係而湧起無限的喜樂。這就是從天而來的重生，若沒有這種重生，人就不能見神的國。但這不過是一個開始，而不是結局，因為從這時起，才算開始追求神的榮耀，心靈才有一種喜樂去探求認識神無限的豐富。我說這隻是起頭，至於究竟到哪地步為止，還未有人發現過，因為在三而一的神那可畏而奧秘的深處，是沒有窮盡的。
禰是無邊的海洋 誰能測透
禰以永遠無窮作居所
禰至尊 至高
找著神而又繼續追求認識神，乃是人心靈中愛的矛盾。那些易於自滿自足的教徒，輕看了這種愛，然而熱心追求的兒女們有過喜樂的經曆，就認識它的真價值。聖伯爾納（St．Bernard）把這種神聖而矛盾愛寫成一首四行詩，每一個真心敬拜的心靈都極容易了解其中的意義：
我們嚐了禰 這生命餅
乃渴慕飽餐禰
我們喝了禰 活水的泉源
乃更幹渴的把靈魂投進禰裏麵求充滿
若你仔細研究以往那些男女聖人的生活，不久你就會覺得他們對於神的渴慕何等迫切。他們為神的緣故而憂傷，晝夜禱告為要尋求神，且是持續不斷地尋求，當他們得著神的時候，那種甜蜜足以抵償從前尋求的代價。摩西把他對神的認識作為要更深一層認識祂的理由，他說“我如今若在禰眼前蒙恩，求禰將禰的道指示我，使我可以認識禰，好在禰眼前蒙恩”（出33:13）。跟著他就大膽地向神作這樣的要求：“求禰顯出禰的榮耀給我看。”神顯然因他這樣熱心追求感到喜悅，於是第二天叫摩西到山上，在那裏莊嚴地使祂的榮耀從摩西麵前經過。
大衛的生命是一條屬靈追求的河流，他的詩篇充滿著追求神的呼喊和尋到了神的歡樂。保羅自認他生命中最主要的，是對於基督的熱烈追求。“使我認識基督”（腓3:10）就是他心中的目標，並且為此丟棄萬事，他說：“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（腓3:8）
對於一個追求神的人來說，唱詩是最甜蜜的事，因他知道，他也找到了詩人所尋找的那一位神。在上一個世代，我們的先人唱著：“我看見祂的腳蹤，我要緊緊地跟隨。”可是這種渴慕神的詩句，在今日的聚會中已不再聽得見了。在這個黑暗的世代，我們的屬靈追求，竟讓我們的老師代替我們做，這是多麽悲慘的事。我們隻把目標放在初步的“接受”（accepting）基督（在聖經中並沒有這個名詞），而再不求神更進一步地向我們顯現。我們受了一種假邏輯的欺騙，說我們隻要找到了主就不用再追求。這種說法在教會中，說得堂皇極了，仿佛很正派，以致一般人都認為這話正確，也就沒有一個接受聖經教訓的人不相信這種說法。這樣，教會的追求、崇拜、培靈詩歌都被擱在一邊，先前那種滿有基督香氣的古聖徒、注重經驗的心靈神學已遭摒棄，受人歡迎的是一套完整的解經，這種解經方法，叫以往的屬靈偉人如奧古斯丁、盧塞福（Rutherford）或布銳內德（Brainerd）聽起來，一定覺得新奇不已。
在這種極冷淡的空氣之中，我引為欣慰的，是仍有一些對於這種“邏輯”不感滿意的人。他們承認反對的勢力很大，在遭遇反對之後，他們就含著淚另外找個地方，自己向神禱告說：“神啊！求禰顯出禰的榮耀給我看。”他們希望嚐一嚐主，用心靈的眼睛去觀看奇妙的神。
我要鄭重地鼓勵這種有力量的追求神的生活。因為缺乏追求之故，才使我們陷入今天這種虛淺的光景。我們信仰生活死硬呆板，就是因為缺少屬靈的渴慕。自滿自足是屬靈長進的死敵。人必須有強烈的願望，不然的話，基督就不會向祂的子民顯示。最令祂傷心難過的，就是祂一直在等候我們，而且等了許久，仍得不到反應。
每個時代都有它特點，就現在來說，正是一個信仰混雜的時代。在基督裏保持純樸的信仰的已很少見。所看到的隻是那些崇拜秩序、工作方法、教會組織，以及許多急急忙忙的活動，這些隻能消磨時間吸引人注意而已，永不能滿足人心靈的渴慕。屬靈經驗的虛淺、崇拜生活的空洞，以及卑俗地模仿世界，這一切是促進教會事工所用種種的方法，證明在這時代中的我們，對於神的認識不夠完全，在心靈中根本少有神的真平安。
如果我們想要在宗教活動當中尋找神，首先要決定單找神自己，然後循著單純的路子走。既然神時常向嬰孩顯現，而向聰明和通達的人就隱藏起來，我們要把親近神的事予以簡單化。我們必須剝奪外麵的一切，隻留下簡潔單純的本質。我們必須努力使所做的不是去取得人的注意，如同一個嬰孩那樣的坦然無偽。若是我們如此做，毫無疑問，神會很快給我們回答。
在明白宗教理論之後，我們所需要的再沒有比神更重要的了。那些要找神同時也要找其他東西的惡習慣，是我們尋求神完全顯示的最大攔阻。在這“其他東西”之中，埋伏著的是我們的大仇敵。如果我們要把“其他東西”除掉，就會很快找到神，而且在祂裏麵，我們會得到生命中所默默渴望的一切。
我們不用害怕，以為單單尋求神會限製我們寬闊的內心感情，使生活趨於狹隘，事實恰好相反。我們可以把神當作我們的一切，我們所著重、所犧牲的，都是為了要得著唯一的祂。
英國古典名著《未識之雲》（The Cloud of Unknowing）的作者，教我們如何達到這個地步：“用柔和而激動的愛，把你的心獻給神；單單想祂自己，而不想祂的任何好處。此外還應當厭惡你自己，除神以外，別無任何事物是你所想念的。心中要毫無雜念，意誌要化為烏有，單單剩下神自己。這種心靈修養功夫最能令神喜悅。”
他又教導我們在禱告中更進一步，抖空一切，甚至我們的神學觀念也當放棄：“這樣就夠了，以一種赤露的心意向著神，不為別的原因，而單是為著神。”然而他的思想，是有新約真理基礎的，因為他在解釋時說到“祂自己”，就是指“創造你、買贖你、以仁愛慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。簡化是他的心中思想，他認為如果我們要把宗教“歸結成為一個字，為了使人更容易抓住，就要用一個單音節的字表明出來；這比用雙音節的字更好，因為越簡短越好，且與聖靈的工作相謀合，而所用的字就是‘神’（God），或是‘愛’（love）”。
當神把迦南地分給以色列眾支派的時候，利未支派沒有得到土地。神隻對他說：“我就是你的份，是你的產業。”（民18:20）由於這些話，神使他比他的眾弟兄更富有，比世上曆來一切君王和王子更富足。這是一條屬靈的原則，這原則對每一位做至高神的祭司的人都可以適用。
一人以神為財富的人，他一切所有的，都積蓄在一位神裏麵。許多平常的財物都與他無份，即使他能得到那些東西，他也不覺得必須有了它才會快樂；即使那些財物一一相繼失去，他也不覺得有什麽損失，因為他已經有一切財富的總源頭——神；他已經非常滿足，極其喜樂和高興。無論失去什麽，他在實際上都是毫無損失，因為現在他一切所有的，都在那一位神裏麵，他所擁有的是純潔的、合法的，也是永遠的。
禱告：
神啊！我已經嚐到禰的美善，禰的恩惠使我滿足，也令我更渴慕禰。我極其迫切要求更深的恩典，我因自己缺少此願望而抱愧。神啊！我要更加渴幕禰；我要一直仰望禰，我渴望禰給我更渴慕的心。求禰將禰的榮耀顯給我看，使我認識禰。求禰動憐憫之心，在我裏麵用新的愛激動我，對我的心說：“我的佳偶、我的美人，起來，與我同去。”（歌2:10）然後給我力量，使我能夠從這盤桓已久的霧境中出來跟隨禰。奉主耶穌的名，阿們。
