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2022 (56)
2023 (134)
代議製：最近兩年跟美國的大選，好像上了一個半截的電大政治課。認識到我們每個人的認識能力都有限，都不能那麽專業。
代議製裏，也隻能是相信自己投票的候選人了，交給他們管理整個國家。普通人哪裏能每個決策也都理解呢？就像找醫生，也並不能判斷醫生的絕對水平，頂多選一個大概認可的方向，然後也隻能是信任了。對了最好，錯了，也隻能是認了。
對於美國的政治，我現在唯一能確定欣賞、不懷疑的，就是兩百多年前那些先輩們確立的“政教分離”的政治模式。政教分離考慮了人的兩個方麵的本性-靈(性)與肉(體)的交織：
1. 人的神性和自由意誌，是由“宗教信仰自由”來保障的。上不封頂，你想如何探索，都是自己的事兒，想飛多高，多遠，都是自己的事兒。沒有人有權利給你的自由天空上蓋一個幾尺高的屋頂，讓你匍匐在地上生活。沒人有權利說你必須信某個思想，無論是馬克思還是別的唯物主義者，最後都是虛無主義者。
2. 政治，基本的私有產權和天賦人權，保證每個人的基本生活是掌握在自己手裏。一定要知道，即使政府是懷著最大的善意，也是能力有限的（更不要說，政府裏的人還會被腐蝕，也都會有貪嗔癡慢疑）。所以最後責任人還是自己，不能全靠別人。
3. 最大的善，是自由意誌帶來的智慧、覺性和能力。如果一個政策能有助於開發人的責任能力、自立自理能力，這就是好的政策。雖然這個原則在應用時也很難辦，對任何人，到底是該幫一下，還是讓這個人自己再努力一下，才能提高他的自立能力，往往都是看具體情況的。這大概是民主-共和黨的一個差別。但是，無論如何，終究還是要讓人自立為目的。如果讓人誤以為政府、別人可以替代自己的努力，這就是害人了。魚與漁總是個問題。所以，信仰上帝、發展自己，而不是依賴政府和別人，應該是人生的基本原則。
4. 聖人啟發人的優點，惡人利用人的弱點；聖人讓人自立，惡人讓人軟弱；聖人讓人自愛，惡人讓人自殘；聖人讓人認識自己，惡人讓人迷失自我；聖人讓人建立真正有價值的方向、指點解脫之路，惡人讓人毫無方向。
對於社會的各個方麵，我們一般人也隻能知道一些原則。如果具體到某一項政策、產品、服務、法律，沒有人有能力徹底了解，所以隻能是別人代議。人生的多少事不都是代議、代管的嗎？每天買的產品，服務都是別人代為生產的。隻要希望選出來的人是負責、盡心、不故意欺騙就夠了。
當然如果代議製選出來的人竟然淩駕於主人之上，成獨裁者，那就是顛倒世界，不可接受了。獨裁者自己也是迷信的，因為他們自己的貪嗔癡慢疑都還沒有消除，就妄稱太陽，那是自我和集體的癔症。
而我們自己，也隻能是做到在自己負責的工作領域裏，讓人放心，問心無愧，也就夠了。
每個人對別人的責任都是有限的，醫生、官員、政府，他們的方案錯誤了，我們又能怎麽樣？還不是要繼續生活下去。再追究別人的責任，他們能負的責任也是有限的。我們自己對自己才是無限的責任，自己能負責的也就是自己和周圍的幾個人。
人生，真好像汪洋中的一條船，要對別人負責，還要自己劃到彼岸。
人生的境遇是需要自己努力的，即使是發心到了西方極樂世界，也要看自己的努力來決定到底到了什麽等級，分了上中下三六九等，來安排生活空間。下品下生的人，就是不適合到上品的環境中居住，氣氛氣質不和。阿彌陀佛也不能違背這個規律。出路是有的，就是通過努力，把自己的品質提升到高的等級。
西方極樂世界，也不能實行全球化和Open Border。要溝通，但也要有限製，必須有一定的品質要求。
謝謝！
網傳好幾年了，不久的將來中國會出現一個像耶穌那樣的人，這個人會引領人們開始崇尚一種新信仰的。
我是相信六道輪回的，也相信上帝，這並不矛盾應該。
最近也在開始嚴肅一點地接觸佛法。讀了一些文章有關佛教的。還會多學習一些。
我也是就事論事的人，謝謝解釋。
望老兄理解，我這些年琢磨中美的差別，也看到中國的基礎建設有不少很好的東西。
但是一個問題我認為是很根本要命的，就是政教分離得事情。
...
沒有宗教自由，不理解宗教到底是幹什麽的，讓人們以為現世就是一切，進而要用行政命令控製宗教。
這些在我看來，是基於無知和瘋狂。。。。這本身就是陷阱。
當然，這不是針對你的，而是對事情的看法。
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想來想去，馬克思根本就不知道“什麽叫解放，什麽叫束縛”，就聲稱要解放人類了，有了解放人類的方法了。
他真是被自己幻覺中的烏托邦給牽引了。這是馬克思最可笑、荒謬的地方。
他認為有錢就是解放了嗎？
他認為有糧食就是解放了嗎？
他根本不知道是什麽束縛了他，說什麽解放。
曆史怎麽會這麽可笑，讓一個不知所雲的人，給開了藥方。
一個不知自由為何物的人，宣稱可以解放別人。
現在看來看去，隻有佛教基督教對解放（或者更確切地說，佛教叫解脫），有明確的定義和驗證。
這世界，糊裏糊塗，又膽大妄為的熱血青年太多，張嘴就敢忽悠胡說。
這幫人把書寫得厚厚的，比日本的禮品盒還厚，就以為裏麵有內容了。
淨搞些名不副實的東西。
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想掙錢就掙錢，說什麽解放！
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至隋開皇十二年壬子歲，有沙彌道信，年始十四，來禮祖曰：
“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”
祖曰：“誰縛汝？”
曰：“無人縛。”
祖曰：“何更求解脫乎？”
信於言下大悟。
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馬克思要是生在中國，有嚴師看管，劈頭一句話，什麽叫解放？回去給我參清楚！
他就不會胡亂寫書了。
佛心和向佛、學佛的心不同。
佛是大覺者，覺者不是身體，身體不是覺者。
當年釋迦佛就是在世的明師、大覺者。我聽說（並且相信）現在也有，曆代都有大覺者，雖然不多。
普通人，不管是多麽高貴的地位，如果不覺，也就都隻是貪嗔癡沒有消除的人，可能有些世間的技能，但不能跟覺者同日而語。因為他們連自己是誰都不知道。
比如馬克思，不能自覺，當然也就不知道“我是誰”這話到底是什麽意思。他的學生當然更不可能明白。哪怕他們死後見馬克思的麵，也不過是大眼瞪小眼。
你可以有佛心，不可能有佛身。佛心不妄斷他人，佛的真身不在人世間。
人不會成為佛，因為虛無飄渺是它的真身。
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這話我不同意。老兄不懂也不要亂說，自斷慧命。
佛法更玄妙。虛境。是一個人內心的修行，也是吻合了莊子之道，要與造物主同遊，與造物主同遊，與佛法同遊，自悟之道。
有人說聖經就是一本人生指南和百科全書的結合之書。實境。但後半一小部分就是一步天書性質的闡述了，有人說那是對人類前世的事件發生的記載，也像是轉述下來的不是直接參與的一種書麵語言。
人間之道，介於聖經言論和佛法言論之間，這是個中間的位置。人間是社會，不是個人，所以社會隻能取之所長，用之所可觸及，一點一滴挖掘天書裏的道和法。
當然個人之力是絕對的局限了，因為生命具有局限性。但是令世人值得慶幸的是，現代社會可學習的工具無處不在，人不會成為佛，因為虛無飄渺是它的真身。
我的看法，世界觀，人生觀，方法論，必須是有機地結合起來。
世界觀：唯物主義世界觀，是我反對的。因為它沒有靈魂。
人生觀：人的終極價值，到底是認識靈性，還是建功立業。我同意達摩祖師的人生觀，梁武帝建功立業沒有功德。
方法論：可能是有時候民主黨多點，有時候共和黨多點，但都要服務於根本的人生觀。
民主確實有出問題的可能，我也試圖在了解別人的解法。
這也是我這篇的目的，就是總結哪些原則是必須堅持，不能丟的。否則有更大的害處。
就拿這次新冠數據來說，有人就隻認數字論，這是片麵定論而已，這讓我想起中國的膽有多大產量就有多大的一種社會現象。蒙混過關，愚民愚政。
你也說政府號召下的選民是人民大眾本身，上帝麵前人人平等嗎？那是一種理想言論。
明察秋毫是不是政黨們的宗旨所在？還是都要都想獨占政壇多少年？為自己的政黨謀福利還是為人人謀福利？兩大最大黨派的價值觀不同認知觀不一樣，越兩極化的矛盾對立黨派，越是矛盾的尖銳度的促成主因。
成立不成立暫且不說，就是因為政府所謂大談特談的民主和自由的實效沒有奏效到理想效果，即真的人人平等更細致分化到個人實處，才要出台一套新時代新方針來。不是看洞補洞，為解答問題而解答問題，而是防患於未然才是節省人力物力的最佳政府舉措。
如果你說哲學推理對於研究真理是有局限的，這個我同意。
佛法早就知道，有些現象“不可思議”，就是“不可以僅靠思考來議論”。靠思考，能達到的深度是不夠的。
佛法甚深，難信難解難入。
從出世間的佛法和基督教的天國這方麵說，無論是馬克思，毛澤東，還是習近平，試圖通過單純的看書、思考生產活動來理解世界，都是沒有師父的盲修瞎練。
老兄要承認，所謂的“政府號召”，在基督教的環境下並不成立。為什麽因為大家都知道，政府也是由普通人組成的，大家在上帝麵前都是平等的。無所謂誰號召誰的問題。
要說號召，當然是人民號召（更準確地說，是要求）政府不要放任自己，要隨時報告，接受檢查、考核。
這在美國就是每星期、每天的新聞發布會，回答大家對當前關心問題的應對措施。新聞發布會體現的精神就是：納稅人養活政府，你們是否認真做了事情。
迷失是自然的。回歸也是自然的。
人類當前最大的障礙來自哲學的矛盾論。
人為什麽矛盾呢？不為學習哲學而哲學，不為學習西方文化和東方文化而成為學習文化。
有人說沒有以科學以基調的論述都是空洞論。
但是思想就是來自最大的黑洞，無窮盡的思維隻要思考，每天都在產生，人類為了讓這些思維有可讀性和可理解性或是可接受化，隻好和以為所謂“空洞論”們包括哲學在內的思想論一起放在一起討論。才有現有學術得之有所建樹的成長空間。
哲學是表象下的規律性語言表現形式，其實我想說的話，哲學過時了，誰把哲學推翻了，誰就產生了一種新思想來代替哲學的位置。也許，因為我看夠了一些哲學論調，繞來繞去就是個“迷失”。
新思想是定心丸，不是教人迷失後又重新回歸現實後，而又無聊後再一次走進哲學迷失一次的精神回歸，無限循環下去，這就是一個死循環，雞肋性質的一種語言存在形式，它曾是人類思想進步的推手，但同時，它也禁錮了人類的思想走向更高的台階。。個人看法。
我的看法，
嬰兒的天真也隻是部分天真，並非全然天真。
實際上，基督教說的和佛教說的一樣，基督教說人生下來就是有罪的，佛教說的是人出生就有俱生我執，我執就是迷惑。回複到嬰兒，不過是去掉腦筋裏的“分別我執”，俱生我執並沒有去掉。
另外，無論是基督教還是佛教，都不會把這世界當成有終極價值的世界，基督教要到天國，佛教講“出世間”。世間本來就是個根本迷惑。
唯物主義把此世間當成有根本意義的東西，本來就是生命的迷失。
人之初，性本真。就知道吃？嗬嗬。天真也是一種善之來源之一吧。
至於天真的孩童開始吸納萬物之精華和糟粕。。不讓天真的孩子吸納糟粕才是現代人類最該開辟的思想之路。也是郭偉勝先生的多次提到之處的嬰兒之心態的妙道。
成人的身，嬰兒般的天真之真。心口眼鼻舌身意合一。人心簡單就好，如今世道不古，既然政府號召不作為到任意放任自由泛濫不成體統，那也就要像古代一樣諸子百家那樣爭上一爭，辯上一辯，萬網齊鳴，看哪幾個博得頭籌次第，其們思想就會大放異彩，在現代社會裏，不融合現實的理論是不會對現有社會人文意識形態有多大影響力的。。
謝謝來訪！
我相信，人的靈魂，本質上是善的。隻是被迷惑束縛在肉體內，成了靈與肉的交織。
所以人生向上，學習基督、佛、老子、莊子，就是開發人的靈性。
徹底開發了人的靈性，成了覺者，就是佛說的到彼岸了。
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在我看來，法律法規的基本目的還是為了應對肉體的弱點，輔助完成靈性的目的。就像安全帶，目標是為了駕駛的安全，不是為了把人綁在車上。也就是說，根本目的不是為了禁錮人、懲罰人，而是為了成就人。
感覺世界上很多人都理解錯了法律的目的，所以他們對人使用法律是為了懲罰人；對己拋開法律，以為法律是在束縛自己。
人不總是善也不總是惡。這是來自獸性的起源之一的桎梏。人有時也是情緒動物。。
現在人類社會就是亂世階段，法律法規束縛著，人身才比較安定，內心卻是亂象橫生的繁亂階段。
真想修行的路上，每個人都不會一帆風順。
很喜歡你分享的這句比喻“人生，真好像汪洋中的一條船，要對別人負責，還要自己劃到彼岸。”
如果人心就是唯物主義的，認為錢就是人生的衡量標準，那整個世界不腐敗也難。
如果靈魂、自由意誌是錢的主人，錢隻是工具，那還有和諧社會的可能。
Sean Hannity 在《Live Free or Die》裏區分美國革命和法國革命
“美國獨立戰爭和法國大革命的本質區別，”保羅·約翰遜指出，“美國獨立戰爭的起源是宗教事件，而法國大革命是反宗教事件。 這一事實從始至終塑造了美國革命，並決定了它所產生的獨立國家的性質。”
共產革命其實是法國革命的血脈。
君子喻以義，小人喻以利。
是先講明白道理，然後繁榮？還是不講道理，用小恩小惠收買人心。
美國革命是君子革命，求的是一個道理，正義，宗教自由。然後自由帶來所恩賜的一切。
法國革命、共產革命，是一切唯物，金錢至上，腐蝕人心和靈魂。最後導致虛無主義，人生沒有方向。
“The essential difference between the American Revolution and the French Revolution,” notes Paul Johnson, “is that the American Revolution, in its origins, was a religious event, whereas the French Revolution was an anti-religious event. That fact was to shape the American Revolution from start to finish and determine the nature of the independent state it brought into being.”
---Sean Hannity. Live Free Or Die