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國際歌的這個誤區，是一種心理疾病、思維痙攣。
所有卷入這種鬥爭的人，都對國家如何運作沒有真實的興趣。雖然理性上他們好像也不反對對國家的運作進行規劃。但是心理的潛意識是，這是“最後的鬥爭”，過了這個坎，一切就都好了。
所以，他們總是要“不惜一切代價”，也是同樣的意思，盲目地相信，過了這個坎，就一切都好了。
其實，這個“最後的鬥爭”根本不會到來，隻要人類存在，隻要人生存在，就會有不同的問題。今天再努力，也掃不掉明天的落葉。今天吃得再多，明天還得去買米。
正是因為這個“最後的鬥爭”，“不惜一切代價”才莫名其妙地有了“合法性”，哪怕以百萬、千萬人的生命為代價。這“最後的鬥爭的思唯”讓人變得瘋狂兒沒有人性。
比較一下巴黎公社和同時期的美國的憲法，這一點看得更明顯。美國的先聖，關心的是明天會出什麽事兒，如何應對，如何構架國家得體係，才能盡量避免問題。他們沒有認為獨立戰爭就是“最後的鬥爭”，所以，華盛頓即使在戰爭中，也沒有忘記祈禱上帝，也沒有丟失對人（哪怕是敵人）的憐憫心和同情心（比如還把對方的寵物狗送還）。
而巴黎公社的人，莫名其妙地相信，我們隻要炸爛舊世界，新世界會自動形成，而且還非常完美。這真是一種絕望的心理疾病。
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如果要說人生有否決定性意義的事情，那還是佛教的分類最清晰，佛教把人所麵臨的事情分成兩類：
1. 有漏業。就是現象界的事情。這類事情永遠沒頭，真正是今天再努力，也掃不掉明天的落葉。兒子的事兒沒解決完，孫子的事兒又來了。生老病死，子子孫孫無窮匱也。
2. 無漏業。這是心靈層麵的事情。這類事情確實是有決定性台階的，那就是開悟，就是明白。這個開悟，是一朝開悟，永不輪回。心經說的，從此遠離顛倒夢想。隻是，這種開悟並非頭腦想想那麽簡單。打個比喻，日常的思想，隻能到達電子層麵，是化學能層級的活動；而佛教的開悟，要達到原子核心，是突破核能層級的活動。
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在現象界尋找“最後的鬥爭”，注定是失敗的掙紮。
是啊，中國近代的一個問題就是，思維體係從來就沒有完全捋順過，都是拿來就用，隻要能打別人；不知道最後會打回自己。這一點和美國獨立戰爭前後，廣泛的理論研究，差別很大。
美國的憲法先有公理--人人平等，然後架構、運作，是有體係的，類似歐幾裏得幾何學。他們當時確實是已經有了法學理論（孟德斯鳩）和憲政經驗（英國）做基礎的，所以國家設計比較嚴謹。
而中國的憲法，過幾年就改改。
清淨全家感恩節快樂！
那很多詞都是我們小時候就不覺異樣給灌到腦袋裏的軟件。
現在慢慢卸載。
真心不喜歡“革命”和“共產”這兩個血腥暴力的詞。不知是誰翻譯過來的？
謝菲兒有心了！Thanks giving!
這幾年在做係統清理，卸載軟件。
從小腦袋裏被裝了很多東西。:)