國際歌的這個誤區，是一種心理疾病、思維痙攣。

所有卷入這種鬥爭的人，都對國家如何運作沒有真實的興趣。雖然理性上他們好像也不反對對國家的運作進行規劃。但是心理的潛意識是，這是“最後的鬥爭”，過了這個坎，一切就都好了。

所以，他們總是要“不惜一切代價”，也是同樣的意思，盲目地相信，過了這個坎，就一切都好了。

其實，這個“最後的鬥爭”根本不會到來，隻要人類存在，隻要人生存在，就會有不同的問題。今天再努力，也掃不掉明天的落葉。今天吃得再多，明天還得去買米。

正是因為這個“最後的鬥爭”，“不惜一切代價”才莫名其妙地有了“合法性”，哪怕以百萬、千萬人的生命為代價。這“最後的鬥爭的思唯”讓人變得瘋狂兒沒有人性。

比較一下巴黎公社和同時期的美國的憲法，這一點看得更明顯。美國的先聖，關心的是明天會出什麽事兒，如何應對，如何構架國家得體係，才能盡量避免問題。他們沒有認為獨立戰爭就是“最後的鬥爭”，所以，華盛頓即使在戰爭中，也沒有忘記祈禱上帝，也沒有丟失對人（哪怕是敵人）的憐憫心和同情心（比如還把對方的寵物狗送還）。

而巴黎公社的人，莫名其妙地相信，我們隻要炸爛舊世界，新世界會自動形成，而且還非常完美。這真是一種絕望的心理疾病。

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如果要說人生有否決定性意義的事情，那還是佛教的分類最清晰，佛教把人所麵臨的事情分成兩類：

1. 有漏業。就是現象界的事情。這類事情永遠沒頭，真正是今天再努力，也掃不掉明天的落葉。兒子的事兒沒解決完，孫子的事兒又來了。生老病死，子子孫孫無窮匱也。

2. 無漏業。這是心靈層麵的事情。這類事情確實是有決定性台階的，那就是開悟，就是明白。這個開悟，是一朝開悟，永不輪回。心經說的，從此遠離顛倒夢想。隻是，這種開悟並非頭腦想想那麽簡單。打個比喻，日常的思想，隻能到達電子層麵，是化學能層級的活動；而佛教的開悟，要達到原子核心，是突破核能層級的活動。

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在現象界尋找“最後的鬥爭”，注定是失敗的掙紮。