糖朝栗子的博客
隨心所欲不愈矩,自得其樂
功夫即本體，本體即功夫。
功夫之修為是為了展現人之所以為人的價值，本體之展現是供應我們源源不絕的動力。
一用功夫，則所有成果皆於本體朗現；一見本體，則實踐功夫就增添一番動力。功夫與本體共同要麵對是我們之為人的私欲。
功夫有兩個向度，一是尊德性，一是道問學。
此外，功夫有一個目標：“內聖外王”，即：“從心所欲不逾矩”。
孔子說：“人有五儀，有庸人、有士人、有君子、有賢人、有聖人，審此五者，則治道畢矣。”
朱子《集注》引程子曰：“到此地位功夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得。”
功夫論就品德而言，它是在追求一個至高無上的品德，到接近於無瑕的境界，就是聖潔了。
所以功夫論的第一層功夫便是“先立其大”。
孟子曾說：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”
明朝王廷相《慎言》雲：“大識者外偽不能累，大氣者外侮不能動，大德者外物不能遷。”正所謂，人生能有大識見，必須先立大格局。
《朱子語類·讀書法》中，說：“先讀《語》《孟》，然後觀史，則如明鑒在此，而妍醜不可逃。若未讀徹《語》、《孟》、《中庸》、《大學》便去看史，胸中無一個權衡，多為所惑。”
《朱子語類》：“某要人先讀大學，以定其規模；次讀論語，以立其根本；次讀孟子，以觀其發越；次讀中庸，以求古人之微妙處。”
說的也是這一層意思。做人最重要是立定根本，逐步擴大格局，方能有所進境。
從庸人到聖人，從平庸到聖潔，它是一個氣質、格局轉換的過程，要達到天國或是淨土般出凡入勝的境界，必須要通過對自我的約束來完成對自身的提高，亦即克己複禮。
所以第二層的功夫就是“克己複禮”。
《論語·衛靈公》中，子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”“義以為質”中的“義”是“禮”的質，是“禮”的唯一標準。“複禮”即要求我們的行為要回複到禮之質“義”上，按公義、公理來辦事。
孟子也曾說：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。”
那麽，何以克己複禮呢？這其中又分為三層功夫，第一層是克己，也即節製。
《論語．裏仁》中，子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
《論語·顏淵》中，子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”
《論語．季氏》中，子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
講的都是這一層意思：自己克製自己的私欲，來合乎道德的理想境界。
克己複禮第二層的功夫是中和，也即均衡：在克己的過程中，要實踐身與心的均衡，理智與感情的均衡。
《論語·陽貨》：“好仁不好學，其蔽也愚；好智不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”講的就是這一層意思，孔子認為不學禮無以立，若無禮度的話，仁、智、信、直、勇、剛都會生弊。而對度的把握便是一個日積月累的均衡功夫。
《中庸》：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
中和的另一個意思便是身心的協調，當一個人達到君子的境界，他必須要做到表裏如一，這好比是身心共負一軛，隻有當一個人內心與外表同樣敬虔，他才能達到真正的合一，不欺人，亦不自欺。
克己複禮第三層的功夫是無我，也即剔除預設立場。
《莊子·應帝王》中有：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝而不傷。”
《莊子·逍遙遊》中說：“至人無己。”
說的都是這一層意思：沒有立場就不會有對立，做到至人是像鏡子一樣，是沒有對立的，隻是將迎而已。可是人生下來就有身份和立場，故此隻能一樣一樣地去掉自己的偏見，應而不藏，方可勝而不傷。
第三層的功夫便是文質彬彬。
《論語·雍也》：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
清劉寶楠《論語正義》：“禮，有質有文。質者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現；“質”，指內在的仁德，隻有具備“仁”的內在品格，同時又能合乎“禮”地表現出來，方能成為“君子”。文與質的關係，亦即禮與仁的關係。於此一則體現了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝於文，亦不主張偏勝於質；當不偏不倚，執兩用中，而做到過點且屬不易。“子曰：‘虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質；殷周之質，不勝其文；文質得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）
第四層的功夫是推己及人。
《論語·衛靈公》：“己所不欲，勿施於人。”
《論語· 雍也》：“己欲立而立人，己欲達而達人”
《孟子·梁惠王上》：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”
宋·程顥《二程遺書》第11卷：“以己及物，仁也，推己及物，恕也。”
說的都是這一層意思，也即“忠恕”之道，這也是儒家處理人際關係的一個十分重要的原則。
忠是推己及人的積極麵：己所欲，施於人；恕是推己及人消極麵：己所不欲，勿施於人。忠恕是仁知方，是行仁的方法。
前麵講的“先立其大”和“克己複禮”都是講的自己跟自己的關係，亦即樹立方向，張大格局、製衡自己的功夫，到推己及人這一層，處理的便是人與人之間的關係。
有了這一層的功夫在處理和別人的互動時才能不粘不滯，格物致知。
第五層的功夫是“道乎中庸”。
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！”
程伊川說：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。”中是隨時變易不可執定，是所謂的“時中”，即隨時變易之中。道中庸即是說行為要“恰好或恰到好處”。
《孟子·萬章下》：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。” 隨後又說：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。”
孟子認為，在這幾位聖人之中，伯夷非常清高，所以失之於隘；柳下惠非常隨和，但是失之於不恭。唯有孔子，是聖人中的集大成，應該快走時就快走，應該久留時就久留，應該閑居時就閑居，應該做官時就做官，就好像開始演奏音樂的時候先敲缽鍾，最後擊玉磐來結束那樣，是聖人中最有智慧的一位。
《鄉黨》中也描繪了孔子的因時就勢，善於審時度勢：“孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。”“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。”“君賜食，必正席先嚐之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必蓄之。侍食於君，君祭先飯。”“朋友死，無所歸，曰：‘於我殯。’朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。”等。
有了中庸的境界，即可勉力從心所欲不逾矩了。
像孔子，亦曾自我評價說：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
就儒家而言，孔子的“從心所欲，不逾矩”已經是至人的境界，那麽他為什麽有這樣的追求呢？
《禮記/禮運》：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有誌焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦……今大道既隱，天下為私，各親其親，各子其子，貨力為己。”
實際上，孔子是將大道隱沒視為一個無法挽回的事實，放棄了以“道”為根本的境界，轉而追求以“禮”為綱的理想。在他看來，所謂禮，是先王用來承受上天之道、治理世人性情的，失掉會死，得著便活。孔子一生知其不可而為之，甚至不惜累累如喪家之犬奔波於列國之間，就是為了克己複禮。他說：“一旦人們能約束自身性情，複歸先王之禮，普天下便一片仁愛了”。
所以他才會道法中庸，無所為而為。
在道家的思想體係裏，功夫到了聖人的境界是“上善若水”。
曾經見過大道的老子在《道德經》中說：“水善利萬物，而不爭；居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
水具有三個特質，第一個是柔順；第二個是從上往下，居於低位，總在卑微的地方；第三個是滋養萬物，施予萬物。堅忍負重，居卑忍辱，才能盡其所能地貢獻自己的力量幫助別人，而不會跟別人爭功爭名爭利。
老子說：“大道廢，有仁義。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”
老子確信天下若失了大道，無物可以補救，故對仁義道德的說教很不以為然，鍥而不舍地尋求真道。所以他所追求的至高境界是上善若水。
功夫就道問學而言，《禮記·中庸》說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”第一層的功夫便是博學，亦即先要有一個廣度，學貫中西，以利其廣。
《勸學》：“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”
《論語·述而》 子曰：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
顧炎武曾說：“人之為學，不日進則日退。獨學無友，則孤陋而難成；久處一方，則習染而不自覺。不幸而在窮僻之域，無車馬之資，猶當博學審問，‘古人與稽’，以求其是非之所在，庶幾可得十之五六。若既不出戶，又不讀書，則是麵牆之士，雖子羔、原憲之賢，終無濟於天下。子曰：‘十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。’夫以孔子之聖，猶須好學，今人可不勉乎？”
第二層的功夫是審問，亦即先把範疇範圍定出來，舉要刪蕪，條理分明。
宋葉適《題朱晦庵帖》：“方急迫了劇邑，乃不忘博學審問之功，他日聞其政，必異於今人也。”
清梁章钜《歸田瑣記·常成二公》：“每歲二月上丁，習舞釋菜。是日，舉學士之版，視其藝之上下，審問慎思，使知不足，教之導之，講論以勗之。”
宋代王讜的《唐語林》卷一：“吾見馬周論事多矣，援引事類，提搉古今，舉要刪蕪，會文切理。”
像西藏非常有名的辯經，用的也是這一層功夫。色拉寺的喇嘛們每天下午在辯經園裏辨經，或兩人，或三人，甚或好幾人圍做一團，就某個問題展開激烈的唇槍舌戰。辨經的喇嘛們還會借助於各種手勢來增強辯論的力度，令旁觀的遊客們深深感染。
第三層的功夫是慎思。也即舉一反三。掌握了學習方法，便能知其然，也知其所以然。
《朱子·語類》：“大抵觀書先需熟讀，使其言皆若出於吾之口，繼以精思，使其意皆若出於吾之心。”
《論語·述而》中，子曰:“不憤不啟,不悱不發。舉一隅不以三隅反,則不複矣。”
第四層的功夫是明辨。無師自通，熟能生巧，掌握了學習方法，分辨最細末的差距。
《論語·學而》：“子曰：‘學而時習之，不亦說乎！”
清·姚鼐《贈孔撝約假歸序》:“言忠信，行篤敬，本也;博聞明辨，末也。”
第五層的功夫是篤行，也即融會貫通。
《朱子全書·學三》中，朱子說：“舉一而反三，聞一而知十，乃學者用功之深，窮理之熟，然後能融會貫通，以至於此。”
可以講做事做人的方法靈活時間，懂做事做人的道理。
《朱子·語類》：“讀書須是以自家之心體驗聖人之心。少間體驗得熟，自家之心便是聖人之心。”
儒家相信透過學習能達到聖人的境界，所以他們需要先樹立一個典範，去學習身心修煉的禮儀規範，讓內心的情感和外在表現能夠均衡，也就是極致中和，當功夫就道德和學問的層麵都臻於化境時，便趨近內聖外王，可以離苦得樂了。
事實上至樂也是分層次的：儒家的至樂看重生活本身，它不外找，乃向內求。他是自己內在的樂，一種是生活中的樂，一種是活動中的樂。（《梁漱溟講孔孟》中提到的）
而宋明理學家認為苦樂跟欲求有關，要禁人欲，得天理，就真正離苦得樂了。其實這是結合了佛教的離苦得樂和道教無欲則剛的思想。
而基督教的樂是“靠主喜樂”。《聖經·約翰一書》中說：“神就是愛。住在愛裏麵的，就是住在神裏麵，神也住在他裏麵。這樣愛在我們裏麵得以完全。因為他如何，我們在這世上也如何。愛裏沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去。”
《聖經》對人的要求是“盡心愛神”和“愛人如己”，從個體出發，散發到群體，這個影響是無遠弗屆的。
《聖經·哥林多前書》：“愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂；不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，隻喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。”
就像本傑明·富蘭克林在自傳中所寫的：“一個聰明人的恰當欲望應該是合理地獲得金錢，有節製地去享用，愉快地疏財，而又滿足地離開。當你在最後死的時候你會覺得了無遺憾，不虛此行，你覺得你人生的價值到了極致，有許許多多的人因為你而發生了改變，獲得了提升，這就是至樂。”
參考文獻
梁漱溟：《梁漱溟講孔孟》
錢遜：《論語》談樂
富蘭克林：《自傳》
