《在基督的學校裏作門徒》9、屬天的生命勝過死亡最大的權勢

史百克

讀經：約翰第十章四十節至第十一章五十七節

我們現在所要看的這故事，乃是主耶穌在地上的生平與職事的最後階段。祂本來已經離開了猶太，因為猶太人的官長們想法子要殺祂；但現在祂勇敢的來到那地方，並且祂所行的這最後神跡（即兆頭，下同），將使他們更要下定決心設法除滅祂。門徒們清楚的知道祂若回到猶太地必死無疑：『門徒說，拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裏去麽？』（約十一8），耶穌知道，門徒也很清楚，猶太地意味著死亡。

我們曾說過耶穌一直對付死亡各種形態的意義，並藉著生命來勝過它的每一種形態。　　

首先，在加利利的迦拿之婚筵中，酒用盡了，祂對付了死亡的某一方麵，那就是失望和失敗，死亡總是帶著這種意義的，祂以生命勝過了死亡。

後來祂又回到迦拿，迦百農的大臣就來見祂，因為他的小孩病得快要死了。當耶穌在祂所在的地方說了話的時候，那個遠在迦百農的孩子就得了醫治。死亡總是要牽涉到時間——它是在時間裏的一個東西，我們死的時候就是我們在地上時間的結束。但是在某一個時候耶穌說了話，而在許多哩外的小孩就得了醫治。若是耶穌當時要從迦拿來到迦百農，就要花費許多時間。這行程使大臣必須從下午一時動身直到太陽下山，然後第二天早晨再動身。可是當耶穌說話的時候，所有的時間都被祂所消除。祂的生命勝過了在死亡中的時間因素。

我們也看過祂來到邪路撒冷的畢土大池子，那裏有一個被他的褥子捆綁了三十八年的可憐病人。他的褥子把他所有的一生與地緊緊的捆在一起，我們曾說過，他乃是在律法捆綁下之以色列人的寫照。主耶穌就在一霎時間，藉著祂的生命把那人從他整個的捆綁中釋放出來。死亡就是捆綁。希伯來書的作者說到那些『一生因怕死而為奴仆的人』（來二15）。但在律法捆綁形態中的死亡被基督的生命所勝過。

接著我們就隨從祂回到加利利，我們看見祂使五千人吃飽，那幾個餅和幾條魚一直增加，直到每一個人都吃飽，而且還有很多剩下的。死亡也說出限製——它使每一件事都受限製。但耶穌卻藉著生命勝過在加利利一切的限製。我們可以這樣說，在祂所給的那餅裏麵的生命是無窮盡的；如果當時在場的有兩萬人或五萬人，結果仍然是一樣的。死亡就是限製。這一點在屬靈上此在物質上更為實在。屬靈的死亡是一個大的限製，但耶穌所給的生命除去了一切的限製。

接著我們看見祂行走在海麵上，這就說出祂超越了自然律。最大的自然律乃是死亡。如果你決不會死，那必定是非常不『自然』了！但是在那狂風勁吹的海麵上，耶穌勝過了一切自然律。就在門徒們由於自然的權勢而受死亡威脅的地方，耶穌藉著生命廢除了自然的權勢。

然後我們又看見祂行第六個神跡，就是使一個生來瞎眼的人得看見。死亡永遠是瞎眼——這一點在屬靈上比在肉身上更為真實。屬靈的死亡就是屬靈的瞎眼，在這方麵我們都是生來的死人，因我們一生下來都是在屬靈上瞎眼的人。但耶穌叫那生來瞎眼的能看見，因此這神跡就說出在耶穌裏的生命廢除了屬靈死亡中的瞎眼。

因此我們看見了耶穌對付死亡在這幾種形態中的意義。這些事情的每一樣都呈現在我們的眼前，作為死亡某些形態的表樣；而耶穌藉著在祂裏麵那屬天生命的能力，對付了這一切死亡的形態。祂藉著祂的生命把死亡變為生命。

現在我們要來看第七個兆頭，而前麵六個兆頭都集中在這兆頭裏麵。這是讀拉撒路複活故事的方法。這是一個總括性的故事——死亡的各種形態都被集中起來，而最終被耶穌基督完完全全的對付了。這是為什麽這位智慧的聖靈要引導約翰，用這個兆頭來包括其他六個兆頭的原因。這是符合屬靈原則的，七包涵其他所有的一切；因為如果你知道一點關於聖經數字的話，你就知道七是屬靈豐滿的數字。當你遇到七時，你就摸著了屬靈的歸結。我們隻須要看看聖經的最後一卷書就清楚了，因為那是一本說到各種未了的事物的書。其中的每一件事都要達到歸結和豐滿。而在這書中最顯著的一個數字乃是七，有七個教會，七個燈台，神的七靈，末後的七災，末後的七號——你可以這樣的一直看過本書中的七，因為在本書中每一件事都達到了豐滿，也達到了最後的階段。全本聖經都可以歸結在這最後一本書裏麵。這本書的開頭提到創世記『神樂園中的生命樹』——生命的河湧流出來。

因此，七這數字是屬靈豐滿的一個數字。而聖靈就照著這原則，引導約翰把拉撒路複活的事記在末了，因為在這兆頭中，死亡最大的權勢被主耶穌所勝過，因為祂就是複活，祂就是生命。耶穌是安穩地行走在死亡所彌漫的氣氛中。每一個人都知道祂一接近耶路撒冷就必死亡。這一點祂知道，祂的門徒知道，其他的人也知道；官長們就等待著祂回來，要置祂於死地。整個氣氛都充斥著死亡。而就在耶路撒冷近郊的伯大尼，拉撒路淹淹一息，最後也死了。

但請看看耶穌！祂對拉撒路的死的態度就代表了祂對死亡的態度。有人告訴祂拉撒路快要死了；而祂在靈裏知道拉撒路已經死了。祂也在靈裏知道祂自己不久也要死。祂怎樣麵對這局麵？請看看祂麵臨這情況時那安祥的態度：祂沒有驚慌、沒有緊迫的感覺，沒有懼怕、沒有失望、沒有忽促。祂完完全全的掌握了這局麵；並且祂如何掌握了拉撒路的局麵，祂也同樣的掌握了自己所麵對的死亡。在拉撒路的事件中我們一點也看不出任何跡象顯示死亡得勝，或死亡是主宰者，耶穌對於這一點從不擔憂，祂能夠安祥的行走在其間，並向它走去。

這是相當感人的一個場麵。你有否看出這件事的意義？讓我們再說一遍。耶穌知道這幾天在耶路撒冷的公會決議要殺害祂，因此祂知道回到耶路撒冷必定是死，但祂仍然安安靜靜的來了，沒有任何懼怕。祂正掌握著整個局麵——這一切都包含在拉撒路的兆頭中。

哦，每一個人都要催促祂快一點！他們都認為這局麵將是一個可怕的悲劇，是一極為嚴重的事，他們就不明白為什麽耶穌並不把它看得那麽嚴重。祂是那樣的掌握了這局麵，以至於它對祂來說並不像一回事似的。

但是我們說過，有一兩件事我們必須注意，就是祂必須讓人知道死亡就是死亡，死亡乃是一種情況，說出所有的事都是人類一切能力所達不到的。當我們死的時候，我們所有作事的本領都結束了。耶穌必須讓我們知道，死亡的確是死亡，意思就是說，人類盡一切所能的仍然是無辦法的情況。那是完全超越了天然的能力和盼望。耶穌非常注意觀察，事情是否這樣演變，並看看人們知道不知道死亡的意義。這就是為什麽祂在所居之地仍住了兩天，並且在祂到達之前又拖了兩天的原因。祂要使整個情況壞到連盼望都沒有了，這是祂特意促成的，因為祂那時正教導門徒們一個屬靈的功課：死亡就是死亡，並且在這種情況下，惟獨那位全能的神才有辦法：除了主沒有人能夠有任何的作為。發生在拉撒路肉身上的事既然是一個兆頭，其背後必然有一個偉大的屬靈意義。

過不久耶穌將要受死，那時，隻有全能的神才能有所作為；除非祂親自幹預，就再無前途可言。天然的能力絕對不能作什麽。

親愛的朋友，這就說出在基督的死上與祂聯合的意義。你從羅馬書第六章知道，我們已經『在祂死的形狀上與祂聯合』（第五節）。並且保羅在別處也說：『我已經與基督同釘十字架』（加二20）。與基督的死聯合是什麽意思？那就是說，我們被放進一個完全沒有指望的地位上，除非主作事。當保羅說：『我已經與基督同釘十字架』時，他又加上：『不再是我，乃是基督。』不再是『我』！對於大數的掃羅，那是一個何等大的『我』！從前他是一個大『我』——就是滿帶著天然能力的『我』。看看他如何逼迫教會！他使盡了他強勁的力量。我們也知道他智慧中的『我』。大數的掃羅乃是一個具有相當大的天然智慧以及極多天然知識的人。他具有一個強烈的熱心——實在是一個非常大的『我』。現在這個非常大的『我』說：『我已經……釘十字架……不再是我』。不再是天然的能力、天然的智慧和領悟；不再是天然的熱心或是任何其他的『我』。不再是『我』——『我已經與基督同釘十字架，除非是主，再沒有什麽事是我所能作的了。』

哦，教會到現在竟然還沒有學會這功課！我們都讀羅馬書和加拉太書。但我們和當初以色列人的光景沒有什麽兩樣：聖經說他們每安息日讀神的話，但他們對他們所讀的，完全不明白。雖然我們手中有羅馬書六章和加拉太書二章二十節，但請看看基督教中還有那麽大的『我』！

前麵說過，當耶穌死的時候，所有一切天然的盼望都結束了；惟一的希望乃是神來到，並使祂從死裏複活。這就是拉撒路複活的兆頭。

首先，耶穌必須使每一個人都知道死亡就是死亡，它乃是人盼望的結束，沒有人再能對它作什麽。拉撒路的兩個可憐的姊妹跟死亡的局麵搏鬥，想要找到些許的盼望，但他們每一個嚐試都失敗了，隻好接受這事實。他已經死了四天了。這是耶穌所必須教導的第一個功課。

盼望你們的思路是屬靈的，而不是屬天然的。屬靈的死亡是真正屬靈的死亡。在屬靈上認識死乃是指再沒有任何天然的盼望。當耶穌建立了那事實之後，祂就轉到事情的另一邊：顯明祂，也隻有祂，是複活，是生命。隻要祂在場，事情就不會絕望。在祂裏麵的生命——超越過整個環境的——這件事在屬靈上和肉身上同樣是真實。

現在我們必須把前麵六個兆頭再看一遍，因為我們說過，它們都可以合並到第七個兆頭裏麵。

在加利利迦拿的婚筵：我們曾說，耶穌所變成的酒，具有一種新而不同的性質，好得無比的性質，是舊的酒所沒有的。管筵席的說：『你倒把好酒留到如今』（約二10）。耶穌所給的生命，具有一種完全不同的性質。當然，這件事在拉撒路的兆頭的表麵是看不出來的。但是我們卻很容易領悟出來。設想拉撒路是你親愛的兄弟，而你卻因著他死了而失去他，因著時間的拖延，使得你再沒有任何盼望（當時在猶太地死了四天，那是一點希望都沒有了：他們說『主阿，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了』）：但神卻使他從死裏活過來，並把他交還給你；你豈不發現，你在複活中得回的他，和從前不一樣麽？還記得抹大拉的馬利亞麽？她已經失去她的『主人』，卻在園中再找到祂。當祂呼喚她『馬利亞』時，她轉過身來說『拉波尼』—— 『我偉大的主人』。她以前常稱呼祂『拉比』，意思就是『主人』，但現在改稱『拉波尼』而想要拉住祂的腳。她的意思就是說：『我曾經失去，我今後絕不能再失去你，你之於我比往昔更寶貴。』我相信在伯大尼就是這樣的情形。在複活裏有一種新的性質，乃是一種完全不同種類的生命，比從前的更為珍貴。因此在拉撒路身上就包括了第一個兆頭，就是在迦拿的婚筵。

這第七個兆頭也包括了大臣的兒子得醫治的事。我們曾指出，在這兆頭中一切時間和距離都被耶穌的話所消除了。所有的哩數和小時都在一霎之間被消除了。我們再回來看看拉撒路的故事。哦，對這些人，時間是何等的重要！祂為什麽不急忙趕到？祂為什麽一直遲遲不來？現在這位兄弟已經死了四天了。時間是何等重要的因素阿！距離也是個重要的因素阿！他的一個姊妹所能說的，最好也不過是『我知道在末日複活的時候，他必複活』——惟獨主知道他什麽時候要複活！耶穌來到現場，就用一句話，所有時間和距離都被消除了。在耶穌裏麵的生命摧毀了時間——祂的生命就是永生。因此拉撒路的故事包括了第二個兆頭。

那麽，在畢土大池邊的那可憐病人又怎樣呢？他被他的床褥和他的病，捆在地上有三十八年之久。那是一個活的死——被律法所捆綁。耶穌就藉著生命，釋放了那人。在拉撒路的故事中包括了這情形：『拉撒路出來』——墳墓再沒有能力扣留他。『解開，讓他們走。』這就是耶穌所給的生命中釋放的能力。因此在畢士大池邊的這人被包涵在拉撒路的兆頭中。

我們從主使五千人吃飽的事上，可以看見耶穌所給的生命是何等的無限。它就是那樣的繼續下去，不斷的延續，要延續多久呢？耶穌活多久就延續多久！就是那麽的久，不會再久了——但在這件事上你所信的是什麽？『祂長遠活著』（來七25）……『我是……那存活的；我曾死過，看哪，現正又活了，直活到永永速速』（啟一18另譯）。主耶穌所給的生命如同祂自己一樣。會一直延續下去，『我就是複活，我就是生命』。這個也包括在拉撒路的兆頭裏麵。

關於主在海麵上行走的事：我們看見在祂裏麵具有超越一切自然權勢的能力。這一點在拉撒路的故事中也十分明顯！在他身上的自然定律是什麽呢？那就是死、朽壞，以及這一切所表明的，那就是自然律。而耶穌的腳就踩在這律的上麵。祂行走在水麵上；祂把這一切踩在腳下，盡管有這一切自然律，祂仍叫拉撒路複活。

關於那生來瞎眼的人：他乃是一個生來具有很大缺陷的人，耶穌把握住那缺陷，使它成為顯明神榮耀的憑藉。而這裏的拉撒路也是一個有缺陷的人。你可以這樣想，這兩個姊妹盡她們所能的，要叫她們的兄弟不死。很顯然的，他們是有錢的人，我們確信他們有最好的醫學處方。他們為了要使兄弟的病情好轉，什麽都作了，但他就是天生有缺陷，注定某一天要死的，而現在他的缺陷正在發生作用。像那個生來瞎眼的人一樣，按天然來說，那是一個絕望的情況。耶穌對這情況怎麽說？『這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀』。雖然死亡可以來臨，但它並非最後的定案，最後的定案是屬於耶穌的，祂把缺陷轉變成為祂自己的榮耀。

末了我們必須注意，所有的這一切在門徒們的經曆中都變成實際。你必須再把這七個兆頭複習一遍，並看看它們在他們日後的生活中如何被他們所經曆。這是耶穌在祂自己裏麵所要帶給我們的，因為祂說：『我就是複活，我就是生命。』

親愛的朋友，如果我們是門徒（每一個基督徒都應該是），這些就是我們在屬靈的經曆中該學習的事情。你回去後，坐下來靜靜的默想這七件事，你會看見其中的每一件事都在新約的書信中，是耶穌升天之後寫下來的。在新約中充滿這些事。聖經告訴我們：我們要『心中的眼睛得開』，使『我們能認識祂和祂複活的能力』，並且我們得以『從律法的捆綁中被釋放出來』。

這一切事就構成了真正基督徒的生活。我們必須問自己：『我在基督的學校中有否學習這功課？在我自己的屬靈經曆中，對於這件事我知道些什麽？』當我想到你們在這方麵有相當多的認識時，我就高興。我們並不僅僅是在研讀聖經，或者講論到聖經中的某些題目而已。我們是在論及屬靈的經曆。我們能和約翰同樣說：『論到從起初原有的生命之道，就是我們……親眼看過，親手摸過的』（約壹一1）。

這一切就是我們所該知道的，因為這是合在基督裏之生命的要素。

願我們每一個人都求主把這件事的意義教導我們，並把我們帶進這偉大生命的實際中。

-全書完-