《祂的大愛》第七篇 愛的果子

　　在前麵的默想中，我們看到了啟示錄中那個完全的、完滿的階段，在那裏我們還注意到一個奇妙的事實，就是啟示錄前三章講的所有問題，其實就是愛的問題。愛聯合了許多事物，但這一切總括起來都是關於愛的問題。

　　我們現在繼續來看這一個愛所產生的幾樣果子。在這裏，至為突出、關鍵的問題是：雖然與這個愛相關的事物有許許多多，但主在祂的百姓中尋找的那一個愛，是要如同祂自己的那種愛；這個愛不是可有可無的，每一件事都與之戚戚相關。當主說：「（對於）那得勝的」，祂所要的就是這個愛。你們知道，主對於七個教會中的每一個，都說了這句話，即使對那些沒有甚麽明顯過犯的教會，祂仍是說：「在我眼中許多重大的結果，都是與這愛緊密相關；一切的一切都依賴於這個愛。」所以我們現在要花一點時間，來看這幾個重大的結果，它們隱藏在神對每個教會、也是對所有的人，包括對我們自己所說的那最後一句話－－「得勝的」；或「（對於）那得勝的。」之中。

　　豐盛的生命

　　關於「以弗所」教會，我們記得這個教會所麵臨的挑戰，就是那涵蓋了愛的一切品質的起初之愛。因此當我們在愛的豐滿裏來考查愛這個主題時，我們將要看到一個涵蓋一切的、全備的結果。換句話說：我們將看到與這個涵蓋一切的愛密切相關的，是一個涵蓋一切的結果。我們這樣的期待並不為過。好的，現在來看這句話：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）在這裏，愛所效法的是神的愛、基督的愛、聖靈的愛－－與這樣的愛緊密相關的，就是一個豐盛的生命；這是一個何等的結果！這裏提到了神樂園中的生命樹，它既是一個回顧，也是一個展望，把我們帶回到起初，再帶向末後。我們在啟示錄的末了，再次看到這棵生命樹，它成了一個終極的標誌，既是起初的，也是末後的。因此這個有關愛的事物，是包括一切，貫穿一切的。

　　但是，我們還要一直回到起初，看看這一重大的事件，曾經是怎樣，現在又是怎樣。神在起初創造了天和地，並其中的萬物之後，接著造了人，並把人安置在那個園子中；在園子當中，還放著一棵生命樹，這棵樹集中體現了受造界的一切、人的一切、和神心意中的一切。這是一棵生命樹，它超越了動物的生命、人類的生命、以及天然的生命。動物、人、天然的生命都在那園子中了，但是，有一種生命不在那裏，這種生命惟以那棵樹為代表。這棵樹象征性地立在園中，作為對人的試驗，但它真正的意義是屬靈的、看不見的。但是，人在回應神的愛這件事上失敗了，他對神產生了懷疑、疑問、不信和背逆－－這一切都是愛的反麵－－於是，神使這種狀態下、這種樣子中的人，不能擁有那另一種生命，這樣，受造界就像一朵凋萎的花一樣枯敗了，毀壞了，而人類從此就處在了審判和死亡的可怕陰影之中。保羅說：「……罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。」（羅五12）對受造者和人本身而言，那個生命是神的旨意的根本所在。人從未接受過它，卻由於失去了愛，由於在愛中失敗了，從而也失去了那個生命。

　　現在來看看主耶穌。祂在時候滿足的時候來了。神差遣了祂的獨一的兒子，祂心愛的兒子。當子從祂隱藏的歲月中走出，踏入這公開的世間，開始確實地承擔起祂那偉大的生命事工時，天開啟了，神說：「這是我的愛子。」（太二17）施洗約翰論到祂時，也說：「生命在祂裏麵。」（約一4）現在祂就在這裏，代表著一個新的受造，在祂裏麵藏著亞當失落的那個生命。它就在祂裏麵。「生命在祂裏麵」，這就是那另一種生命，那不同的生命，那屬神的生命。這生命在祂裏頭，神說：祂代表著一個新的受造，「是我所喜悅的。」（太三17）

　　祂是神的愛子，祂擁有的生命是在這之前任何人從未擁有過的，祂是神所有心意的答案，神在祂身上找到了完全的喜悅和滿足。然而，看看祂吧，你看到了甚麽呢？在這個芸芸眾生的世界中，祂外表的形象和別人沒有任何分別，雖然常常有些暗示說明祂的不凡之處，這些暗示有時也隱約被一些人察覺，但這些也隻是有關祂的性情和品質，與祂外表的形象並沒有甚麽關係。

　　除了這些之外，人們並沒有看到祂身上有甚麽不同之處，即使那些與祂最親近的人也一無所察。但是，有這麽一天，經上寫說：「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各布，和雅各布的兄弟約翰，暗暗的上了高山；就在他們麵前變了形象，臉麵明亮如日頭，衣裳潔白如光。」伴隨著這一切的是一個從天發出的聲音，說：「這是我的愛子。」（太十七1~8）這裏並非另一位基督，並非另一位子，並非另一個人，就是原來的那一位。那個生命曾被隱藏起來，但現在放出光芒；那個生命曾經是一件奧秘的事，但現在卻昭然若揭。那在祂裏頭的生命，現在終於讓人得見其所是了。這是一個完全變化了的生命！－－祂的整個身體變了形象，奪目生輝，閃射著神聖的榮耀。祂周圍的一切也都成了榮耀，那是屬天的榮耀、屬神的榮耀，而這正是在祂裏麵的那個生命的特點，在這個時候得到完全的彰顯。基督在變化山上的變像，既是一個比喻，也是一個預表。

　　保羅不是這樣告訴我們嗎？他說：「那日子要到，我們這卑踐的身體，要改變形狀，和祂榮耀的身體相似。」(腓三21）「這必朽壞的要穿上不朽壞的，這必死的要穿上不死的，死亡要被得勝吞滅。」（林前十五50~55）我們從耶穌基督接受的生命，就是這樣一種生命。這是亞當從未擁有過的另外一種生命。你們看到，這一切都建立在愛的基礎上，建立在基督對父的愛的基礎上。祂的愛是那至死不渝的愛，是那與群集的罪惡勢力爭戰到底的愛：是這個愛使祂能夠為著順服父的旨意，為著拯救我們而將祂自己交於罪惡權勢的手中，說：「我被交在你們的手中，做你們要做的吧。現在是你們的時候，黑暗掌權了。」（路二十二53）這一切祂都樂意去做，隻為要順服父的旨意。

　　十字架就在眼前。當摩西與伊萊賈出現在那座變化山上的時候，他們與祂談論祂的離世，這是祂即將在耶路撒冷成就的事；他們是在與祂談論祂的十字架。那時祂已經在十字架的陰影下，已經在原則上接受了十字架，已經在每一次的試煉中都順服了父的旨意。愛已經在祂裏頭得勝了。祂一路向前，將屬神的愛和榮耀完全彰顯出來。這就是貫穿於創世記到啟示錄的主調。愛始終聯合著生命，生命也始終聯合著愛－－這就是那另一個的生命。

　　這一切對你來說難道隻是一個美麗的題目、一曲動聽的歌嗎？你是否有把握擁有一個榮耀的身體？如果你的答案是肯定的，那麽將來脫離此生的肉體時，你就會為那個榮耀的身體而高興。難道你沒有關注將來的榮耀嗎？對於那一個偉大奇妙的宣告沒有任何興趣嗎？我們是蒙呼召來得享祂永遠的榮耀(彼前五10）。當一切的死亡都被最終消滅之後，我們要與基督同得榮耀，而生命－－那屬神的，非受造的生命，基督獨一的生命－－要表現出它本來的樣式，彰顯出它的特點和性質。神真正的榮耀就在祂的生命之中。這是一個重大的問題，一個關乎生命的問題。

　　關於這個生命有何等的榮耀，我們現在也能略知一二。它不隻是為將來存留的。或許目前在我們身上這種榮耀不是那麽明顯－－雖然有時候，主甚至也用那將來世界的能力，來觸摸我們今生的肉體，用祂自己的生命使我們的身體複活－－但是我們確實知道在靈裏、在魂裏，生命和死亡一直在爭戰，生命與死亡之間有何等大的分別！感覺到死亡，知道有些死亡的東西在我們裏頭，我們的靈和魂被死亡摸到，或者處在死亡的氛圍中，這些都是多麽可怕的事！但是，當我們置身於神聖的生命氣氛中，就是多麽的榮耀。這是現今在我們靈裏的榮耀。如果有人不得已活在一個全然沒有主的世界裏，一個充滿了屬靈死亡的世界裏，不管這種死亡是世俗意義的還是宗教意義的，都是一件十分可怕的事。但是，如果你逃離了那個環境，來到一群有主同在的人中，嚐到那種生命的滋味，那又是何等美好的事！那是一種裏麵的屬靈的榮耀。現在你想想看－－這樣的一種榮耀將在我們的全人，包括我們的身體上豐滿地彰顯出來！這是何等的榮耀！這就是神百姓所懷的盼望，所蒙的呼召，這一切都是關乎生命的事。

　　愛是那個生命一切的根基，也是惟一的根基。如果你觸到的是愛之外的其它東西－－如果你接觸到怨恨、敵意、懷疑、偏見、批評、嫉妒、猜疑，或是任何與愛背道而馳的東西－－那麽你就觸到了死亡。這是可怕的。如果你碰到一個人對你滿眼疑慮，時時提防，處處戒備，這是一種多麽使人無可奈何的光景；你沒法捱下去，巴不得這情形趕快過去，你在心裏感到傷痛，因為這時候你碰到了死亡。但是，假若你在一個神的孩子身上碰到了流淌到你身上的愛。哦!那又是一番怎樣的情景！你看到空氣中充溢著希望，各樣的美善都可能湧出。有愛的地方一切都可能成為現實，因為在這裏有一條出路。這是聯結一切的問題，這就是為甚麽你們要以生命樹作為起點。

　　最後我們還是以生命樹作結束。這棵樹是長在園中，長在神愛的園中，這棵樹隻有在愛的土壤中才能成活、茂盛。這些都是非常實在而又帶著挑戰性的。別忘了，當你需要人來愛你，向你流露愛，好使你屬靈的生命得著成長、脫離幼稚、狹小、局限而得以寬廣，這時候別的人也同樣需要你的愛來達到同樣的目的。那些想通過批評別人、猜疑別人，來拓寬屬靈生命的辦法，這是行不通的。你隻能用神的愛來愛他們，才能幫助他們拓寬屬靈的生命。

　　生命是有概括性的，概括了其它一切事物。所以當包含愛的一切特點的那個起初的愛，向以弗所教會提出之後，那包括一切、涵蓋一切的問題

　　也就產生了，這就是生命問題。

　　沒有第二次的死

　　現在我們再繼續看有關士每拿教會的情況。愛在士每拿教會得勝的一個結果是，得勝者有分於第一次的複活。 「得勝的，必不受第二次的死。」(啟二11) 甚麽是第二次的死呢？簡單的說，就是再也沒法補救了。神和人之間的那扇門徹底地關上了，從此永遠的隔絕了。所有的一切都在第二次的死裏結束，那就是終了。在那扇門之外再沒有指望，沒有生命的可能。但是，在這段關於士每拿教會的論述中，經上是這麽說到那些在愛中的人：「他必不受第二次死的害。」死亡所有的權勢要被擊碎、打敗，它的魔爪要被奪去。愛就意味著絕對不容讓那種與神隔絕的、徹底的絕望對你有任何一點侵染。這絕非一件小事。如果在黑暗的那一邊，其結局就是沒有指望、失去了神，人的魂進入永遠被棄絕的光景中，再也尋不到神，這實在是件大事，我們絕不能與它有任何關聯。

　　在士每拿教會中的得勝的愛，就是恒久忍耐的愛(「務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」)，它意味著，雖然你可能要付出地上生命的代價，你卻永不受第二次死的影響。你也許要經曆第一次的死，或許是進入墳墓裏，或許是死於殺人者的手中，或許死於殉道者的墓中，或許死於堆積在你身上如山的反對和患難；然而這一切都隻是第一次的死，還有比這個要深得多，可怕得多的死。如果你忠心直到第一次的死，你就不會被那第二次的死所害，你會發現自己置身於那些完全勝過死亡的人之中。好了，不管操練恒久忍耐的愛對你意味著甚麽。請記住：有一個重大的結果與這種忍受患難的愛緊密相關。你們這些為基督的緣故而忍受忍耐的人，你們這些為著愛主而在任何一個方麵經受苦痛的人，你們正是靠著這種恒久忍耐的愛最終脫離了死亡。你們正在搖撼死亡權勢的根基，你們正在催毀死亡的根本力量。也許這一點需要解釋一下，但是事實已經陳述清楚了，就是我們是透過忍受患難而勝過第二次的死。

　　與主在深處隱秘的生活

　　我們現在來看看在別迦摩教會中，那個得勝的愛在這裏是甚麽形狀呢？這個教會對於神的愛處在一個低落的光景中，她本來應當對於傷害神的那些事很警惕、很敏感，但他們卻沒能這樣，沒能辨別罪惡的侵害，因此這個教會淪入一種妥協的光景中。然而，使人驚奇的是，對於這樣一個教會，神的話卻是說：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」我可以用一句話告訴你這一切的意思是甚麽－－這是一種與神之間內在的交通，這種交通不是一般的人所經曆的；這種對神內在的知識是一種秘密的擁有，意義非同尋常。這是一種對於神個人的、內在的、秘密的認識，沒有這種認識的人對此完全不能領會。你認識那在你裏麵的神，你在你的裏麵就享受主的某些東西；然而這個你隻能自己擁有，這是你個人的秘密。對於信的人，不就是這樣嗎？「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們。」(詩二十五14)在一些神的孩子內在生命中，在他們與主同行的路上有一種奧秘的東西，有一個秘密。他們永遠無法使別人明白這一點，這一點對旁人來說是一個奧秘，但它又是的的確確存在的，是我們這些神的孩子特別擁有的祝福和財富。

　　哦!這一點對他們的意義是何等重大！這就是上麵那段經文的意思。隱藏的嗎哪、白石、寫在其上的新名－－祂自己的名字；「因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」(詩九十一14)這就把那些更內在、在更深處認識主的人，與大多數人分別開來。這一種對主的認識不是一般的認識。

　　明察秋毫的愛，這是一些神的子民最大的需要。上麵這些話正是對這樣一些人說的。所以這裏的信息就是，如果你擁有這份愛，你與主之間就有了一個秘密。借著在我們心裏的這份愛－－起初的愛、完全的愛、對神真實的愛，我們與神之間就有了一個秘密的生活，神對我們就有了某種隱秘的意義，這種意義祂並沒有向每個人都顯明。我們也為此被選召：這並不是說我們是特蒙眷愛的，而是說透過那恒久忍耐的愛，我們認識到了那明察秋毫的愛；先是恒久忍耐的愛，接著是明察秋毫的愛。那些對主認識最深、最內在的人也就是那些為著主，與主一同受苦最多的人。他們擁有別人所沒有的認識。所以，從士每拿到別迦摩，就是從恒久忍耐的愛到明辨秋毫的愛－－曆經患難得著隱藏的嗎哪，借著非同一般的過程認識主，並與主有一個奧秘的愛的聯結。

　　能力與權柄的地位

　　「推雅推喇」教會－－他們的光景是受引誘而墮落，因此她所需要的是不容妥協的愛。這種不容妥協的愛帶出甚麽樣的結果呢？「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄製伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」（啟二26~27)在這裏，我們摸到一個極為重大的原則。但是，不要把上麵這段話用屬世的眼光來理解，把自己想象成一個在某處統治地上萬國的君王，或諸如此類的形象。我要說的不是這個。重要的是其中隱含的原則。我們知道，妥協就是那種把相對立的東西混摻在一起、亂擺在一起、攪和在一起的狀態，但當愛得勝時，就決不妥協，勝過一切混摻、亂擺、攪和，使你處在一個有巨大權勢的地位，一個有管轄權柄的地位。這一點你可以用另一麵的方式來測試。如果你看到的是一種妥協的、混雜的生活，在其中對立的東西糾纏在一起，有的屬於世界，有的屬於真實的基督教，有的出於肉體，有的出於靈，本來絕對擺不到一起的東西都擺在了一起－－你想這其中帶有甚麽能力，甚麽權柄？帶有甚麽統治和管轄的力量？全然沒有！

　　當神說：「耶和華就必使你作首不作尾」時，難道魔鬼不正是在這一點上透過巴蘭引誘以色列墮落了，把以色列國從管轄列邦的高位上拉下來，奪去他們屬靈的權柄，使他們在列國中被擊碎？原則就在這裏。愛，不容妥協的愛帶進了有能力、權柄的地位。如果你的生活是妥協的，如果你的生活中有任何一種兩可的現象存在，你永遠不可能禱告得通，神永遠不可能因你的禱告而介入，成就甚麽事。如果你的生活是摻雜的，你即使禱告到沒法再禱告了，主還是不會進來，你也還是不能在禱告中有權柄。隻有那愛，才能把我們帶到神麵前；一個絕對清晰、純淨、透明的愛，才能使我們得著一個具有偉大的屬靈權能的地位。這個權能到底是甚麽？這一點我們先不去說它。我隻是指出這一點。教會在要來的日子中，要在高天之上掌權。在致以弗所人的書信中，我們看到關於教會的最豐滿的啟示，以及她永遠的、至終的呼召和職分。在這裏，愛是一曲得勝的凱歌－－「……能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」(弗三18~19)這段話是針對教會而言的。教會必然要進到這個地位上。

　　由此可見，許多重大的事件都與這個愛緊密相關，既包括教會目前屬靈的權能與權勢，也包括在今後要來的曆世曆代中統管諸天的權柄，那時教會要管理今天被邪惡的諸勢力所充滿的地方，就是被這黑暗世界的掌權者轄製的地方。這絕不是一件無足輕重的使命。它是以那起初的愛為根基的。這就是以弗所和推雅推喇給我們的功課。這一切的中心就是愛，完全豐滿的愛，其結果是統轄列邦的權柄。

　　我們的名字被承認在天上

　　接著是撒狄教會。因為她的猶疑不定、模棱兩可，所以主呼召他們要有立場鮮明的愛，這個愛把他們標示出來。不隻是說他們靠著愛心被標示出來，而是愛把他們標示出來。你們覺得這二種說法沒甚麽不同嗎？不！當你看到這立場鮮明的愛時，請看神對這個教會說的是甚麽話：「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父麵前和我父眾使徒麵前，認他的名。」－－白衣、名字在父麵前和眾使徒麵前得到承認。這難道不是具有分別力的愛，是能帶出分別的愛麽？我舉一個很普通的例子，或許可以幫助你理解這一點。我有個兄弟是工程師，幾天前我去他辦公室裏找到他。那辦公室是在他的工地後麵，在那裏大約有六十個人，全都是專家，大都在忙著一些管理工作。我跟我兄弟聊了一會兒之後，我記起了我的車需要修修，這剛好是個機會，我就說：「我的車有點小毛病，不知道你有沒有甚麽辦法處理一下？」他就到樓下去看我的車，然後對其中一個人說：「把那車放到升降機上。」接著他就派他的一個負責的專家來料理這邊的事。那個人來了以後，我兄弟就對他說：「這是我的兄弟，要是他甚麽時候把他的車弄過來，請多多關照，把一切都辦理好。」「這是我兄弟。」－－所有六十個人和所有的工作都聽我指揮了！在那個時刻，一切都是以我的利益為中心了。「我要在我父麵前和我眾使徒麵前認他的名。」「我要說『這是我的弟兄』」－－為此，整個的天都要關注這件事。當愛把我們分別出來的時候，有愛、有榮耀在天上，我們的名字在天上被承認、被尊重。

　　哦!我們總是費盡心機地邀寵，想在人前自顯為大、趾高氣揚、左右吆喝、擺出一副大人物的樣子，為要得他人的服侍、協助，想要獲取某種頭銜。這是人用來獲取認可的手段。可是這裏說，愛在天上是有分別能力的東西。是愛使你在那裏成為一個與眾不同的人；是愛把你帶到父和眾天使麵前，使你成為一個算得數的人；而這是現在就能看到的結局，不是將來才有的。哦!隻要我們有這樣的愛，天父也要把我們計算在內，「這是我所愛的。」眾天使看見我們是被神所愛的，就要來親自服侍我們。這是因為我們不隻是在祂的愛子裏麵，我們還與這愛所意味的一切有著靈裏的交通。我們在這交通裏麵，我們被天標明出來。

　　屬靈的重要性

　　「非拉鐵非」教會標記著對於堅貞不渝的愛的要求。從這堅貞不渝的愛的結局中，可以看到與之相呼應的某種東西。神對非拉鐵非教會說：「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上,從我神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上麵。」(啟三12)「在我神殿中作柱子。」請再注意：不要物質化地理解這些話語。我們稍後還會看到這個句子：「我未見城內有殿，因主神,全能者和羔羊為城的殿。」（啟二十一22）在神居住的地方、神的殿中、神自己的居所中做柱子，在神自己的殿中做柱子，一根承擔重大責任的柱子－－這就是堅貞不渝的愛帶出的結果。「我又要將我神城的名寫在他上麵。」他將擁有天上耶路撒冷城的公民權。他成了一個在天上的有產者，一個算得上數的人，一個在新耶路撒冷城有份量的自由的人。「並我的新名」，這句話的意思是，我把我自己交托給那個人。這些事情太大了，你覺得難以理解嗎？但這些不是誇張，是明明白白地寫在聖經中的。所有具有非拉鐵非特點的人，都帶上了堅貞之愛的標記，成了神的居所中合神心意的一股力量，是算得上數的人。

　　約伯論到他受苦前的日子說，他出門時大家都以他為重，向他俯首、尊崇他。我們不要自以為重要，但要帶著屬天的觀點來看甚麽是重要的：謙卑、柔和，全無驕傲自負，這在神的眼中是極重要的；對於教會，就是新耶路撒冷也是重要的－－愛必然會給我們刻上這樣的特點－－你是否從一個正確的角度上渴望承擔重責，渴望生活得有意義，渴望在神的事情上成為一股真正的力量，渴望在神麵前是一個算得上數的人？你渴望這些嗎？想知道其中的路嗎？我不知道你的想法是如何。你是不是想：「哦!好了，如果我好好地學習，擁有大量的教導和聖經知識，不斷在主的事中奔忙，這樣我就會變得有分量了？」不，絕對不是如此！

　　當神在你身上有對付時，你會發現自己被倒空，一直降卑到一無所有，到那時你才會因著主本身而生出一種純全無己的愛。哦!即使在愛主這件事上也有差別－－是為了讓神能為我們做甚麽而愛，還是為著祂自己而愛呢？如果有人來愛你，你不希望對方是因為你能做甚麽而來愛你，你是希望因著自身的緣故而被人愛。我們對主的愛也應當是這樣。當我們脫離了自己一切的雄心、一切想要得到認可和美稱的願望時，我們就能夠因著主的自己而愛祂，我們就到達了一個極為重要的位置－－在神的事情上、在神的殿中、在神的麵前，做一根有力的柱子。正是愛帶給我們一切屬靈的重要性。

　　在寶座上與祂同坐

　　最後是老底嘉教會。可憐的老底嘉，她的見證是平平庸庸，既不冷也不熱，但主所需要的是不折不扣的火熱的愛、燃燒的愛、熾熱的愛。那麽這與愛相關的結果是甚麽呢？「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」現在你已達到了至高之處－－與掌王權的主在寶座上合而為一，這其中所意味的一切，我們實在難以描述，即使想描述也永遠辦不到。但它的意思一定是關於主對祂在地上的百姓所要說的話－－「在某種根基上，你要與我在我的寶座上同坐，你要擁有我所擁有的位置，你要與我同享我所到達的地位。」這意義非同尋常的，因為這是一件關乎得勝的事，就是要勝過不冷不熱的愛。當你擁有了這愛，這份火熱的、豐滿的、堅強的愛，你就到達那個至高的位置，即寶座的位置。

　　前麵所說的這一切，你們不一定全記得，其中的細節可能會忘記，但是請記住，啟示錄已經把最後的時辰與最後的事件向我們顯明了。如果你忘記了所有的細節，請記住一件事，就是我們生命的最後、最高的結果，就是我們與神聯合的最終、最高的結果，是與愛密切相關的。正因為如此，這個愛顯得甚重要，所以神借著聖靈將祂的愛澆灌在我們的心上，這是何等的重要。神愛我們的那個大愛是何等奇妙，這愛如今正住在我們心裏。這愛是為著我們的，也必須是住在我們裏麵的。願主成就祂的工作。