《祂的大愛》第六篇 愛是教會至高的試煉

　　「愛我們的大愛。」（弗二4）

　　我們現在來看新約的末尾，就是啟示錄所揭示的那個一切都趨於完滿的階段。由於時間的限製，我們不能讀太多的經文。現在請打開啟示錄，讓我們很快地瀏覽一下第一、二、三章，這是這卷書的第一個主要部分。在我們接下去的講解中，請大家盡可能注意有關的細節。

　　剛才說到，這裏給我們看見一個完成、完滿的階段。我想你們都會同意我的這個看法，就是在讀到啟示錄的時候，我們的的確確是看到神所有的話語在這裏有了一個最高、最完滿的總結，也就是說，這卷書最終總結了一切，並且做出最後的定論，我們至少可以從啟示錄中看到的一點。雖然我們可以對這卷書中的許多東西，做出各種各樣的解釋，但有一點是眾所周知的，就是萬物在此已經接近了尾聲，所有的一切都被歸納起來，有了最後的定論。現在隻要再問一個問題：我們難道還沒有足夠的證據來說明，萬事萬物已接近它們最後的定論，時代已到了最終的時刻？還有必要到處收集各種證據、例證和跡象來證明這一點嗎？對於這件事，我想我們的觀點是一致的：我們的確是到末世了。

　　如果確實是這樣，那麽至關重要的一件事就是：我們應當認識到，對神而言，最首要的、終極的事情到底是甚麽？如果我們在這裏能一起來思考這些事情，那麽這種思考的意義一定超乎我們自身的認識；這必然是非常嚴肅、非常重要的，所以也就要求我們排除所有其它的思想和顧慮，實實在在地敞開我們的心來尋求主，不帶任何偏見、猜疑或好奇，不存任何隨便或兩可的心態。我們的心必須是專一的，我們的態度必須是認真的；如果神要將祂認為是首要的，具有終極決定意義的事告訴我們，我們必須凝神諦聽，全心接受。

　　現在讓我們稍作暫停，來談談另一件事。我必須再次強調一點，大家不要忙於單單記住大量的聖經知識。我們現在不隻是在討論一個主題，談論許多相關的話題。不是這樣的，斷乎不是！假如我們在這裏所交通的，並不是神給我們的信息，我們最好就此打住，回去忙別的事吧。

　　好的，現在讓我們來看啟示錄第一至三章。曾經有許多次，我花了很多功夫，努力要把這三章理出一個清晰的意思來，但總是帶著失敗感而告休。雖然也有過一些真實正確的得著，但在我所特別尋求的那一點上，卻總是有一種失敗感、挫折感。在給眾教會的書信中，有一些很細節的東西，比如耶洗別、巴蘭、尼哥拉一黨的人，看到這些，我們覺得碰到的似乎都是一串串的名詞術語。對我來說，這些術語沒法形成一個具體、明確、清晰的信息，相反，總是讓我百思不得其解。當然，我是知道這些內容原則上的意義，但是我一直渴望能夠找到一個總結性的東西，把它們全麵地匯總起來，使它們從整體上，成為給神百姓的一個專一的信息。正如我前麵所說的，到目前為止，我沒有一次能以如願，這許多年來都是如此。到現在我也不知道，自己是不是已經明白了。讓我們一起來看吧。

　　愛－－開啟整部聖經的萬能鑰匙

　　當我們看到這部分聖經節時，我終於感到，開啟整部聖經的萬能鑰匙，已經在我們手上了。這把萬能鑰匙就是愛。如果你仔細看，我可以肯定你將會看到，這裏的一切都可以歸結為一件事，即神聖之愛。在啟示錄這卷書中，我們看到了愛最完全的表達：它始於教會，也終於教會。

　　愛－－開啟啟示錄第一章異象的鑰匙

　　現在來看第一章。這一章的關鍵是甚麽呢？這第一章也是整卷啟示錄的關鍵，我們可以從下麵的話中找出來：「愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作祂父神的祭司。」這真是一句非同尋常的話，你幾乎可以從其中的每一個字上看到愛。

　　在緊接下去的那段描述中，這位升天榮耀的主，仍然帶著那奇妙的名稱－－「人子」出現了。這是一個代表親屬關係的稱呼，意思是作為救贖者的同族人。「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」－－這表明祂體察我們的軟弱，並知道我們心裏深處的需要。這是愛的主題。阿!這位人子，祂是這樣尊貴偉大，這樣的包容萬有，祂是我們骨中的骨，肉中的肉，為要拯救我們歸向祂的父！在那一段關於祂的描繪中，每一節、每一步都是無與倫比的。當你把它讀透之後，並認真注意每一件論到祂的事，每一個有關祂自己、祂的榮美的細節，你會發現，這一切就是愛最終的要旨。

　　「胸間束著金帶。」（一13）「胸間」、「金」和「帶」，這裏的每一個詞都在述說神聖之愛。束著「帶」，代表著力量、活力、意願和目的。你給自己束上腰帶，就意味你要認認真真地大幹一場，外袍不能再像休閑時那樣隨意飄飛、鬆鬆垮垮。束腰帶是金色的，代表神最本質的性情，就是愛。除此之外，我覺得這條束腰帶還代表了其它所有特點，為其它的一切都賦上了意義。

　　但我並不打算詳細描述我們麵前的這位人子的這一切特點。我想要傳達給你們的是，這段對升天榮耀的基督的全麵描述，就是關於愛的最透徹完全的描述。「但是」，你也許會問說：「真是這樣嗎？」－－因為這裏用的一些詞是很可怕，很讓人畏懼的呀。當約翰看到祂的時候，他仆倒在祂腳前，如死人一般。愛所帶來的是這樣的結果嗎？如果說這是一位全然可畏的主，可能比說這是一位全然慈愛的主，要來的更貼切？請大家再想一想，這是愛，但不是我們所理解的愛，我們必須重新建立對神聖之愛的觀念。這位人子在這裏被稱作是「信實」、「真實的」，你曾否在神的手中受過管教？如果你有過被掰開、被破碎、如水般地倒在地上的經曆之後，你就要說：「主阿!你是對的；這是惟一的辦法。我的經曆雖然可怕，但你對我是信實的，你的信實是一切最高最深的屬天原則。你做這些不是出於憤怒和審判，乃是出於對我靈裏的信實和憐憫。」所以我們必須重建對於愛的觀念。約翰在這裏說：「我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說：『不要懼怕。』」這不是審判，不是毀滅，不是死亡和刑罰。右手表示榮耀和喜愛。「不要懼怕；我是首先的，我是末後的。」「每一件事都在我的手中，終究都要發生益處；我起首的事，我要把它完成。不要懼怕。」

　　我剛才說到約翰仆倒在祂腳前，像死了一樣，還有另外一個人也是這樣。他正存著一個自以為正確的願望，行在路上，要盡其所能從這地上抹去拿撒勒人耶穌的每一點痕跡。突然，他被這一位榮耀的主遇上了。是全然可畏嗎？的確，大數的掃羅伏下了，他被掰開了。這次相遇征服了人，在他的肉身上就留下一個終生難忘的印記：有三天時間，他不能看見，得由別人領著他進到城裏。你能對我說這是一位全然可怕的神嗎？聽聽這段對話！「掃羅!掃羅!你為甚麽逼迫我？」這是一種甚麽樣的語氣？我確信，決不是憤怒的語氣，這是一個請求的語氣、哀傷的語氣，極為關切的語氣。「主阿!你是誰？」「我是全然可畏的神，現在我要嚴辭審問你。」－－是這樣的回答嗎？不！主說：「我就是你所逼迫的耶穌。……主阿!我當作甚麽呢？……起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」主行在他前麵，為他預備了道路（徒九1~9；二十二4~11）。難道你會說那個可怕的啟示不是愛？問問保羅本人好了，問問他對這件事是怎麽想的，看看他在其後的歲月中，又是怎麽想的。他沒有說：「祂遇見了我，擊打了我，摧毀了我，把我帶入了如此可怕的審判中，以至我斷了一切指望。」他是說：「祂是愛我，為我舍己。」（加二20）那一次相遇，盡管從某種意義上說，是十分可怕駭人的，但那卻是一次與他靈魂的愛人相遇。

　　我再說一遍：我們必須重新建樹對於神聖之愛的觀念。那種病態的、多愁善感的東西不叫愛。愛是一個巨大的東西，我們必須重樹關於神聖之愛的觀念，好使我們得以知道，為著整個永世的最高利益，要求我們從神接受非常信實的對付。我們越是真認識神的心，我們就越能樂意地對神說：「主阿!你是對的，即使在你對我嚴厲管教的事情上，你也是對的。」

　　神在祂的愛中，已經將最終的結局都看在眼裏了；祂不是隻拿一片浸上牛奶的麵包，暫時安撫一下煩燥不安的孩子。我們是被呼召進入那永遠的榮耀，而且「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比，永遠的榮耀。」（林後四17）然而，當我們正在經曆苦楚的時候，並不是總能相信這一點的，更不能稱其為「輕」。但祂知道那榮耀是如何超越一切，無限量地重於所受的苦楚，因為祂看到了那最終結局是何等重大，所以祂對我們一直信實。任何會從那榮耀的獎賞中，把祂的榮耀奪去的東西，或者任何與祂的榮耀相悖的東西，祂都不會讓它過去。祂十分清楚地知道，將來我們與祂麵對麵的時候，如果我們身上還有未受過祂管教對付的地方，而這是因為祂怕我們受苦、會有傷痛，那恐怕我們可能會在心裏犯嘀咕，發怨言說：「主阿! 你當時為甚麽不撇開我自己的喜惡，而做你想做的事？」因此，祂是按照祂所知道的結局來對付我們。這是忠貞、真實的愛，全然不同於我們對於愛的那點可憐的、病態的理解。在我們的想法中，愛通常都隻意味著不斷的妥協，以得到我們想要的一切，或給出別人想要的一切。神對付我們，不是把我們當作嬰孩，而是把我們當作兒子（來十二7）。你們看到，這一章就是對愛的完滿光景，作出的一個全麵而又具體的描述。

　　愛－－眾教會麵臨的挑戰

　　現在再看下麵兩章。這裏談到了教會，主是在前一章論述的基礎上，來對待這幾個教會。我們看到祂在致七個教會的七封書信中，每一篇信息都有提到基督在第一章中所顯出來的特征。這一點請大家特別注意。在第一章描述中所使用的詞句，在給這幾個教會的信息中也分別用到了。所以，祂在前麵是如何完全地彰顯出來，祂也就在這個基礎上，來如此地對待那幾個教會。所以說：祂前麵所作的如果是愛的完全彰顯，那麽祂正是在這個基礎上，來對待所有這些教會的。

　　請你們再注意一件事，這幾個信息和這幾個教會，都與「以弗所」和「老底嘉」兩個教會有關，因為這兩個教會包含連接了所有七個教會。在以弗所和老底嘉教會中，難處都是不完全的愛。對於以弗所，主說：「你把起初的愛心離棄了。」對於老底嘉，主說：「你也不冷也不熱。」所以對於這些教會來說，最根本的問題就是愛。讓我們把這幾個教會盡快分別地看一看。

　　包容一切的起初的愛

　　這裏有一件奇妙的事：在標記著所有屬靈事物起頭的以弗所教會中，一切都是取決於愛。「你把起初的愛離棄了。」是甚麽「起初的愛」呢？「起初的愛」，在性質上是無所不包的。如果在起初的愛中，而找不到愛的特點，那麽以後不可能再找到了。起初的愛包含了愛的一切根基。我們無法製一張表，羅列出起初的愛所有的含義，它是一切的一切，包含了你所能談到的一切愛，它是完全無私、全然忘我、沒有算計。這愛非常激烈、熊熊地燃燒，是絕對地熾烈、堅強、信實。主的工作就是從這裏開始。起初的愛是主著手祂整個使命的基礎，綜合了愛所有的特點。所以，論到有關的最終光景，我們可以透過以弗所教會，看到主在祂的教會中所要得到的，就是包容一切的愛，這是帶著愛的一切特點的愛。特別是在末後，祂要回到起初，把教會帶回到那個同樣的根基上。當然，在首先就一定要有起初的愛；從未曾有過的東西也談不上離開。這個愛是我們麵臨的挑戰。

　　對於以色列，神透過一位先知，帶著失望和痛楚的感歎說：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」（耶二2）這就是愛所能成就的事。愛會追隨它的愛侶，直到曠野之地，即便在這裏，賴以生存的東西一無所有。

　　如果必要的話，愛寧願餓死，也要與它的愛人同在。「你婚姻的愛情……我都記得。」主是以這包容萬有的愛為基礎，來起首祂的作為。事實上，祂是說：「夠不上這一點的，都不能讓我滿意。」在以弗所教會中，確實有愛，這一點沒有疑問。「我知道你的行為、勞碌、忍耐」－－還有這一點，那一點等等；他們不是沒有愛心，但是他們缺乏了那起初的愛，那種絕對的、包容萬有的、麵麵周全的愛。難處就是在這裏。

　　讓我們好好留心這一點。我們都愛主，我相信我們說出的這句話是真實的。我們愛主，並且願意為祂做許多事，但是我們的愛是這種起初的愛嗎？我們生活中的每一件事都是受愛的激勵嗎？還是說其中有許多是靠著一種責任感來過的？是覺得有本分、有必要、不得不去做的，或者是某些別的意圖、別的興趣和目的，把我們作為基督徒而一直留在神的事工中？或者是因為害怕，認為我們不能半途而廢，以免我們身上發生甚麽意外？所有這一切都是基於很低的生命標準。包容萬有的愛是以神為起點。祂說：「所有夠不上這個的，都不能讓我滿意；即使你勞苦了、忍耐了，有了這個、又有了那個，甚至還有別的許多，這些都是很值得稱讚的；但是你失去了起初的愛，所以我不能讓燈台留在你那裏。」當起初的愛失去時，無論還留下多少別的東西，見證其實早已經失去了。

　　起初的愛的性質

　　一.甘受患難的愛

　　現在我們來看「示每拿」教會。我們知道這個教會受了很大的患難，在這段極度痛苦的時間裏，至死忠心是他們必需的品質。由此我們看到主說，憑著那全備豐滿的起初的愛，確實地說，起初的愛就是甘受患難的愛。這個愛體現在你為主的緣故，出於對主的愛，甘願經曆、甘願忍耐和忍受的一切。能檢驗你這顆愛心的，不隻是要你到這世界的某個地方，去服事外邦人，去為你的主舍下性命，真正的測驗是，你在自己的家中，能忍受些甚麽，在別的基督徒中間能忍受些甚麽。在對主的愛中，每天能忍受多少殉道者一般的經曆，而不帶任何伸冤的心情，不會想看那些使你遭遇為難的人，如何自食其果。甘受苦難的愛，就是起初的愛。你是否不得已而受苦，且是無辜地受苦？彼得說：「你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的（或作『這在神看是恩典』－－根據 R.V.版本聖經的旁注另譯）。」（彼前二20）我們說過：恩典是愛的惟一的另一種說法。甘受患難的愛－－這就是起初的愛。

　　這一點容我再做些說明。你們都很清楚，如果一個人有了目標，在他第一次為之全身心的投入之後，他就準備好了要為它付上任何的代價。此時，別人怎麽說都無關緊要了，愛能勝過路途中一切的攔阻。

　　二.明察是非的愛

　　下麵再來看「別迦摩」教會。在這裏，我們看到的是一個很可怕的光景：混雜、玷汙、妥協，以及與罪惡之事的種種糾葛。如果我們究其原因，就會發現別迦摩教會沒有把不同的事物分別開來，沒有把屬於主的和不屬於主的分別出來。她的妥協是由於屬靈的分辨力不完全造成的。由此我們知道，起初的愛是一種明察是非的愛，關於這一點，聖經談了很多。保羅就有很豐滿的看見：「……照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得到的基業有何等豐盛的榮耀。」（弗一18）「心中的眼睛被照明」，才有明辨是非的愛。愛離盲目性有多遠，就如同天離地有多遠。「愛是盲目的」嗎？不，－－真實的愛不是盲目的。

　　其實，真正的愛洞察一切，並且超越在一切之上。基督對門徒們的愛不是盲目的愛，祂並非不知道屬祂的人，祂對他們的愛並未被愚弄、欺騙或誤導，祂並非到最後才發現他們不是祂所料想的人。不，「祂知道人心裏所存的。」（約二25）祂的愛透視每一事物，會準確地預告他們將來的所做所為，但是麵對這一切，愛依然不改變。愛是一個偉大的、能夠明察秋毫的東西。如果你的心完全被對主火熱的愛所充滿，就會十分敏感甚麽是可疑的、可推敲的。當一件事情不對的時候，不必有人不斷地、沒完沒了地對你說；對主的愛會帶領你很快地看到、感覺到有甚麽需要得到糾正。也許你當時還不知道是甚麽事，但你總感覺到有那裏不對勁。愛就會這樣。而世界上的教導，即使窮盡了，也不可能帶領你到這個地步。也許遇到這類事情時，你是要等別人來告訴你神的話是怎樣說的，即使你可能會說：「好吧!因為你這麽說了，因為這事在聖經上寫著了，我就順服，照著去做吧。」但你覺得這就夠了嗎？如果你是使用靈裏的眼睛來認識主，就永遠不會說這樣的話。我告訴你：隻要這份愛，這份辨明一切的愛，帶著內住聖靈的一切智慧，真正地充滿了你的心，你就無需別人告訴你，也能有這個感覺；即使還必須有人借著神的話來告訴你，在你裏麵的那個聲音也會對你說：「是的，我知道那是對的，主告訴我那是對的。」難道你不認為我們今天缺乏的正是這樣的基督徒嗎？主在這末世需要的也正是這樣的兒女，這是從起初就存在祂心意中的事，祂把這稱為起初的愛。起初的愛是能十分敏感地知道，該減去甚麽，加添甚麽，該做甚麽樣的調整，並且如實地按照這個看見去行事。你不必隨時隨處地說：「請這樣做，你沒注意到這樣做可能會更有益嗎？」如果一個人有絕對奉獻的心誌，那麽你不必對他作這樣的教導。愛是時刻儆醒的，它無需人告訴它甚麽，但它能活潑、敏銳地帶著它洞察事物的能力，心甘情願地作它當做的事。對主真正的熱心，遠超任何律法的規條。起初的愛，是明察一切是非的愛。

　　我真想花上所有的時間，來談這個明察一切的愛，因為可談的實在太多了。我們的成長不是靠教訓和知識，不是靠滿滿地裝進聖經中的許多教義、真理，不管它們有多麽美妙、多麽真實、多麽高超。我們成長的惟一倚靠就是愛，是具有屬靈分辨力的愛。「惟有愛心能造就人。」（林前八1）愛能造就人，是因為愛給我們屬靈的分辨力。一個最單純的神的孩子，雖然從未受過高深的造就，也未曾接受大量的屬靈教訓，但是因為他愛主，他在屬靈的成長上，要比那些單有頭腦和悟性上的知識，而不知道倚靠靈裏眼睛的人，有更大的長進。這是千真萬確的。如果愛是完全的，就不會與錯誤妥協，不容許有疑問的事情繼續存在，不讓任何一件雖然不是錯誤，但有問題的事，拖拖遝遝地留在那裏，而不幹脆利落地除去。聖靈就是這樣工作的。我們難道不曾見過嗎？我們不是見過，當一個人在聖靈裏成長時，雖然根本沒有人對他們說過甚麽話，但是因著對主強烈的愛，他們在習慣上，儀表上，乃至個人喜好、言談舉止，都發生了各種各樣的變化嗎？也有相反的光景，有些人（我最好不具體提及）麵對某些事情時，總愛指教別人，於是人家也可能會說：「好的，他說我們不可以這樣做，我就不做好了。」難道這就夠好了嗎？不！我們也看到另一些人，雖然從未有人向他們提起這些事，但因著他們被神的愛抓住了，在他們的基督徒生活起步後的幾個月中，其外麵就開始平穩地改變著，不久變成了與從前完全不同的人。愛是這一切的關鍵。現在你們可以明白，主為甚麽對別迦摩的教會說那些話，因為明察是非的性質是起初之愛的標記。當時教會所需要的，今天在愛的豐滿中仍然需要。

　　三.不容妥協的愛

　　在「推雅推喇」教會中，我們又看到一個敗壞的、使人悲哀的光景，一個屬靈的悲劇。我們從這段經文中使用的語言、名字，以及在名字背後的曆史中看到，那是以色列受誘惑的曆史。他們被誘惑，並且也在這誘惑中墮落了；這就是這一段的要點。那麽這個教會到底需要甚麽呢？愛是如何彰顯出來呢？對於別迦摩教會妥協的光景，主是要求她具備明辨是非的愛，而對於推雅推喇教會的受引誘而墮落的光景，則是要求她具備不容妥協的愛，要與巴蘭和他的同類徹底決裂；不能妥協、不能被誘入混亂、不能有摻雜、不能企圖去把任何對立的東西融合在一起，不能穿亞麻和羊毛織在一起的衣服，不能把牛和驢放在一起耕地－－你們知道，這些都是預表兩個不同的範疇、兩種不同的性質－－不能把屬肉體的和屬靈的帶到一起來，這是行不通的。屬肉體的和屬靈的之間，世界和基督之間，不可能建立甚麽調和的關係。在這裏要恢複起初的愛，就意味著不能有妥協、不能有混雜、不能把不同性質的事物混為一談。

　　四.立場鮮明的愛

　　「撒狄」教會－－論到這個教會的重點是甚麽呢？「按名你是活的，其實是死的。」如果用一個詞來歸納給撒狄教會的評語，這個詞就是「模棱兩可」。所以從一個總的標準來看，起初的愛、終極的愛、基督的愛、祂所尋找的愛，就是一個立場鮮明的愛，它能把你和一切屬於主的，清清楚楚地分別出來歸給主。如果一個人是以這個愛為他的特點，他的生命是由這個愛來掌管，他的生活就會與前大不一樣，祂的目標明確、突出，立場鮮明、清晰，毫不含混。這個偉大的愛，使我們與周圍其它的一切有分別的，給我們的生活帶來確定性。一旦你的全人被這個愛掌握，你就不會模棱兩可。起初的愛不會計較別人會怎麽想、怎麽說。是的，即使大家都對一個陷入癡情的初戀者說這說那，可能還會加上各種各樣的言語－－他是個傻瓜、癡子！－－但這些都無關緊要，這個愛能使他立場鮮明、專心注意於一個目標、一個憧憬、一個夢想、一個意念。在他們身上，隻有這一件事，而沒有第二件事會影響他們，這一點絕不容置疑。對於處在這種光景中的人，有些很幽默的說法，我們說他墜入愛河、身不由己、渾然不知身外的世界了！在他們的生活中，隻有一件事，也隻存在那一件事。當然，這是初戀所該有的狀態。你們年輕，在每一種關係剛開始的時候，總是這樣的。起初的愛也是這樣。主說：「我要你在你起初所在的位置。」「我要你在我始終所在的位置。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是終；自始至終我都是如此。你要帶著立場鮮明的愛回到那裏。」

　　五.堅定不移的愛

　　「非拉鐵非」教會的光景比較容易總結。它名字本身的意思就是「弟兄之愛」。用一個詞來總結這裏的信息就是「忍耐」，「我忍耐的道」。起初的愛就是忍耐的愛。新約每次談到忍耐的時候，在旁邊都注有另一詞，意思是曆久長存、堅定不移的愛，那就是起初的愛，是基督的愛。「祂愛他們到底」（到了極點）；「我以永遠的愛，愛你。」哦!這個愛昨日是如何的得勝，今日也是如何的得勝！這個愛一直不斷麵對挑戰，雖遭受逼迫，但仍然忍耐地對待這一切。這需要何等的堅定，何等的剛強，這是堅定不移的愛，是神愛的品質。

　　六.赤誠火熱的愛

　　最後，我們來看「老底嘉」教會，可以用甚麽字眼來總結這個教會呢？它的難處是平平庸庸，既不是這個，也不是那個；沒有任何地方是突出的，沒有任何一件事是明確的。你沒法說他們不是基督徒，但你也不能說，他們這樣作基督徒的光景是好的。他們十分平常。在這世界上，起初的愛不是平平常常的愛，你有起初的愛，就成為一個十分不平常的人。那麽，起初的愛是甚麽樣的光景呢？與老底嘉教會的光景剛好相反，起初的愛是赤誠火熱的，那是一種火一般的愛、極熱烈的愛、火熱的愛。

　　總而言之：起初之愛的性質概括起來就是－－恒久忍耐、明察是非、不容妥協、立場鮮明、堅定不移、赤誠火熱。現在我們得到解釋這幾篇信息的鑰匙，也得到了解釋末世光景的鑰匙。不是嗎？也許關於它們還有別的解釋，但我還未找到。這是我找到的最後一個解釋。我想我們這回對了。因為主在這末世還要對祂的教會說話，對祂的百姓說話，對我們說話；祂所要說的就是關於愛的問題。祂對這件事的關注，要強於其它任何一件事。關於真理的各個方麵－－無論是向著神的事奉，是有關教會的永遠呼召和使命的真理，還是十字架工作的偉大意義－－這些都是那一個完整的真理的各個方麵，都是重要的，它們為愛提供了前進的方向，然而，那托起萬有、貫穿萬有的根基和源頭，必須是這個神聖的愛。因為即使你擁有了一切的真理，但沒有愛，它們就都還是無有。願主將這個寫在我們的心裏！