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靈魂當做何事於內在仰望
你應當去禱告,好將自己全部交托在神的手中,以完全的順服,出於信心的行為,相信你就在神的麵前,然後,安息在那裏。安祥、靜默、寧靜地,成日成年一生地憑信心和愛心竭力繼續最初的冥想之舉。你不能增加這些行為,也不能重複感官的喜好,因為它們妨礙了意誌行為屬靈層麵上完全之舉的純潔性,此外,這些甜蜜的情感也不完全,(想一想它們生發的思想,以及追求的自我滿足與外在的安慰,以及靈魂受到吸引去關注外在的感官功能等),沒有必要更新它們,如秘契派的法爾侃(Falcon)在下麵比喻中卓越的表達:
如果送給朋友一塊寶石,這寶石一旦放在他的手裏,人就沒必要後悔自己已經把寶石送給他,日日對他說,“先生,我給了你那塊寶石,”“先生,我給了你那塊寶石,”是讓他來保管那塊寶石,而不是把寶石從他那裏拿去,因為送寶石給他,條件就是自己不會拿去,或者沒有計劃從他那裏拿去,的確把寶石給了他。
同樣,一旦將自己獻上,在愛裏讓自己順服神的旨意,你就沒有什麽可做的,隻能繼續同樣的獻上與順服,隻要你沒有違背神的旨意,犯一些顯赫的罪行,把曾經獻上的寶石拿回來,你便無需重複新的可感的行為。雖然在外麵你蒙召所做的工上,你仍然應當操練自己——因為這樣做,你是在按照神的旨意行事——繼續在內心來訴求:行善的人常常禱告,提奧腓拉(Theophylact)說,他不會輕忽禱告,除非他不再行義。
因此,你應當輕視一切感性,這樣你的靈魂就可以建立目標,養成內在仰望的習慣。這種習慣非常有效,以致隻要決定開始禱告就會將你真實地帶到神的麵前,而這是禱告的預備;或者,更好的表達是,冥想之人應當穩居之處,正是連續禱告,更有效的禱告。還有一次,她給同一位聖徒寫了這些話:單純出於自己的直覺、以完全順服之心,完全消失地神裏麵,竭力做些較為特別的事,良善的神責備我,讓我明白這一切隻是出乎愛自己,而這讓我得罪了自己的靈魂。
由此你會醒悟過來,知道什麽是完全屬靈的禱告,曉得在內在仰望中應當做些什麽。你會知道最終愛會完全純潔,減少出於感性的熱誠之舉,讓靈魂持續安靜,安息在這種內在的靜默中,是有益的。因為靈魂在意誌中經曆的溫柔、快樂、甜蜜的情感並非完全出於靈(spirits),其行為夾雜著本能的感性。這也不是完全的愛,而是感官的愉悅,這會使靈魂分心,使靈魂受到傷害,如主對令人尊敬的坎塔爾院長所說的那樣。
如果隱退到自己裏麵,縮回自己的虛無中,回到自己的中心及上好的部分,不去介意靈魂做什麽,是在仰望,還是不在仰望,行得正,還是邪;不去介意靈魂工作與否,不去留意、思想,不去介意任何感官的事,那麽的靈魂會多麽快樂,多麽適得其所呢!這時,理智的相信全然純潔,意誌的愛也是完全的愛,沒有任何類型的攔阻,持續效法直覺和愛純潔的行為,聖徒說這是天上蒙福的人才有的,隻不過在那裏他們可以麵對麵,而在這裏靈魂隔著信心模糊的麵紗。
哦,能以這種完全的方式禱告的靈魂何其少呢,因為他們沒有足夠深入內在仰望與秘契的靜默之中,因為他們沒有除去自己不完全的思想和感官的快樂!哦,你的靈魂,不去關注思想,甚至不去關注靈魂自己,可以在禱告中將自己交托聖潔屬靈的安寧,與聖奧斯汀(St.Austin)一起說,讓靈魂安靜、停止做事,忘記自己,一頭紮入微弱的信吧。雖然在它看來,這似乎沒有行動,一無所為,但是靈魂已經鬆開,它是多麽安全穩妥呢!我將以坎塔爾院長寫給一位姊妹,一個神的仆人,的一封信對這一教導做一總結:(她說),仁慈的神賜給我這種禱告的方法,讓我隻關注神,我覺得自己已經全然獻上,完全被他吸引,安息在了他的裏麵。他仍在向我加恩,雖然我的背叛抵擋這些恩典,我向恐懼屈服,認為自己在這種狀態下毫無用處,為此,我願意自己去做些什麽,但是我破壞了這一切;到了現在,我發現有時同樣的恐懼在攻擊我,雖然並不是在禱告中,但是在做其它事情的時候,在我的裏麵,我總是願意讓自己稍不得閑,雖然我非常清楚,在做事時,我便走出了自己的中心,我特別注意到,單純地關注神是我唯一的良藥,無論遭遇什麽煩擾、誘惑,在今生的一切事上,這仍然與我有益。
當然,如果我按照內在的本能行事,在凡事上無一例外,我都不應該使用任何其它的方法。因為當我想用人的技術、推理和順從來堅固自己的靈魂時,我就將自己暴露在新的誘惑和窘境之中。此外,我若去做,就定規要苦幹,而這就會使我疲倦幹枯,因此我需要快快地回到這處簡單的順服裏,知道神用這種方式讓我看到,我的靈魂應當完全停止工作,這是神的旨意,是討他喜悅的事,因為神按照自己的旨意,會處理一切,而且令人愉快的是,他對我沒有更多的期待,隻期待我在一切屬靈的操練中,在今生可能臨到我的一切痛苦、誘惑和苦惱中,隻關注他。事實上,我用這種方式讓自己的靈愈安靜,事物便愈順利,我的十字架與苦處便突然消失不見了。有許多次,我可稱頌的父聖弗朗西斯讓我確信了這一點。