《認識神 》第三部 神若為我們 第十八章 福音的中心

　　一

　　巴黎王子(Prince Paris)把海倫公主(Princess Helen)擄到特羅亞(Troy)去了。希臘軍隊派船遠征，要把公主救回來，半路卻遇逆風阻礙航程。希臘將軍亞加敏能(Agamemnon)派人回家把他的女兒帶來宰了獻祭，安撫諸神的怒氣。此舉果如願以償；西風再起，船隊一帆風順，到達特羅亞。

　　這一段發生於約主前一千年的傳說，反映出一種代贖意識，是全世界異教信仰曆代以來作為信仰基礎的。這意識是這樣的：宇宙間有很多神，卻沒有一位有絕對的主權，每一位都有某種力量，使人生厭過一點，或難過一點。他們的脾氣都像難測的風雲，雞毛蒜皮般大的事也會觸怒他們，或因為覺得你過份注意其他神或人，不夠注意他們而醋性大發，就利用環境傷害你，使你更注意他們。這時候，惟一應付的方法是獻祭去取悅安撫他們。獻祭的規矩是獻得越大越好，因為假神對有份量的東西比較有興趣。在這方麵，他們是殘忍無道的，但現在勢成騎虎，你能怎麽樣？好漢不吃眼前虧，務必獻些上好的祭以達預期的目的。尤其是獻人為祭，代價雖大，卻易奏效。因此，異教宗教就變成無情的商業交易、一種狡儈的賄賂、玩弄諸神的勾當。在異教的代贖意識中，撫順諸神的壞脾氣已成為生活慣常的部分，是很多不能不做的討厭事情之一。

　　聖經卻和異教信仰的世界大相徑庭。它幹脆譴責異教大大歪曲了真理。聖經申述了一位全能的創造者、惟一的真神，是一切恩慈和真理的源頭，他憎惡所有道德的邪惡，而以此代替異教那一大堆的假神，這些顯然是按照人的形像造的、行動舉止倒像一群荷裏活的電影明星。神沒有壞脾氣，不會反複無常，沒有虛榮浮誇，沒有惡意。因此，可以想象到：異教的代贖意識在聖經中是毫無地位的。

　　但事實卻非如此，剛好相反。代贖的意識——即用獻祭挪開神的忿怒——卻貫穿聖經的始終。

　　在舊約，它是神所頒布贖罪祭、贖愆祭和贖罪日(利4：1-6：7；16：)等儀式的基本用意；另外像《民數記》16：41等節的記載，也有清楚的說明；在其中，神警告要因百姓埋怨他審判可拉、大坍和亞比蘭而滅絕他們：“摩西對亞倫說：‘拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裏，為他們贖罪，因為有忿怒從耶和華那裏出來，瘟疫已經發作了。’亞倫……為百姓贖罪……瘟疫就止住了。”( 民16：4 6-48節)

　　在新約，“贖罪”這一組字在四段經文中出現，這些經文重要到值得在此停下來詳細申說一下：

　　第一是保羅所說有關神稱罪人為義的理由的不朽宣言。

　　“但如今，神的義在律法以外已經顯明出來……就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”(羅3：21-26)

　　第二是《希伯來書》中對神子道成肉身的理由部分的解釋。

　　“所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。”(來 2:17)

　　第三是約翰為我們的主在天上的侍奉所作的見證。

　　“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭”(約一2：1-2)。

　　第四是約翰對神的愛所下的定義。

　　“神就是愛。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭” (約一4：8-10)。

　　在你的基督教信仰中，“挽回祭”這個字有地位嗎？在新約聖經的信仰中，它是信仰的中心。從上引的經文顯示，神的愛、他兒子降世為人、十字架的意義、基督在天上的代求和救恩的方法，都可以用挽回祭去詮釋；根據新約的標準，任何解釋若不包括挽回祭，就會不完全，且其實是誤導人的。這種說法，其實和現今很多的教訓逆流而遊，而且也一竹竿打倒了今天很多教會傑出的領袖；這是沒有辦法的。保羅說：“但無論是我們，是天上來的使者”——更別提傳道人、主教、大專講師、大學教授、或著名作家了—— “若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。” (加 1:8) 一個沒有以挽回祭為中心的福音，就不是保羅所傳的福音。個中涵義，是不容規避的。

　　二

　　然則，如果翻查英文聖經修訂標準本(Revised Standard Version)和新英文聖經(New Engl- ish Bible)，在上引經文中竟找不到“挽回祭”這名詞，在《約翰一書》那兩段經文，新英文聖經都把挽回祭譯作“補救我們罪惡的染汙”。在其他經文，兩種版本都用“補償”(expiation)來代替“贖罪”(proptiation)的意思。有何分別？分別是：“補償”隻表達了“贖罪”一半的意義。補償是一種以罪為對象的行動，意指把罪遮蓋、收藏或洗淨，使罪不再成為神和人之間友善的團契的攔阻。但聖經所說的贖罪，除含有補償的一切意義外，還加上藉此平息神的忿怒的意義。無論如何，自改教以來，這些真理開始被人精細地研究，因此基督徒學者們也一直支持這論點，到今天仍可以提出很有說服力的理由〔其中一例，可參李昂莫瑞士(Leon Morris)所著《使徒所傳的十架》(The Apos- tolic Preaching of the Cross)一書第125-185頁〕。但這世紀的一些學者，尤其是杜德博士(Dr.C.H.Dodd)，卻複興了十六世紀屬於一元神論的蘇西尼( Unitarian Socinus)的思想，這思想已經在十九世紀末被德國自由主義的一位創始人立敕爾(Albrecht Ritschi)評論過，主要是說，在神裏麵沒有因人的罪而產生忿怒這回事，因此贖罪就不需要，也不可能。杜德博士曾下苦功去證明：新約聖經中“挽同祭” 這一組字眼，沒有平息神忿怒的含義，單指除掉罪惡，因此“補償”是較好的譯法。上述兩種英文聖經譯本，也反映出這觀點。

　　他言之成理嗎？在此不能深入討論，差不多隻有學者才能討論的專門性問題，但我們總要自下結論，因這結論有它的價值。表麵看，杜德博士證明了如果上下文沒有要求過多的解釋時，這一組字就隻需要解作“補償”而已。可是，他沒有證明，當上下文需要如此解釋時，這一組字不可解釋作“挽回祭”。關鍵就在這裏：在《羅馬書》中(這是四段經文中最清楚最明顯的一段)，上下文實在要求3：25中的這個字解作“挽回祭”。

　　因為在《羅馬書》1：18，保羅肯定“神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上”，來為他要宣講的福音鋪路。麥銳(John Murray)說：“神的忿怨在人的世界中是活潑、有效的運作，它如此活潑，是因為它來自天上神的寶座。”〔參麥氏著《羅馬書》注釋》(The Epistle to the Romans)第一卷第34頁〕在《羅馬書》第一章其餘的篇幅中，保羅重複了三次的“神任憑他們”(24、26、28節)的話，描繪出神目前如何使背道的人心裏剛硬，而顯出他的忿怒。然後，在《羅馬書》2：1-16節，保羅要我們麵對“神震怒，顯他公民審判的日子來到”的確實性，而說“……他必照各人的行為報應各人……不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們……就在神藉耶穌基督審判人隱秘的事的日子，照著我的福音所言。”(2：5、 8、16等節)在《羅馬書》第3章的前部，保羅繼續辯論，證明每一個人，猶太人或外邦人，都在“罪惡之下”(9節)，要麵對現今和將來神忿怒的臨到。每一個人都在他本性的境況中沒有福音；無論他知道與否，他生命最後決定性的事實，是神活潑的忿怒。但保羅說，從前是“罪人”(4： 5)和做神“仇敵”(5：10)的人，如今若相信基督耶穌，是“神設立……作挽回祭……憑著耶穌的血”，神就白白接受、赦免我們，賜下平安。信徒就知道， “我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。”(5：9)

　　發生什麽事？神對我們的忿怒，現在的和將來的都撲熄了。如何的呢？藉基督的死。“我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好”(5：10)。耶穌基督的“血”——就是他犧牲的死——除去神對我們的忿怒，保證神今後將永遠用恩慈和好意對待我們。從此，他不但不與我們為仇，且會在我們的生命和經曆中顯出是袒護我們。這樣，“藉他的血……作挽回祭”這句話有什麽意思呢？從保羅宏論的上下文可見，它意思正是：藉著隻為我們的罪犧牲的死，基督平息了神的忿怒。

　　不錯，一世代之前杜德博士想回避這結論，狡辯說《羅馬書》中的神的忿怒，隻是宇宙間一種非人性的賞罰原則，在其中是找不到神對人真正的心思意念。換言之，神的忿怒是神旨意以外的一種過程吧。現在卻越來越多人承認，杜德博士的嚐試可算是很勇敢的失敗。戴斯卡(R.V.G..Tasker)說：“把‘忿怒’這字隻解作‘道德世界中不可避免的因果過程’，或當作是罪的結果的另一種說法，都是不適當的。它其實是相當有位格的質素，沒有它，神就不是完全公義了，他的愛也就貶值為傷感而已。”〔參新聖經詞典(New Bible Dictionary)中“忿怒”(Wrath)一項〕神的忿怒和他的愛一樣，多麽有位格，也多麽有能力。主耶穌的流血，如何直接彰顯他的父對我們的愛，也同樣直接地抵消他的父對我們的忿怒。

　　三

　　在加略山挽回了神的忿怒，究竟是何物？

　　那並不是異教徒賦與他們的假神那種反複無常、肆意妄為、暴躁、自大的怒氣，也不是見諸人身上的，充滿罪、怨恨、惡毒、幼稚的憤怒。它是神聖潔屬性的一種功能，是神道德律必然的表現〔“你們要聖潔，因為我是聖潔的”(彼前 1:16)〕，也是神的公義在審判和賞罰中的表現。“因為我們知道誰說：‘伸冤在我，我必報應。’”(來 10:30) 神的忿怒“是神對違反他的聖潔的事物聖潔的激變”；“它是神的不悅積極的表露”〔參麥銳(John Murray)著前引書〕。這也是公義的忿怒——是創造者的道德完美性，對被造者的道德敗壞正確的反應。神在懲罰罪惡中所表現的忿怒，不但不會有道德的問題，相反，如果神不這樣彰顯忿怒，他的道德就大有問題。除非神對所有罪惡和敗壞施行應有的懲罰，否則神就不是公正的——他不按正確的方法行事，他沒有做審判者應做的事。稍後將看看保羅根據這一點而行的辯論。

　　四

　　請注意保羅所描述關於挽回祭的三點事實：

　　—、挽回是神自己的工作

　　在異教信仰中，人向假神贖罪，宗教因而淪為買賣，其實是賄賂。在基督教，神用他自己的行動挽回他的忿怒。保羅說，神設立耶穌基督作挽回祭。約翰說，神差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。不是敵擋神的人主動與神做朋友，也不是耶穌基督，神永生的兒子主動的使他父親對人的忿怒變成慈愛。仁慈的聖子，藉獻上自己代替罪人，去改變不仁慈的聖父的心意。這樣的想法，在福音的信息中毫無立足之地——它是“次等的基督教”(sub-Christian)，其實是反基督教的思想，因它否定了聖父和聖子意誌的合—，因此，事實上又回到多神主義，要人相信兩位不同的神。但聖經已絕對否定這思想，堅持說是神主動撲滅自己對人的忿怒，而人雖不配，卻是他所愛並揀選要拯救的。

　　“贖罪的教義正是如此：神對他忿怒的對象愛到那麽深切，竟願意把他自己的兒子舍棄，為要藉著他的血除去這忿怒。基督的血抵消了神的忿怒，好讓神所愛的人不再成為忿怒的對象，而愛也可完成它的目的，使神可忿怒的兒女成為神可喜悅的兒女。”〔見麥銳(John Murray)所著《贖罪》(The Atonement)一書第15頁〕

　　這一點，保羅和約翰都清楚強調過。保羅說，神啟示他的公義，不單單根據他律法裏的賞罰和審判，也“在律法以外”，稱信靠耶穌基督的人為義。他們都犯了罪，但都得稱為義(宣告無罪、被接納、回複本來地位、與神和好)，是白白的，免費的(羅3：21-24。)這是怎樣發生的？“藉著恩典”(非靠功勞，卻靠憐憫；神愛那不可愛的，甚至會有人說愛那不值得愛的)。恩典是怎樣產生作用的？“藉著在基督耶穌裏的救贖”(付贖價的拯救)。對信他的人而言，為什麽基督是救贖的根源、方法和實質？保羅說，因為神使他成為挽回祭。從這屬於神的主動，救贖的事實和成就傾流出來了。

　　約翰說，彼此相愛就是神的兒女的標記；不愛基督徒的人，顯然不屬這家庭，因為“神就是愛”，神也向所有認識他的人灌注愛的本性(約一4：7等節)。但 “神就是愛”是很模糊的方程式；對於神在我們裏麵繁衍的愛，怎樣形成清楚的觀念呢？“神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心，在此就顯明了。”神這樣做，並不是因為他看見我們有些什麽真正的虔敬；絕不。“不是我們愛神，乃是……”——這是一種我們不愛他的境況，除了使他向我們根深蒂固的不虔不義大發雷霆外，我們裏麵沒有絲毫可以感動神的東西——“神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭”。約翰說，藉這主動，神就顯明了我們必須效法的愛的意義和量度了。

　　兩位使徒對神贖罪的主動所作的見證，不會比這更清楚了。

　　二、贖罪是由那穌基督的死完成

　　前文暗示過，“血”這個字是指舊約中加諸祭牲的殘暴的屠殺。神用自己的命令設立這些獻祭，在《利未記》17：11也提出理由。“因為活物的生命是在血中；我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪，因血裏有生命，所以能贖罪。”當保羅說，神設立耶穌“用他的血”作挽回祭，他意思是說，那熄滅神的忿怒，救我們脫離死亡的，不是耶穌的生活或教訓，也不是他道德的完美，或對父神的孝心，乃是他死而流血。和其他新約作者一樣，保羅常常把耶穌的死，說成贖罪的事件，解釋了代表性的代替(representative substitution )的贖罪方法——在神公正賞罰的大斧下，無辜者奉有罪者之名，並為其緣故取代其地位。有兩段經文可引來申述這一點：

　　“基督……贖出我們脫離律法的咒詛。”如何做法？“為我們受了咒詛”(加 3:13)。基督擔當了本是針對我們的律法的咒詛，好讓我們不必擔當。這就是代表性的代替。

　　“一人既替眾人死”，而藉著基督的死，神“叫世人與自己和好”。 這和好牽涉些什麽？“不將他們的過犯歸到他們身上”，卻使他們在基督裏成為“神的義”——即被神收納為義。人如何免受歸咎？藉著把罪咎放在另一個肯擔當的人身上。“神使那無罪，替我們成為罪。”因此，“一人既替眾人死”，就顯然是為眾罪人獻上的祭，代替他們承受了死的刑罰(林後5：14，18-21)。這就是代表性的代替。

　　代表性的代替，作為贖罪的途徑和方法，已在神所頒布舊約的獻祭係統中，用預表的方式教導我們了。其中，要為罪獻上的完美的牲口，首先要象征式地被立為代表，即叫罪人按手在牲口的頭上，使兩者彼此認同為一(利4：4、24、29、33)，然後殺了牲口，代替獻祭者，其血則“在耶和華麵前”彈灑，塗抹在聖所一個或兩個壇上(利4：6、17、 25、30等節)，表示完成贖罪，除去忿怒，恢複交往。在每年的贖罪日，用兩隻山羊：一隻被殺當作普通獻上的贖罪祭，另一隻則經祭司按手頭上，把以色列的罪歸到牲口的頭上，並承認一切罪，然後使它“擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地”(利16：21等節)。這隻重儀式教導一個功課：藉著代表性代替的祭物，神的忿怒挪去了，罪孽也扛走不見了，永遠不再困擾我們與神的關係。第二隻羊(代替羔羊)，預表性地解釋第一隻山羊的死成就些什麽。這些儀式，都是保羅所論有關挽回祭的教訓的直接背景：他是在申述舊約獻祭方式的應驗。

　　三、贖罪顯明神的公義

　　因此保羅說，贖罪的真理不但不使人質疑神對付罪的方法是否道德，相反，它卻證實了其道德性，而且其目的是明明為此而設的。神設立耶穌作挽回祭，“要顯明神的義(公正)……使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義”。“設立”這個字，含有公開展覽的意思。保羅的意思說，贖罪在十架上公開的展覽，也是公開顯明神不但有公正的憐憫，也有公義和公平作為這憐憫的基礎。

　　保羅說，這樣的顯示是必須的，“因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪”。意思說，雖然人自古以來完全像《羅馬書》第1章所描繪的那麽敗壞，但自洪水以來，神卻沒有根據人類所應得的去公開報應他們，並以此作為他行事的原則。洪水以來的人類，雖不見得比洪水以前的先祖更好，神卻沒有用公開的敵對行動，去報應他們的頑梗、敗壞和無法無天。相反，他卻“常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。”(徒 14:17) 誠然，“寬容人先時所犯的罪”並不是赦免，乃是延遲審判而已。無論如何，它引起一個問題：如果人犯罪，審判全地的主卻繼續向他們施恩惠，他還能像從前一樣，按著完全公義的要求，同樣關注道德和聖潔，及他造物的生活中是否分辨是非黑白嗎？實在，如果他容許罪人繼續不受懲罰，他自己豈不虧欠了作為世界審判者的完全嗎？

　　對這個問題的第二部分，保羅已用《羅馬書》2：1-16節“公義審判的日子”的教義回答了。現在他回答第一部分，說神不但沒有不關心道德的問題，以及賞罰罪惡公平的要求，神實在關心得那麽迫切：他不會——我們或許想保羅會大膽說不能——赦免罪人而稱惡人為義，抑隻有根據公正去賞罰。我們的罪已經懲罰了；懲罰的輪子已經轉動；神已經審判我們的不義——這些卻做在耶穌身上，神的羔羊，取代我們的地位。這樣，神是義的——也稱信耶穌的人為義，而耶穌“被交給人，是為我們的過犯；複活，是為叫我們稱義”(羅 4:25)。

　　因此，保羅在《羅馬書》第一部分，十分生動地用神聖忿怒的教義申明神審判者的公義，後來他也在神的忿怒如何被熄滅的教義中再度申明。對保羅的辯論來說，證明救恩和咒詛的真理，同樣顯出屬於神性位格那重要的、內在的賞罰公義，是極其重要的。賞罰臨到兩方麵——救恩臨到得救者，咒詛臨到失喪者；刑罰已施行；神是公義的；公平已顯出來了。

　　五

　　以上所說，可總括如下：福音告訴我們，造物主已成為救贖主，神的兒子“為我們人類和我們的救恩”成為人，且死在十字架上，救我們脫離永遠的審判。聖經基本上是用挽回祭來形容基督救贖的死——即從神麵前塗抹我們的罪，熄滅他的忿怒。神的忿怒，是他的公義對不公義的反應，見諸賞罰的公平。但耶穌基督成為我們代表性的代替，順服天父的旨意，代替我們接受罪的工價，為我們擋去了報應的公義的夢魘。這樣，公平的要求得到滿足，因為一切要被赦免的罪惡，都在神子的身上被審判了、刑罰了，赦罪也就在這基礎上賜給我們這些犯罪的人。可以說，救贖的愛和報應的公平在加略山上握手言歡，因為在那裏，神證明自己是“義，也稱信那穌的人為義”。

　　你明白嗎？如果明白，就已窺見基督教福音的中心了。無論怎麽說，這信息最深湛的意義，就是宣告人在神麵前根本的問題，就是他的罪，罪帶來忿怒，而神為人基本的安排是贖罪，從忿怒中帶來了平安。有些福音的講法實在大有批評的餘地，因為它從不涉及這個層次。

　　前麵已看過，福音是神對人類問題——人和自己、他人和環境中關係等問題——勝利的答案。福音無疑帶來這些問題的答案，但它所以能夠如此，是首先解決了一個更深的問題——一切人類問題的核心：人和他的創造者關係的問題；除非我們清楚知道，前述問題的答案全靠後一問題的解決，否則我們就在誤傳福音的信息，為神作假見證了——因為把真理的一半當作全部來傳，此舉本身就構成一種虛假。讀新約聖經的人，沒有一個會看不到，這本新約知道人一切的問題——恐懼、道德的懦弱、身心的疾病、孤單、缺乏安全、無望、絕望、殘忍、濫用權勢，以及其他——但同樣讀新約的人，沒有一位看不到，它把這一切的問題，都容納在得罪神這基本的問題裏。新約的所謂罪，首先不是指社會上的錯誤或失敗，而是指對創造者上帝的反叛、蔑視、逃避和因此造成的罪咎。新約又說，罪是我們需要拯救的基本罪惡，基督死乃為救我們脫離它。人生中人與人之間的一切問題，最終是因罪的緣故，隻要我們與神不和，我們和自己、和別人不睦的現況就不得醫治。

　　篇幅所限，不能詳述。罪、贖罪、赦免等主題，都是新約福音基本的架構特征，但讀者若邊讀邊思想《羅馬書》1-5章、《加拉太書》第3章、《以弗所書》 1-2章、《希伯來書》8-10章、《約翰一書》1-3章以及《使徒行傳》中的講章，就會發現這一點實在沒有懷疑的餘地。如果有人說，“挽回祭”這個字在新約聖經中隻出現四次，答案就必須是：挽回祭的思想卻經常出現。

　　有時，聖經把基督的死說成和好的死，即指仇恨和戰爭以後的和解(羅5：10等節；林後5：18等節；西1：20等節)；有時說成救贖的死，即指從危險和擄掠中付贖價救回來(羅3：24；加3：13；4： 5；彼前1：18；啟5： 9)；有時它是犧牲的死(弗5：2；來9：1-10：18)，一個舍己的行動(加1： 4； 2：20；提前2：6)，背負罪惡的行動(約1：29；彼前2：24；來9：28)和流血中行動(可14：24；來9：14；啟1：5)。略讀上引經文都可看出，這一切思路都和除掉罪惡、恢複神人之間無阻的交往有關；而所有經文，都以基督的死所挪去的神審判的警告為背景。換言之，這些比喻和例子，都是從不同的角度審視贖罪的真理。如不幸像很多學者一樣，以為不同的語法必然指陳不同的思想，那就是膚淺的謬論了。

　　必須再說一點。贖罪的真理，不但帶我們進入福音真理的核心，也帶我們到一觀望台，可看到很多其他事物的核心。你若站在史諾頓(Snowdon )山上，你看見整個史諾頓區在周圍伸展所得的視野，比在該區任何其他地方所見的更遼闊。同樣，你若在贖罪的真理的頂峰，就可以把整部聖經的真理盡入眼簾，對重要事物的衡量，絕非從別的地方所能適當地獲得的。下麵要申說這方麵的五件事：耶穌生平中的動力；拒絕神的人的命運；神所賜的平安；神大愛的幅度和神的榮耀的意義。這些事物對基督教的重要性是駁不倒的。隻有在贖罪真理的亮光中才能明白它們，我想這也是無從否定的。

　　六

　　先思想耶穌生命的動力。

　　如果你花一個小時坐下，把《馬可福音》從頭到尾讀一遍(很有益的習作，請現時就立該做吧)，你對耶穌所得的印象會有四點特征：

　　基本的印象是：他是一個活躍的人物。這人常常在活動，常常改變環境，製造事件——行神跡；呼召、訓練門徒；改正被奉為真理的錯誤和被當作聖潔的汙穢；最後挺身昂首地直奔被賣、判刑和釘十架的路上。這一連串不尋常的瘋狂舉動，使人不得不以為是他自己在“自導自演”。

　　進一步的印象是：這個人知道自己是神聖的人(神的兒子)，扮演彌賽亞的角色(人子)。馬可記載得很清楚：耶穌越把自己交給門徒，門徒就越發覺得他實在難以捉摸——他們越接近他，竟了解他越少。這好像是矛盾的，卻全然屬實，因為他們對他的認識一加深，就更接近他對自己所了解的：他是神和救主！而這是門徒一向覺得莫名其妙的。但耶穌特有的雙重自覺性，由他的父的聲音在他受洗和變像時(可1：11；9：7)從天上證實的，卻經常湧現出來。隻要想一想：一方麵，他在每一言行(參可1：22、27；14：27-33)上行使絕對的權柄是那種令人屏息呼吸的自然神態；另一方麵，他在受審時回答大祭司的雙重問題 “你是那當稱頌者的兒子(一位超自然、神聖的人)基督(彌賽亞、神的救世主君主)不是？”——耶穌都回答：“我是。”(14：61等節)

　　由此下去，所得印象是：他的彌賽亞使命，乃以他的被殺為中心——早在任何人想到彌賽亞要受苦之前，他已意識地並專一地準備這樣死去。彼得在該撒利亞腓立比稱他為基督之後，耶穌最少有四次預言他將被殺而複活，雖然門徒不能明白他說什麽(8：31；參34等節；9：9、31；10：33等節)。有時他提到他被處死是肯定的(12：8；14：18等節)，是聖經所預言的(14：21、49)，會為多人嬴取與神建立新而重要的關係。“人子來……要舍命，作多人的贖價。”(10：45)“這是我立約的血，為多人流出來的。”(14：24)

　　最後的印象是：對他來說，這死的經驗是最可怕的煎熬。在客西馬尼園，他“就驚恐起來，極其難過，對他們說：‘我心裏甚是憂傷，幾乎要死” (14：33-34)。他禱告的迫切(他為此“俯伏在地”，而不是跪下或站著)，正是內心的顯露，從中可見當他思想到將要發生的事的時候，他所感覺到內心的激動和孤獨。他在說完“求你將這杯撤去”，不繼續說“然而不要從我的意思，隻要從你的意思”(14：36 )就說“阿們”的那試探，究有多麽強烈，我們是永遠不會知道的。然後，在十架上，耶穌用那被棄的呼喊“我的神，我的神，為什麽離棄我？”(15：34)，來證實他靈裏的昏暗。

　　怎樣解釋耶穌相信他的死是必須的？怎樣解釋四本福音書都證實，由始至終推動他整件公開的事工，竟是他那必要被殺的信念？另外，又怎樣解釋像司提反這樣的殉道者也欣然麵對死亡，連蘇格拉底(Socrates)這異教哲學家也服毒而死，毫不動容。而耶穌，神完全的仆人，從未表現過對人、對痛苦、對損失有任何恐懼的人，竟在客西馬尼園表現得異常驚惶，又在十字架上呼天搶地的說被神所棄？路德(Luther)說：“從沒有人像這個人一樣害怕。”為什麽？是什麽意思？

　　那些把耶穌的死看為不外是悲慘的意外、與任何其他好人因冤獄而得的死沒有重大分別的人，是完全不會明白這些事實的。對這些人，根據他們的原則，惟一的解釋，是說耶穌裏麵有間中會使他軟下來的懦弱的氣質——先在他裏麵形成某種厭不欲生的欲望，再而在死亡臨近的時候，使他被驚恐和絕望所控製。但耶穌既從死裏複活，且在他複活生命的大能中，仍教導門徒說，他的死是必須的(路24：26等節)，這所謂解釋既痛苦又無稽。然而，否定贖罪真理的人，所說的就隻此而已。

　　但若把當前事實，連上使徒贖罪的教訓，一切就立刻清楚了。詹姆士·鄧尼(James Denney )說：“我們豈不可以說，這些死亡恐懼和被離棄的經驗，和耶穌的死是同一件事；耶穌死的時候，和在園裏痛苦地接受這死是他父親給他喝的苦杯的時候，他正背負著全世界的罪，同意被人列在罪犯之中，也真的被人如此對待了。”(參鄧氏著《基督之死》(The Death of Christ)1911年版第46頁)如果我們問保羅或約翰這個問題，他們會有什麽答案，是毋容置疑的了。耶穌因為要成為罪，負擔神對罪的審判，所以在客西馬尼園戰抖；又因為他實在擔負著這審判，所以他在十字架上宣告神離棄了他。耶穌生命中的動力，是他“存心順服，以至於死，且死在十字架上”(腓 2:8)，他的死亡特有的可怖，乃在於他在加略山嚐透了本應歸於我們的神的忿怒，為我們的罪作了挽回祭。好幾世紀以前，以賽亞已說得清清楚楚了：“我們卻以為他…… 被神擊打苦待了……他為我們的過犯受害……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上……耶和華卻定意(喜悅)將他壓傷……耶和華以他為贖罪祭。”(賽53： 4-10)

　　主啊，我罪都歸於你，
　　你軛何等沉重！
　　你站在我罪人地位，
　　背負我的苦痛
　　你作犧牲，流血贖罪，
　　使我全然得釋。
　　耶穌，你已為我受死，
　　我也與你同死，
　　你今複活把我釋放，
　　使我作神後嗣。
　　將來見父麵上榮光，
　　必永照我輝煌。
　　(錄自《頌主聖歌》第85首第1、4節)

　　這方麵已說得很詳盡了，因為它對明白基本的基督教真理有重要的助益。以下數段可短一點。

　　七

　　第二，思想那些拒絕神的人的命運

　　普救主義者(universalists)以為，最終根本沒有人屬於這標題所指的這一類；聖經所說卻相反。今生的決定必有永恒的後果。“不要自欺(如果聽信普救主義者的話，就會自欺)，神是輕慢不得的。人種的是什麽，收的也是什麽。”(加 6:7) 今生拒絕神的人，神必永遠拒絕他。普救派(universalism)的教義是說，和其他人一樣，猶大也會得救；但耶穌卻認為他不會。“人子必要去世，正如經上指著他所寫的，但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。”(可 14:21) 如果耶穌認為猶大最後會得救，他怎會說這些臨終之言？

　　故此，有些人要麵對神永遠的唾棄。我們怎能明白他們咎由自取的是什麽？當然，我們對天堂既不能形成確切的概念，對地獄也同樣不能；無疑這對我們是好的；藉著默想十架，或可得到對地獄最清楚的概念。

　　在十架上，神在他兒子的身上審判我們的罪，耶穌忍受我們過犯受罰的結果。因此，看看十架，就能看見神對人的罪公義的反應是什麽。那是什麽？一言蔽之：善的撤消和褫奪。在十架上，耶穌失去他曾有的一切美善：一切父的同在和愛護的感覺，一切身、心、靈的好處，一切神和被造物的享受，—切友情的舒暢和安慰都從他身上奪去，取代的隻不過是孤單、痛苦，一種人性罪惡和冰冷無情的致死的感覺，和一種極大靈性黑暗的驚悸。肉體的痛苦雖然很大(釘十字架仍然是地球上最殘酷的司法極刑)，卻隻是全部真相的一部分；耶穌的主要痛苦是心理上和靈魂上的；壓縮在不超過四百分鍾之內，是永恒的痛苦——每一分鍾的痛苦就已是一個永恒，正如受過心理痛苦煎熬的人所知道，每一分鍾的滋味是如何。

　　同樣，拒絕神的人，也要麵對失去一切美善的可能；要認識永死，最好的方法莫過於嘴嚼這一點。在日常生活，我們從沒注意到享受多少神的普通恩典，直到失去的時候才注意到。我們從不按理珍惜健康，或安定的環境，或友誼，或別人的尊敬，直到失去這些。加略山告訴我們，在神最後的審判之下，人所珍重，或能珍重的東西，人所稱為好的東西，沒有一樣仍屬於人。這是可怕的思想，但可斷言，那事實是可怕的。“那人不生在世上倒好……”求神幫助我們學習這功課，這功課在十字架上，因代替刑罰而成就的奇妙的救贖，已清楚彰顯出來了。願每一個人最後都在基督裏麵，一切罪蒙他的寶血遮蓋。

　　八

　　第三，思想神平安的賞賜

　　神的福音給我們什麽？如果說“神的平安”，相信沒有人會反對——但人人都明白嗎？字用對了，並不保證思想也對！太多時候，人以為神的平安是裏麵平靜、快樂和釋放的感覺，是因為知道神保守我們免受人生最苛嚴的打擊而有的感覺。這想法是不對的，因為一方麵神並不如此保守他的兒女，任何人以為他會這樣做，可要等著瞧。另一方而，神真正的平安，其基本而重要的東西，完全不在上述概念當中。這種想法所感覺到，關於神的平安的真理，是以為神的平安會帶來兩件事：一是麵對和容忍人本身的邪惡和失敗，二是在“風調雨順”(基督徒稱這為“神美好的安排”)的處境中知足。但這想法所忽略的真理，是神的平安的基本要素(沒有了這些，其他什麽都不存在)，是赦免和接納進入他的盟約——即認養進入神的家庭。但這個與神的關係的轉變——變敵為友，從忿怒進入滿足的愛，從定罪到稱義 ——若不表明出來，和平的福音也就沒有真正表明。神的平安的先決條件是與神和好；在這情況中，神並不是敵擋我們，而是幫助我們。說神的平安，若不由此開始，隻會誤導人的思想。我們這一代其中一個可憐的矛盾，就是當新派和“急進派”(radical)神學家們以為自己是為現代人重申福音的時候，很多時候他們卻摒棄了忿怒、罪咎、定罪和神的敵對，以致使自己完全不可能陳述福音，因為現在他們已說不出這平安的福音所解決的基本問題了。

　　這樣，就最主要和最基本的意義而言，神的平安是一種赦免和接納的新關係——它的根源可追溯到贖罪。當耶穌在複活那天的傍晚到樓房上找門徒的時候，他說：“願你們平安！ 說了這話，就把手和肋旁指給他們看。”(約20：19-20等節)為什麽他要這樣做？不光為證明他的身分而已，乃是要提醒他們他在十架上贖罪的死，藉此使他們與他的父和好。他已為他們死，成為他們的代替品，使他們與神和好，現在他在複活的大能中降臨，帶來了平安。“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”隻有當我們認識到，我們本來與神為敵，神也與我們為仇，但耶穌“藉著他在十字架上所流的血，成就了和平”(西 1:20)，我們對神的平安的真正知識，這時才開始。

　　九

　　第四，思想神大愛的幅度

　　保羅禱告說，願《以弗所書》的讀者“能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的”(弗3：18等節)。這番話略有語無倫次和自相矛盾的味道，正反映出保羅所感覺到神愛的真實，簡直大到非筆墨所能表達。無論如何，他相信總可以達到某種程度的了解。如何呢？《以弗所書》的答案是：從上下文去思索贖罪的意義——再讀第—、二章所說整個恩典的計劃(揀選、救贖、重生、保守、得榮耀)，這計劃的中心就是基督的贖罪祭。讀一讀有關救贖、除罪以及用基督的血(犧牲的死)把遠離神的人帶回來(1：17；2：13)等鑰節。再看第五章的教訓，其中有兩次指稱：基督為我們獻上自己作挽回祭，是他對我們的愛的彰顯和程度，而這愛是我們和他人交往的時候要效法的。“也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。”(5：2節)“你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。”(5：25節)基督的愛是白白的，不因我們有任何好處而發出(參 2：1等節)；它是永遠的，在“神創立世界以前”(1：4)揀選要拯救的罪人的時候已有；它是徹底的，因為它把基督降到卑微的深淵，其實是加略山上的地獄本身；它是至高的，因它已達到目的——被救贖的人最後得榮耀，完全的聖潔，以及在他的愛中滿足的喜樂(參5：25-27)，這目的已確保妥當了(參 1：14；2：7；4：11-16、30等節)。保羅說，忖度這些事，就可以窺見(無論多暗淡的一瞥)神聖的愛的偉大和榮耀。就是這些東西構成“他榮耀的恩典”(1：6)；隻有認識這些的人，才能按理頌讚三位一體的耶和華神。這就牽連到最後一點。

　　十

　　最後，思想神的榮耀的意義。

　　在樓房內，猶大離開，走進黑夜去賣主以後，耶穌說：“如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。”(約 13:31) 他意思是什麽？“人子”是他自己的稱號，指著那位在登上寶座之前必須成就《以賽亞書》第53章的救主君王；當他說人子顯現時得榮耀，以及父在他身上得榮耀的時候，他特別是想到贖罪的死，在十架上“被舉起來”，是猶大去促成的這件事。你看見神的榮耀，他的智慧、權能、公義、信實、慈愛，在加略山為我們的罪而獻上的挽回祭，無比地彰顯出來嗎？聖經卻看見了。我要試加上一句：如果你感覺到，你對自己罪的重擔和壓力的真正重量，你也就能看見了。在更能明白這些事的天堂裏，天使和人聯合頌讚“被殺的羔羊”(啟5：11；7：9等節)。在地上，靠著恩典而成為屬靈的現實主義者的人，也同樣地頌讚：

　　忍受羞辱、嗤笑、粗暴，
　　他代替我慘遭定罪，
　　因他寶血保我得赦；
　　哈利路亞！何等救主！……
　　我主離開天上寶座，
　　他恩惠豐富無窮盡；
　　他願虛己，傾出慈愛，
　　為瀕危人流血舍身。
　　全是慈愛！何等豐富！
　　哦，主，何竟臨到我身上……
　　(錄自《頌主聖歌》第529首3節)
　　你既為我領得赦免，
　　你既給我白白恩典，
　　罪債一起清算；
　　神就不會兩麵討償：
　　先在我的中保身上，
　　又來要我歸還。
　　所以，我心，你要安息；
　　你的救主所有功績，
　　已使你得開釋；
　　當信他的有效寶血，
　　不怕神再將你棄絕，
　　因主已為你死。
　　(錄自《頌主聖歌》第173首3-4節)

　　這些都是天國哲嗣的妙歌，屬於那些“得知神榮耀的光顯在耶穌基督的麵上(即他的位格、職分和成就)”(林後 4:6) 的人。救贖的愛和贖罪的憐憫——即福音的中心——的大喜信息，激使他們永無窮盡的頌讚。你是他們其中一位嗎？

　　問題討論：

　　1．聖經的宗教和世俗的宗教有什麽分別？有什麽相同？挽回祭是什麽？
　　2．挽回祭和神稱罪人為義的理由、道成肉身的理由、耶穌天上的職事、約翰為神的愛所下的定義等，各有什麽關係？
　　3．在第三大段，作者如何描繪神在加略山所挽回的忿怒？
　　4．在第四大段，作者陳說關於挽回祭哪三件事實？每件事實重要的原則是什麽？
　　5．福音解決了什麽基本的問題？在你的人生中，這中心問題的解決，如何影響中心以外的範圍？
　　6．認識挽回祭的真理，如何幫助我們明白：

        (1) 　　耶穌生平中的動力；
        (2) 　　拒絕神的人的命運；
        (3) 　　你神所賜的平安；
        (4) 　　神的愛的幅度；
        (5) 　　神的榮耀的意義。