《認識神 》第二部 看你的神 第十五章 神的忿怒

巴刻 著

　　一

　　“忿怒”這古字，在我字典裏的定義是：“深沉、強烈的怒氣和憤慨。”“怒氣”的定義是：“因受傷害或受侮辱而引起的憤怒的不愉快和強烈的敵意。”“憤慨”的定義是：“因不公平和卑鄙引起的義怒。”這就是忿怒。聖經說：忿怒是神的屬性之一。

　　現代整個基督教會的作風，乃要衝淡這個題目，相信神的忿怒的人(並非所有人都相信)，對此頗為緘默，可能他們想得不多。對一個已經無恥地把自己出賣給貪婪、驕傲、性欲、固執己見等假神的世代，教會竟含含糊糊的說些什麽神的仁慈，而一點不提神的審判。在過去一年，你聽過多少次——如你是傳道人，又傳過多少次——關於神忿怒的講章？基督徒在廣播電台上，或電視節目中，或全國性報紙雜誌的方塊專欄中對此題目直言不諱的時候，是多久以前的事(一個人如果這樣做，又要等多久才有人再請他演講或寫作？)事實是：神的忿怒這題目，在現代社會中已成禁忌，基督徒大致上也已接受了這禁忌，竟因此訓練自己對此也隻字不提了。

　　我們不妨問問：這是應該的嗎？聖經卻大不相同。我們不能想象，講論神的審判會大受歡迎；但聖經的作者卻常常樂此不疲。聖經的特點之一，就是新舊約都強而有力地申述神忿怒的真實和可怕。彭克(A．w．Pink)說：“翻查經文匯編，就能看見聖經論到神的怒氣、憤激和震怒，多過論到神的慈愛和溫柔。”〔參彭氏著 《神的屬性》(The Attributes of God)第75頁〕

　　聖經不斷重複地說，神對相信他的人如何恩慈，對不信的人又如何可怕。“耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有忿怒，向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒。耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪……他發忿恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？他的忿怒如火傾倒，磐石因他崩裂。耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人。但他必……驅逐仇敵進入黑暗。”(鴻1：2-8)

　　保羅盼望主耶穌有一天會“從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的麵和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀……的那日子。”(帖後1：7-10)這足以提醒我們：先知那鴻所強調的，並非舊約所獨有。事實上，在整本新約中出現的“神的忿怒”，“那忿怒”，或隻“忿怒”兩字，都是用來形容神主動地用不同的方法，向抗拒他的人采取報應的行動的專用詞句(參羅 1：18；2：5；5：9；12：19；13：4；帖前1：10；2：16；5：9；啟6：16；16：19；路21：22-24等經文)。

　　聖經也不隻用上列的一般性的話來啟示神的忿怒。如上一章所說，聖經曆史已大聲宣示了神的嚴厲和恩慈。如果《天路曆程》(The Pilgrim’s Progress)一書可稱為有關去地獄之路的書，聖經就同樣可稱為有關神忿怒的書，因為它充滿了神賞罰的記載：從《創世記》第3章神咒詛趕逐亞當、夏娃開始，一直到《啟示錄》17-18章和20章傾覆“巴比倫”的大審判為止。

　　神的忿怒很明顯是聖經作者們一點也不覺得需要禁忌的題材。我們又為什麽要禁忌呢？聖經對它說得這麽多，我們為什麽覺得要三緘其口呢？一提到它，是什麽使我們覺得局促尷尬？別人一問及，是什麽使我們軟化下來，甚至覓地隱藏？我們猶豫和困難的根由究竟是什麽？現在所說的，不是那些不準備嚴肅地相信任何聖經真理，因而摒棄神的忿怒的人。相反，我是指很多自命是“圈內人”的人，他們堅定相信神的慈愛和憐憫，相信主耶穌基督救贖的工作，在其他事上紮實地跟隨聖經的教訓，卻在這一方麵畏縮躊躇，不敢同樣紮實地響應聖經教訓的人。困難究竟在那裏？

　　二

　　我們不愉快的根由，似乎是由於引我們不安的懷疑：神忿怒這想法，無論如何都與神不配。

　　例如，對一些人來說，“忿怒”意指失去自製，是一種若非完全失去也是部分失去理智的“怒發衝冠”。對另一些人，忿怒是老羞成怒，或幹脆是壞脾氣。人就說，把這些屬性冠在神的頭上，未免大錯特錯吧？

　　答案是：當然會錯，但聖經並沒有要求我們這樣做。這其中似乎有一些誤會，是關乎聖經所用“擬人化”(anthropomorphic)的字眼——即聖經慣用一般描述人的字眼去描述神的心態和性情。聖經如此做，基本原因是神照自己的形像造人，以致人的性情和位格像神更甚於像任何人所認識的東西。但當聖經用擬人化的手法談論神的時候，含義並不是說，我們這些有罪的被造物所具備的個人特性的有限和缺憾，在我們聖潔的造物者身上，也具備同樣的性質。相反，聖經已假定神沒有這一切。因此，從聖經的觀點來看，神的愛並不致於盲目、衝動、不道德，有如人的愛。同樣，聖經中神的忿怒，永不會像人的憤怒那樣反複無常、任性、易怒和卑鄙。相反，神的忿怒是對客觀、道德上的罪惡作正義的和必要的反應。神隻在需要發怒的時候才發怒。雖然少見，但人也有所謂義怒。但神的一切怒氣都是公義的。一位又愛良善又愛罪惡的神，會是一位好的神嗎？一位不在他的世界中敵擋罪惡的神，他的德性會完美呢？絕不。聖經說到神的忿怒，正是指著這種完美德性所必須有、敵擋罪惡的反應而說的。

　　對另外一些人，神的“忿怒”含有殘忍之意。或許，他們聯想到愛德華滋(Jonathan Edwards)著名的福言講章，題為《在憤怒的神手中的罪人》(Sinners in the Hands of an Angry God)，是神在一七四一年用來複興新英格蘭恩斐特(Enfield)鎮那一篇。在這篇講章中，愛德華滋的主題，是說“未經重生的人被神的手抓住，懸在地獄坑上”。他用一些最生動的火爐作比喻去闡述這主題，使會眾感覺到他們現時地位的可怕，也使他下麵的結論大有能力：“因此，每一個在基督以外的人，現在要覺醒，逃離將來的忿怒。”任何讀過這篇講章的人，都會同意浸信會一位偉大的神學家史特朗(A.．H．Strong)說得對。他說愛德華滋所用的比喻，無論多麽清脆玲瓏，也不過是比喻而已。即是說，愛德華滋“並不認為地獄是用火和硫磺造的；隻不過用火和硫磺來象征一個有罪和受責的良心，如何在不義中與神隔絕。”(參史氏著《係統神學》(Systematic Theology)一書第1035頁)但這話並不能完全抵消批評愛德華滋的人所說：神施行的刑罰，竟要用如此字眼來形容，這位神必定是凶惡殘暴的猛獸。

　　這樣說對嗎？聖經有兩點可證此說不對：

　　首先，聖經中神的忿怒常常是合法的——即是說，是審判者秉公行義的怒氣。殘暴永遠是不道德的，但我們在聖經——和愛德華滋的講章——中所找到明顯的先設假定，是每一個經曆到神完全的忿怒的人，都是不折不扣罪有應得的。保羅說“神震怒的日子”，也是神“顯他公義審判的日子……他必照各人的行為報應各人” (羅2：5等節)。耶穌自己——其實他在這一方麵比任何新約人物更有話講——也說過賞罰乃照著個人應得的比例施報。“仆人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那仆人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。”(路 12：47-48)愛德華滋在上引的講章中又說，神必“不使你遭受過於嚴格公平所要求的痛苦”——但卻是“嚴格公平所要求的”，分毫不差。他堅持說，對那些不信而死的人，那痛苦必然是嚴重的。如果問：悖逆創造者真的配受巨大而嚴重的刑罰嗎？任何一個曾被判有罪的人，都會毫無疑惑地知道，答案是“是”，並且知道：那些良心尚未醒過來思想“罪是多麽重”〔套用安瑟倫(Anselm)語〕的人，根本無資格予以置評。

　　其次，聖經中神的忿怒是人為自已的選擇。在神未加給人地獄的刑罰之前，地獄已是人選擇的境地，因人拒絕了神用來照進他內心、引導他到神那裏去的亮光。約翰說完“不信(耶穌)的人，罪已經定(審判)了，因為他不信神獨生子的名”(約 3:18) 之後，就繼續解釋說：“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。”(約 3:19) 約翰的話正是他內心所要說的：神對失喪的人決定性的審判，是他們自己給自己的審判，拒絕那在基督裏及透過基督臨到他們的真光。歸根結蒂，神對不信者所采取一切司法的行動，無論在今生或來世，都是要向罪人顯明，並使他明白，他的抉擇全部的涵義是什麽。

　　基本的抉擇是簡單的——要就響應“到我這裏來……負我的軛，學我的樣式”(太11：28-29)這個呼召；或沒有回應。要就“保存”自己的生命，不讓耶穌監責，拒絕他全權管轄的要求；或“喪失”生命，舍棄自己，背起十架，成為門徒，讓耶穌任意地破碎。耶穌說，前一種情形或可使我們贏得全世界，卻對我們毫無益處，因為我們要失去靈魂；但在後者我們會為他失去生命，卻會尋得生命(太16：24等節)。

　　但失去生命是什麽意思呢？耶穌用他自己的一個嚴肅的比喻——“陰間”(在可9：47和福音書其他十段經文譯作“地獄”)——來回答這個問題。那是指到耶路撒冷城外一個焚燒垃圾的山穀；那裏的“蟲是不死的”(可 9:47)，似乎是比喻到人性因著良心的責備而無盡地死亡；“火”是比喻痛苦地自覺到神的不喜悅；“外麵的黑暗裏”意指人知道不隻喪失了神，也喪失了一切的善，以及每一樣好像使人生值得活下去的東西；“切齒”乃指自怨自恨。這些東西無疑都可怕得難以形容想象，盡管已被定罪的人，已稍為知道這些東西的本質。但這些刑罰都不是隨便加上的；相反，這些都顯示了人是如何漸漸進入自己所選擇的境況。不信者寧願依然故我、不需要神、抗拒神、使神與他敵對；他將如願以償。除了那些自願選擇如此的人以外，再沒有人站在神的忿怒底下。神在忿怒中的行動的本質，就是要給人自己作選擇，從一切涵義來看，一分不多，一毫不少。神願意尊重人的選擇到這樣的程度，或許使人困擾，甚至可怕，但他的心態顯然是無比公義的，和我們所理解的殘暴、肆意、不負責任的濫施痛苦，實有天壤之別。

　　因此，我們要記得，很多往往是高度象征性的聖經經文，描繪到神是在忿怒和報應中與人敵對的王和審判者，解釋這些經文的鑰匙，乃在於認識神所做的，不過是批準和確定他所“臨到”的人的刑罰而已，而這些刑罰，其實是人因著自己所選擇的途徑而咎由自取。這在《創世記》第3章，神第一次向人發怒的時候可看出來：亞當已決定在神趕他出樂園之前逃避神、遠離神；同樣原則，也適用於全本聖經。

　　三

　　新約聖經論神的忿怒的不朽之作，是路德和加爾文稱為聖經入門的《羅馬書》，其中所有關於神的忿怒的明訓，還多過保羅其他一切書信所有的總和。現以分析《羅馬書》這一方麵的教訓來結束這一章。以下的研討，將可澄清上述一些論點：

　　—、神的忿怒的意義

　　《羅馬書》中神的忿怒，顯出神懲罰罪惡的決斷行動。他對罪人的愛，如何顯出這三位一體耶和華的人性化、有感情的心態，他的忿怒也有同樣的表達：主動地彰顯他恨惡不敬虔和道德的罪惡。“忿怒”一詞，可能特別指到這惱恨將來在“震怒的日子”(5：9；2：5)最後的彰顯，但也可能指到目前神所安排的事情和過程，從中見到神對罪的懲罰。因此，地方法官向犯人判刑，就是“神的用人……刑罰那作惡的”(13：4，參5節)。神的忿怒，是他對我們的罪的反應，而 “律法是惹動忿怒的”(4：15)，因為律法激起潛伏在我們裏麵的罪，導致行差踏錯——惹動忿怒的行為——的增多(5：20；7：7-13)。既是對罪的反應，神的忿怒就表明他的公義；保羅也氣忿忿地駁斥“神降怒是他不義”(3：5)的謬論。他形容“預備遭毀滅”的人為“可怒的器皿”——即忿怒的對象—— 意思和他在別的經文稱呼世界、肉體、魔鬼等奴仆為“可怒之子”(弗 2:3) 一樣。這樣的人，就因為是這樣的人，就使神的忿怒臨到自己身上。

　　二、神的忿怒的啟示

　　“原來，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。”(1：18)“顯明”原文是現在時式，暗示經常的意思，不斷繼續；“從天上”和前一節“在這福音上”相對，意味著宇宙性的揭櫫，達到那些未聽過福音的人。

　　這啟示如何完成？它直接刻印在每一個人的良心上：那些神任憑他們存“邪僻的心”的人(1：28)，犯不羈的罪，知道“神判定行這樣事的人是當死的” (1：32)。沒有人完全不知道未來的審判。而這即時的啟示，已由福音啟示的話證實了，這福音告訴我們將有“神震怒，顯他公義審判的日子來到”(2：5) 的壞消息，好準備我們接受那好消息。

　　還有，神主動發怒的征兆，在人現時實際的境況中也向明眼人顯明出來。基督徒到處都可以看到一種經常出現、沒落的形態——從認識神到敬拜非神之物；從拜偶像到更大的敗壞，因而每一世代都滋生新的“不虔不義的人”。從這淪落，我們要認識到：現在神忿怒的行動，是加強裁判、消除禁製的過程，任憑人偏向自己的敗壞，做出他們邪惡的心越來越不受管束的邪情私欲。在《羅馬書》1：19-31，保羅照他所認識的聖經和當時的世代描述這個過程；此段的鑰句是：“神任憑他們……行汙穢的事”，“神任憑他們放縱可羞恥的情欲”，“神就任憑他們存邪僻的心”(1：24、26、28等節)。如果你需要證據，證明神的忿怒已在你良心中啟示成為事實，且已在世上成為一種力量，保羅的忠告是，放眼看看周圍的人生，就可看出神任憑人做出些什麽。保羅執筆之後十九個世紀的今天，有誰能懷疑他的論點？

　　三、神的忿怒的逃避

　　在《羅馬書》頭三章裏，保羅著意逼使我們麵對一個問題：如果“神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上”，而“忿怒的日子”又要來，神要“照各人的行為報應各人”，我們如何逃避大禍呢？這問題是迫切的，因為我們“都在罪惡之下”，“沒有義人，連一個也沒有”，“普世的人都伏在神審判之下” (3：9、10、19)。律法不能救我們，因它惟一的功效是激發罪惡，顯給我們看我們離義多遠。宗教的外殼也不能救我們，正如單單行割禮不能救猶太人一樣。那麽，有逃避將來忿怒的途徑嗎？有的，保羅也知道那是什麽。他說：“現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。”(5：9)藉誰的血？耶穌基督，神道成肉身的兒子的血。“稱義”又何解？意即被赦罪，被接納為義。我們如何得救？藉著信心——即是揚棄自我，隻信靠耶穌的位格和救贖的工作。耶穌的血——即他犧牲的死——又如何成為我們稱義的基礎？保羅在《羅馬書》3：24等節就解釋了。他說：“因基督耶穌的救贖……神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信”。什麽是“挽回祭”？那是一種獻祭，藉它贖去罪惡，挪去忿怒，取消罪咎。

　　下麵會更詳細看到，這就是福音真正的中心：耶穌基督藉代替我們死在十字架上、背負我們的罪，“為我們的罪作了挽回祭”(約一 2:2)。在我們罪人和神忿怒的烏雲之間，矗立著主耶穌的十字架。我們若因信屬於基督，就因他的十架稱義，忿怒就永觸不到我們，現在不會，以後也不會。耶穌“救我們脫離將來忿怒”(帖前 1:10)。

　　四

　　無疑，以前討論神的忿怒這題目時，一直是妄想臆測的、不恭不敬的、甚至心懷惡意的。無疑，有些人傳講神的忿怒和咒詛時，眼中無淚，心也不痛。無疑，一小撮異端邪派竟歡天喜地的把全世界(自己除外)交托給地獄，很多人會見之而嘔心。然而，如果我們認識神，就無論神忿怒的真理多麽不合潮流，我們起初對它的偏見無論多麽根深蒂固，也要麵對這真理，這才是最重要的。否則，我們不會明白從忿怒中得救的福音，也不明白十架所成就挽回的意義，也不明白神救贖的愛的奇妙。我們也不會明白神在曆史中的手，以及神現在對我們的同胞的對付；我們對《啟示錄》一書也讀不出其所以然；我們的布道事工，也就沒有如《猶大書》23節所說“要從火中搶出來搭救他們”那種燃眉之急！我們對神的認識和對他的侍奉，也就不會和他的話語相互吻合。

　　彭克(A．W．Pink)說：“神的忿怒使神的性情完美；我們需要時常默想它。第一，好使我們的心，對神如何憎厭罪惡有適當的印象。我們很容易對罪從輕發落，掩飾它的可怕，為它尋找借口。但越研究和思想神對罪的痛恨以及可怕的報應，就越能認識罪的可惡。第二，好使我們心靈裏對神產生真正的敬畏。“我們……就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心侍奉神。因為我們的神乃是烈火。”(來12：2 8、29)我們不能“照神所喜悅的”侍奉神，除非我們對他可怕的威嚴有應有的“虔誠 ”，對他公義的忿怒有“敬畏的心”；而經常記著“神是烈火”，最能培養這些心態。第三，使我們的心熱切地稱頌(耶穌基督)，因他救我們脫離“將來忿怒”(帖前 1:10)。我們是否願意默想神的忿怒，將成為我們對神的愛心確實的測驗。”(參彭氏著上引書第77頁)

　　彭克說得對。如果我們真正認識神，也被神認識，就應求他此時此地教導我們認識他的忿怒這嚴肅的事實。

　　問題討論：

　　1．為什麽聖經用擬人法來描述神？在思考神的忿怒時，這能引我們進人什麽陷阱？

　　2．神的忿怒被人批評為殘忍，有哪兩項聖經真理可予以駁斥？

　　3．作者如何描述地獄？地獄是指與神隔絕的境況。我們對這意義的認識，應如何影響我們對非基督徒的態度和行為？

　　4．神用什麽方法經常的、普世性的昭示他的忿怒？

　　5．根據彭克(A .W. Pink)的見解，為什麽我們應該常常默想神的忿怒？