《認識神》第二部 看你的神 第十三章 神的恩典

  巴刻 著

　　一

　　所有教會普遍都叫基督教做恩典的宗教。基督教學術界也公認，恩典不是沒有人性的力量，不是好像電池一樣，隻要“接通”教會的聖禮儀式就可獲得的天外電力；恩典是神本身在愛中向人發出的行動。書籍和講壇的講章曾一次又一次地指出，希臘文新約中恩典(charis)這個字，和愛(agape)這個字一樣，純粹是基督徒的術語，表達一種自發、自決的仁慈，是希臘羅馬世界的倫理和神學前所未聞的。主日學經常教人說，G．R．A．C．E．(恩典)代表God’s Riches At Christ’s Expenses(神的豐富是藉基督付出代價)。盡管如此，眾教會好像沒有太多人相信恩典。

　　當然，總有一些人會覺得，神的恩典奇妙到一個地步，如洪流般勢不可擋。恩典經常成為這些人談話和禱告的題材。他們撰寫關於恩典的聖詩，有時且屬第一流 ——為一首好聖詩要有深厚的感受啊！他們為恩典而戰，必要時為自己的立場甘受奚落、失去利益、毫無保留地付出代價；如保羅對抗猶太教人士，奧古斯丁對抗伯拉糾派(Pelagians)，改革派人士對抗經院主義，以至曆代以來保羅、奧古斯丁、改革派的屬靈後代對抗天主教和伯拉糾等教義。和保羅一樣，他們的見證是：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”(林前 15:10)他們人生的原則是：“我不廢掉神的恩”(加 2:21)。

　　但很多教會中人並不如此。他們或許口說恩典，卻隻此而已。他們對恩典的概念，未至於完全沒有那麽糟。這概念對他們卻毫無意義，它根本接不上他們的經驗。跟他們談談教會的暖氣設備，或去年的經費，他們立刻談得來；但跟他們談談“恩典”這個字所指的真理吧，他們就謙虛地表示茫無所知。他們並不指責你胡說八道，也不懷疑你說得有意義；他們覺得，你所說的無論是什麽，皆非他們所能捉摸，甚且覺得，沒有恩典而活得越久，越確信人生到此根本不需要恩典。

　　是什麽攔阻這麽多自命相信恩典的人，真正相信恩典呢？為什麽連那些常把恩典掛在嘴邊的人，也覺得恩典無甚意義？問題的根源似乎是由於不信，不隻是頭腦上的，而是在心底裏我們從不詰問的更深的層麵，因為我們對這些隻以為“理所當然”。有關這方麵，恩典的教義先假定了四項重要的真理；人若不認識、且不能從心裏感受這些真理，就不能對神的恩典有清楚的信心。不幸的是，這一世代的精神，和這些真理剛好抵觸衝突。因此，今天對恩典的信心如鳳毛麟角也不足為奇。這四項真理是：

　　—、人類道德的淪亡

　　現代人意識到近年來偉大的科學成就，自然就對自己評價很高。他認為物質的豐富，總比道德人格更重要；在道德的範疇，他對自己很仁慈，用小善事去彌補大罪惡，毫不認真地麵對他在道德上有什麽不對。他以為自己和別人心中的壞良心，隻是不健康的心理變態，是一種病征，是神經錯亂，而不是道德本相的指數。現代人相信，盡管他有很多瑕疵小過——醉酒、賭博、闖紅燈、“做手腳”、有惡意或無惡意的謊言、做生意用手段、看黃色書報和其他——他內心全是好人一個。然後，和異教徒〔現代人心確是“異教的”(pagan)——勿弄錯啊！〕一樣，他幻想到神是人放大了的形像，以為神也一樣容忍自己。他腦子裏從未思想過自己是在神的形像中墮落的被造物，悖逆了神的管治，在神的眼中有罪而不潔，隻配神的咒詛。

　　二、神賞罰分明的公義

　　現代人在安全的範圍內，對一切過錯都視若無睹。他容忍別人，覺得除非環境有了改變，否則他也不過如是。父母拿不定主意管教兒女，老師懲罰學生也猶豫不決，大家忍受一切惡意破壞和反社會的行為，連哼也不哼一聲。大家接受的公理似乎是：罪惡能置之不理時就應置之不理；懲罰應該是最後的對策，在需要用它來遏止罪惡造成太嚴重的社會後果時，才用得著。忍受和縱容罪惡竟成為美德；循規蹈矩，反被一些人懷疑是否道德。我們以為神的想法和我們一樣。賞罰分明是神的世界的道德律和他聖潔的表現，現代人以這些思想為怪，支持這思想的人，反被指責是把自己憤怨和報複的病態式衝動投射到神的身上去。但聖經自始至終堅持說，這個神在恩慈中創造的世界，是道德的世界，賞罰像呼吸一樣，是基本的事實。神是全地的審判者；他必秉公行義，為無辜者(如果有的話)伸冤，卻懲罰(聖經用的字眼是“追討他們的罪”)破壞律法的人(參創18：25)。神若不懲罰罪，就不忠於自己。人從神惟一合理的冀求，隻是賞罰分明的審判；除非人能認識並感受到這事實的真理，否則無份於聖經所說神恩典的信心。

　　三、人類靈性上的無能

　　戴爾卡內基(Dale Carnegie)《如何贏取朋友及影響他人》(How to Win Friends and Influence People)一書，幾乎成為現代聖經。近年來，整套商業關係的技巧，都建立在他所提倡的原則上麵：把別人放在一個不能輕易說“不”的處境。這就證實了自從有了異教以來，現代人的信念是：相信可以把神放在他不能再說“不”的境地，以彌補我們和神的關係。古代的異教徒，所想到的辦法是增加貢物和祭品；現代異教徒，則用加入教會和道德來達成。他們承認自己不完全，卻仍不懷疑地以為：無論過去做過什麽事，尊敬神至終必能確保神的接納。但聖經的立場，正如托普雷狄 (Toplady)的詩說：

　　縱我雙手不罷休，
　　不能滿足你要求；
　　縱我熱心能持久，
　　縱我眼淚永遠流，
　　仍不足以贖愆尤；
　　——進而承認自己的無助，然後結論是：
　　必須你來施拯救。
　　(錄自《頌主聖歌》第77首第2節)

　　保羅說：“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法(即道德和教會會籍)能在神麵前稱義”(羅 3:20)。要彌補我們和神的關係，重獲一度失去的神的喜悅，不是任何人的力量所能及。人要看見、承認這一點，才能有份於聖經所說的，對神恩典的信心。

　　四、神主權的自由

　　古代異教主義認為每一個神和敬拜它的人的關係，是以自我利益的關係維係著，因為它的福祉，乃靠賴他們的服侍和貢物。現代的異教主義，在潛意識中也有同樣的感覺，以為神總有義務要愛我們、幫助我們，雖然我們很不配。這是法國一位自由思想家臨終時喃喃自語說“神必赦免，這是他的職分”所表達的感覺。但這感覺卻無甚根據。聖經中的神，其福祉並不靠賴他所造的人(參詩50：8-13；徒17：25)，而我們既犯了罪，他也沒有向我們施恩的必要。我們隻能向他求公義——對我們來說，公義實指某種定罪。神不必因任何人而停止成就公義。他不必憐憫和饒恕；如果他這樣做，就如我們所說，是“他自己的自由意誌”做的，沒有人強製他的手。“既不是出於人意，也不是由於人為，隻在於那憐憫人的上帝。”(羅9：16——新譯本)恩典是白白的，意思說是神自己發動的，來自這一位可以不寬容的神。隻有當我們看見：定奪人命運的，乃在乎神是否定意拯救他脫離罪，並且他對每個人都沒有作這種決定的必要，這時我們才能開始把握聖經的恩典觀。

　　二

　　神的恩典是神無條件的，不計較罪人的虧欠而對他們所付出的愛。這是神向那些隻配受嚴刑竣法，且除了嚴刑峻法之外，並無理由要求其他東西的人所顯示的恩慈。我們已看到恩典的概念，為什麽對一些教會中人甚少意義——因為他們不相信恩典對神和人的先設假定。現在要問：為什麽這概念對其他人卻很有意思？答案並不難找；上文已很清楚顯明出來了。當人一相信，他的光景和需要乃如上文所說的時候，新約恩典的福音必會用奇妙和喜樂充滿他。因為這福音告訴我們，審判者如何變成救贖主。

　　“恩典”和“救恩”互為因果。“你們得救是本乎恩”(弗2：5；參8節)，“因為神救眾人的恩典已經顯明出來”(多 2:11)。福音宣告如何“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”(約 3:16)，又如何“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”(羅 5:8)，以及如何照預言所說，有一活泉為罪惡和汙穢開了(亞 13:1)，又活著的基督如何向一切聽見福音的人呼喊說：“到我這裏來，我就使你們得安息。”(太 11:28) 在以撒華滋(Hsaac Watts)一首最富有福音性(若非最偉大)的聖詩裏，他說我們的本相原是完全失落的光景：

　　有一皇上恩召聲，
　　響徹自神的聖言；
　　來吧！被擄罪奴們，
　　投靠上主恩座前。
　　我靈順服此恩召，
　　急向避難所奔進；
　　主，我願信你應許，
　　哦，為我不信求幫助。
　　道成肉身之神子，
　　我飛向你寶血泉，
　　以洗我靈眾瑕疵，
　　及最深黑之罪愆。
　　我如蟲投你手中，
　　有罪、軟弱、又無助；
　　你是我主、我公義、
　　救主及一切好處！
　　真誠朗誦華滋這首短詩的人，不會很快就厭倦歌頌神的恩典。
　　新約對神的恩典用三方麵來說明，每一方麵都使基督徒歎為觀止：

　　—、恩典是赦罪的源頭

　　福音以稱義為中心；即是神除掉罪惡，接納我們的人格。稱義是真正戲劇化的轉變：從被定罪、等候可怕的判刑的罪犯地位，搖身一變成為等候繼承極大產業的後嗣地位。稱義是因信，在人認真地相信主耶穌基督是他救主的那一瞬發生。稱義對我們是白白的，對神代價卻極大，因為代價是神的兒子代贖的死。為什麽神“不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了”(羅 8:32)？為了恩典。是他自己自由決定要拯救，才帶來代贖。保羅說得很清楚。他說：我們稱義是“白白的(即不必付任何代價)”，是“蒙神的恩典(即神憐憫的決定的結果)”，“因基督耶穌的救贖……神設立耶穌作挽回祭(即他藉贖罪轉移了神的震怒)，是憑著耶穌的血，藉著(即因此對每一個人生效)人的信”(羅3：24等節；參多3：7)。此外，保羅又說在基督裏我們“藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。”(弗 1:7) 默想這一切，比較一下從前的情況，和現今因著世界出現了恩典之後的情形，基督徒內心的反應，最崇高的表達莫過於曾任普林斯敦大學校長的撒母耳戴維斯 (Samuel Davies)所說的：

　　行奇事之大神！你一切作為
　　彰顯你聖潔的屬性；
　　但你無數次以恩赦罪，
　　卻比其他奇事更晶瑩：
　　還有哪位赦罪之神像你？
　　或有誰的恩典如此豐盛、白賜？
　　迷失在奇妙裏，因喜樂而激動，
　　我們領受神的赦免；
　　赦免最深黑惡行，
　　耶穌寶血所買贖：
　　還有哪位赦罪之神像你？
　　或有誰的恩典如此豐盛、白賜？
　　噢！願這奇妙、無比恩典，
　　神奇如神的大愛，
　　以感恩頌讚充滿大地，
　　一如它充滿天上詩班！
　　還有哪位赦罪之神像你？
　　或有誰恩典如此豐盛、白賜？

　　二、恩典是救恩計劃的動因

　　赦免是福音的中心，卻不是恩典教義的全部。因新約聖經把神赦罪的賞賜放在一個救恩計劃的脈絡裏，這計劃始於創世之前的揀選，直到教會在榮耀裏得完全才圓滿成就。保羅在好幾處經文略提這計劃(例如參羅8：29等節；帖後2：12等節)；但他最詳細的論述是在一大段經文當中——雖然可分小段，但段內思想的連貫使它形成一大段——即從《以弗所書》1：3-2：10。如往常一樣，保羅先陳述全段摘要，然後加以分析闡述。這摘要是：“神……在基督裏，曾賜給我們天上(即屬靈世界的範疇)各樣屬靈的福氣”(3節)。分析則以永恒的揀選和預定在基督裏得兒子位份(4等節)開始，談到在基督裏的救贖和除罪(7節)，接著是在基督裏得榮耀的盼望(11等節)，和在基督裏受聖靈印記的賞賜，證明我們永遠屬於神(13等節)。從此開始，保羅集中討論神在基督裏重生罪人的大能行動(1：19；2：7)，在這過程中帶領他們相信(參2：8)。保羅把所有這些事項，都描繪成一個偉大拯救目的的不同單元(1：5、9、11)，說明恩典(憐憫、大愛、恩慈——2：4、7)是它的動力(參2：4-8)，又說“豐富的恩典”在整個行動中出現(1：7；2：7)，而稱讚他榮耀的恩典乃最終的目的(1： 6；參12、14；2：7)。故此，信徒可歡欣地知道，他的改變殊非偶然，是神在永恒計劃中的一個行動，要用那救他脫離罪的白白恩典來祝福他 (2：8-10)；神應許而且定意要貫徹他的計劃直到完成，而既然是他用無上的權柄去執行(1：19等節)，就沒有可攔阻他的了。以撒華滋(Hsaac Watts)另有一首又真又美的聖詩說得很對：

　　述說他奇妙信實，
　　把他權能傳遠方；
　　高唱他甘美恩諾，
　　並神自己的表彰。
　　如刻在永恒黃銅，
　　他大能應許照耀；
　　黑暗權勢難塗抹，
　　那幾行永存話語。
　　他的每一句恩言，
　　堅強如造天之語；
　　轉動眾星的聲音，
　　也陳說一切應許。

　　誠然，星辰或會下墜，神的應許卻必堅立，且必成就。救恩的計劃會勝利地完成；恩典會顯得高於一切。

　　三、恩典是保守聖徒的保證

　　如果救恩計劃必然成就，那麽基督徒的將來就有保證了。他現今和將來必會“因信蒙神能力保守……得著……救恩”(彼前 1:5)。他不必虐待自己，懼怕他的信心會失敗；恩典既先領他相信，恩典也同樣會保守他相信到底。信心的開始和繼續，都是恩典的賞賜(參腓1：29)。因此，基督徒可以和杜理其(Doddridge)同聲說：

　　恩典最先把我名，
　　鐫刻神永生冊上：
　　此恩把我給羔羊，
　　他除掉我眾憂傷。
　　此恩教我靈祈求，
　　且認識赦罪大愛；
　　此恩保我到今日
　　永不再容我離開。
　　
　　三

　　前文引那麽多“白白恩典聖詩”(二十世紀大部分標準詩本卻甚少選輯這些聖詩呢)，是無需道歉的，因為它們比散文更能尖銳地表達這些論點。一想到認識神的恩典應引起我們什麽回應，再多引一首詩作結也是無需道歉的。前麵已說過，在新約中教義是恩典，德行是報恩。任何基督教形式，如果不能從實驗和實際兩方麵證實這句話，必定大有問題。那些以為恩典的教義可能鼓勵放縱道德的人(“無論我做什麽，最終仍會得救，因此，行為並不重要”)，不過顯出他們徹頭徹尾的不知所雲。因為愛挑起愛；愛一被挑起，就渴想討對方歡喜。神所顯明的旨意，就是那些接受恩典的人，應從此投身“行善”(弗2：10；多2：11等節)；感恩會感動每一個真正接受神恩典的人，做神所要求的事，並每日這樣喊叫說：

　　噢！我每天大受激勵，
　　深知欠你恩大債；
　　願此恩如大鎖鏈，
　　捆我流浪心歸你！
　　主，我自覺我會流失；
　　哦，求主自天庭降臨，
　　攫取我心並蓋印。

　　你說你認識神在你生命中的愛和恩典嗎？那麽，藉著你的行為和禱告去證實你所說的吧。

　　問題討論：

　　1．恩典的教義先肯定哪四項重要的真理？
　　2．在討論這四項真理的時候，作者如何描述今天教外人對神的觀念？這樣的概念如何排拒恩典的教義？
　　3．請比較：
(1) 　　恩典和救恩的關係是什麽？
(2) 　　稱義是什麽？它和恩典的關係如何？
(3) 　　救恩的計劃是什麽？它和恩典的關係如何？
(4) 　　聖徒的保守是什麽？它和恩典的關係如何？
　　4．“在新約中，教義是恩典，德行是報恩。，這句話是什麽意思？你在生活中如何經驗這話？