全都是恩典《認識預定論》讀書報告

溪邊的樹

《認識預定論》 作者：史普羅 R.C.Sproul

主要內容

加爾文預定論咋看之下專製霸道、冷酷無情，是否就是聖經啟示我們的真理嗎？相信接觸過加爾文預定論的人多多少少，心裏有一些沒有解決的疑問。這本書的作者運用獨到的眼光找到加爾文預定論中那些卡住我們的石頭，運用邏輯推理、比較論證、神的啟示和經文的引證去解決這些困擾我們心思的難題，撥雲見霧使真理越來越明。可貴得是作者真實地表達出他自己曾經在這個真理麵前的掙紮和困擾，感同身受地與讀者一起來經曆追尋、放棄固有的偏見、心思被更新、被神引導、對真理的敬畏與更深地降卑這個過程。對我本人來說，這本書不但對我在預定論這個主題的探討與認識上有巨大的幫助，也對尋求真理的途徑有了一些更深的領悟。在本書中的另一個收獲是在字裏行間領受了這位弟兄生命的見證。唯有謙卑俯伏在擁有至高主權的偉大的神麵前，承認自己的軟弱和無知，求祂自己賜下智慧和啟示的靈，好使我們更多地認識祂，尊崇祂，並榮耀祂。敬畏神是智慧的開端。

各部分內容的總結與討論

一、 掙紮

作者早年與預定論接觸，正如大多數人一樣，心靈與這個真理產生了極大的碰撞。預定論令人聯想到令人絕望的宿命論，由於對這個理論的恐懼，作者列舉了教會曆史上一些有名望的屬神人或神學家，將他們劃歸到持有改革宗看法者和持有非改革宗看法者這兩類，試圖使人正視這樣一個事實，加爾文的預定論並不是唯一的解釋。有關預定論的爭辯並非存在於新派與保守派信徒或是信與不信之間，而是存在於信徒，且是虔誠熱心的基督徒中間。是否繼續探討這個主題就能得到黑白分明圓滿的答案呢？作者很誠實地認識到他在這個方向的努力不是為了征服所有的人來認同一個清楚的答案，而是忠實地靠近真理，踏上這個征程。這樣的起頭是一個好的開始，至少讓我們正視這個在聖經中最深奧的真理，留下敬畏的空間給神。隱秘的事是屬乎耶和華，顯明的事是屬乎我們。聖經裏有大量的經文明顯的啟示了預定和揀選，這是神要我們清楚知道的。我們怎樣可以在神顯明的啟示裏去尋求神的旨意而不冒失地越過我們自己的範圍呢？讀這一部分有一個遺憾，就是感到作者將預定論與宿命論聯係在一起，卻沒有給予一個清楚的區分和解釋，勢必會給讀者造成思想上的困擾和混亂。宿命論和預定論雖然都相信人間發生的每一件事都是注定的，由上帝（預定論）或上天預先安排，是人無法改變的，宿命論並不強調人的責任，一切似乎都是偶然的因素，但預定論強調神的主權中人的責任。另外預定論有兩個確定的結論：一個是榮神，一個是益人。榮神就是所有事情的開端和經過都是為了神的榮耀；益人就是神的憐憫和慈愛使這些事情都能讓愛神的人受益。而宿命論隻是結果不能避免，這個結果到底是什麽性質無從知曉。

二、預定於神的主權

預定論的定義是說我們最終的結局，不論到天堂或地獄，都是在我們出世以前已經由神決定了。這顯然是一個違背人類自尊和天然情感的事情。作者認為對預定這個概念認識的困難實質上是來自對神的主權的正確理解，神的主權的範圍究竟有多大，人的責任和自由的限製在哪裏？相信神的預定是有神論的前提，而不是預定論的前提。對預定論的所有不同的看法都來自一個衝突，就是神的主權與人的自由的關係的界定。因此首先作者討論了神的主權，神是創造宇宙萬物的主宰，全權的神是宇宙間最高的權威，其他一切都要依靠神的權柄而存在，是憑著神的命令允許而有的，這個主權是絕對的。神預定了一切的事物，如果任何事物不經過祂的主權允許而發生就有損於祂的主權。被造物完全在神的主權範圍內，神雖然創造人並賦予自由意誌，人的自由與邪惡卻都服在神的主權之下。聖經啟示我們神的本質和性情，神絕不是罪的起源。罪本身雖然不好，但是神允許惡的存在卻是好的，惡雖然是惡的，神至始至終作為全然公義。作者強調如果恩典是義務，它就不是恩典了；因為恩典之本質就是基於人的不配。神永遠擁有祂要憐憫誰就憐憫誰的主權，神絕不欠人憐憫的債。在思想全權的神與墮落的世界之間的關係時，作者得出四種不同的可能性，討論了改革宗和非改革宗的看法，問題的焦點是為什麽神隻拯救某些人，而不救另一些人，這是否公平。最後作者給出的解釋是神從這一大群有罪的人裏麵用祂自己的主權來決定憐憫某些人，其他的人得到公義的待遇，被拯救的人得了憐憫；未蒙拯救的人得了公義，沒有人得到不公義的待遇。憐憫不是公義，但也不是不公義。從邏輯上看，好像這樣的解釋是妥當的。接著作者又進一步論述神的主權與人的自由之間的關係。作者顯然堅持用邏輯的方法來解決這對顯著的矛盾，相信這兩個明顯的矛盾必能用一種解釋允許兩者一同並存。後來他找到了一種方法來紓解這兩者的矛盾，就是“人的自由永遠不能限製神的全權，人的自由居於神的自由的下方，神的自由可以限製人的自由，人照著自己的意思行事依然是服在神的意思之下。”最後作者仍然堅持邏輯的合理性十分重要，在奧秘的範圍來解釋這個關係，祂認為奧秘可以是真理，矛盾卻永遠不能是真理，在人思想中是如此，在神的意念中也是如此。因而神的全權與人的自由應該並不互相矛盾。

三、 預定與自由意誌

在這一部分作者討論了什麽是自由意誌，人的自由意誌到底有多自由呢？愛德華茲選擇律定義：意誌總是按照當時最強烈傾向而作選擇。這表示每個選擇是自由的，同時每個選擇也是被決定的。一個墮落的人，在他裏麵沒有天然的欲望願意得到基督。奧古斯丁認為墮落的人仍有自由意誌，但是已經失去了自由。因為原罪，亞當之子都在罪的轄製之下，失去了不犯罪的能力。重生使我們從罪的轄製中得到釋放，在基督裏活過來之後，我們再次有能力不犯罪。重生的人雖然仍然會犯罪，卻從原罪的轄製和束縛中得到釋放和自由，當被接天上得榮耀時，犯罪的能力才會全部除去。耶穌的教導強調，除非蒙我父的恩賜，沒有人可以到祂麵前來。改革宗的主要論點是：“重生在信心之前”。除非神在我們靈魂中做了超自然的工作，否則，我們永遠不會選擇基督。屬肉體的人是與神為仇，不能服神的律法，也不能得神的喜悅，唯有從聖靈而生，才能渴慕基督，神的恩典在他心中作工，才有可能使他相信。

四、 亞當的墮落與我的墮落

作者在這裏探討了墮落神話論、墮落實在論和墮落代表論。墮落神話論完全違反了聖經的教導，不承認創世紀中對人類墮落的啟示確實是事實。墮落實在論不能解釋人的罪性，因為它對聖經采取異想天開的態度。墮落代表論說全世界在亞當裏墮落了，而且亞當代表了我們，他的墮落就成了我們的墮落。神在亞當墮落之前，就知道人會墮落，而且已經采取行動救贖罪人。神允許墮落發生，但是祂沒有促使它的發生；祂預定人的得救，正顯明祂是何等仁慈，因為祂定意要拯救祂預先已經知道靈命將亡的世人。每位基督徒都必須對墮落采取某種立場。

五、屬靈的死亡與生命：重生與信心

正如經上所記，沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，一個也沒有（羅三10~12）。沒有得救的人靈性是在死亡狀態，沒有絲毫的屬靈生命，直到神叫我們活過來。是神主動施恩，聖靈吹氣在死人的身上，使我們從屬靈的死亡中複活過來。重生是神的工作，也是唯有神才能做的工作。我們不能被自己重生，肉體不能產生靈魂；重生是一個創造的行動，是神自己從事這個創造。重生在信心之前，沒有重生，人不會渴慕基督，選擇基督，任何人能信主之前，神首先必須改變這個人的心。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的（弗二8）。得救是出於神，是神重生了我們，重生的人被賜予得救的信心，到基督那裏去，神的救贖恩典必然成就神所預定的旨意。

六、預知與預定

預知論指在恒古之前神已經預知我們是接受基督或是拒絕祂，因此神對我們永恒命運所作的抉擇，乃是基於祂對我們將會作的選擇之了解。如此，那些蒙神揀選的人，就是神預先知道他們將會選擇基督的人。預知論顯然在對聖經的解釋上有漏洞，預知論使救贖變成是人作的工，預知論使預定的重要性成為空泛。改革宗的預定論主張救恩最終的決定在於神，而不在於人；他們認為從恒古之前神已選擇介入某些人的生命中，使他們因信得救，同時也選擇了不對另一些人作這樣的工。從恒古以前，在未有任何人類行為的預知下，神已揀選了某些人，而棄絕了另一些人。人有自由的選擇，而這個選擇是因為神先選擇去影響那些被揀選的人去做正確的抉擇。神的選擇並不基於人，而純粹是基於神屬天的美意。所有神所預知的，祂已預定他們受到內在的呼召、得以稱義以及得榮耀。是神的主權將救恩帶給祂所揀選的，也唯有他所揀選的才能得到。

七、雙重預定

改革宗認為神積極地或主動地介入那些蒙揀選的生命中，要確保他們得救；對其餘的人，神則任憑他們作自己的選擇。神並沒有在他們心中創造不信，不信早已存在。神也沒有迫使他們犯罪，乃是人主動選擇犯罪。加爾文派認為：蒙揀選是積極地預定；被棄絕則是消極的預定。極端加爾文派的雙重預定可稱為積極—積極預定，而正統加爾文派的觀點稱為積極—消極預定。極端加爾文派最嚴重的錯誤，是神在被定罪者的心中作工，使他們不信，將神卷入促使人犯罪的角色之中；這乃是對神的完美個性之嚴重傷害。正確理解加爾文主義預定論：神任憑人犯罪，就是祂對人的終極審判。神施恩給那被揀選的人，在他們心中作成信心的工作；同時祂判決那被定罪的人，任憑他們犯罪。這兩者是不對稱的：一群人領受恩典，另一群人領受審判，沒有人是不公義審判的受害者，也沒有人可以抱怨任何不公平之處。改革宗的預定論，認為所有被揀選的都會被導入信；神確保符合得救的必須條件。神的揀選是按照祂的意旨所喜悅的，不是基於我們的意誌或我們努力的結果。神至高的旨意和目的，乃是決定揀選的一切歸依。所有神的決定，都出自祂的聖潔性情。

八、得救的確據

救恩的確據十分重要，是基督徒靈命得以持續成長的最重要的因素之一。許多基督徒對自己的得救與否沒有把握，這是造成靈命成長的一種嚴重障礙。一個對恩典沒有把握的人，在他的靈裏麵仍有懷疑與恐懼，在他的靈命裏沒有安穩的港口，以致他的屬靈光景搖擺不定。沒有重生，就不會對基督有任何真實的愛。保羅宣稱神是我們恒久忍耐、鼓勵（羅十五5），以及盼望（羅十五13）的來源；找到我們救恩的確據是我們的責任與特權。真正的基督徒之所以不會從恩典中墮落，乃是因為神慈愛地保守他們不致墮落。信徒有時會跌倒，卻不會完全跌倒。恒久忍耐是我們可以做的；保全則是出自神的恩典。我們能恒久忍耐，是因為神保守我們。

我的神學反省

史普羅對預定論展開的討論給我許多的啟發和幫助，對預定論裏各個要點都有充足的討論，也在他辯證基礎上得出他的合理的解釋。從整體上，我接受加爾文預定論的結論，但我對加爾文和史普羅所使用解釋的方法不完全讚同，在一些細節問題上也有自己對這方麵真理的理解。在這裏我願意詳細討論我對預定這個真理的一些思考和看法，願意在主內的弟兄姐妹麵前，在聖靈裏敞開交通，邀請弟兄姐妹參加討論，真誠查驗，以謙卑禱告的心來尋求主的光照。雖然對整本書中許多方麵都有思考，因為篇幅的限製，在這裏我僅僅著重探討幾個基本的主題，希望這能夠成為一個良好的開始和根基。

一、研究預定論的基本態度和方法

預定論之所以涉及眾多的難題是因為預定論是一個聖經裏極深奧的啟示。我們知道聖經裏的許多真理是漸進性啟示的，預定論所涉及的經文在舊約裏就有，新約四福音主耶穌的教導裏有很多話都對預定論提供線索。到了使徒書信，寫下啟示的高峰以弗所書，對神預定救贖的啟示最為直接、清晰、結論性。因此我認為要想更多認識神關於預定這方麵的啟示，唯一的方法是通過查考相關的聖經，根據經文的結構，上文下理，依靠聖靈對我們心思的更新和啟示，才有可能得到較為接近神啟示的心意。比較不同教派的不同理解，企圖用哪個更符合邏輯的方法來探討，似乎是在緣木求魚，真理的根基是在聖經，這不同於一般科學的研究方法。在探討的過程中引入許多在相關聖經裏沒有提到的概念，和不必要的思路，使得這個討論變得更加複雜了，所以清心很重要。係統神學有一個弱點就是天馬行空地發揮主題，過分注重人類理性思考和邏輯推理關係。畢竟這個真理是唯有從聖經而來的，也應當僅僅回到聖經中去找答案，啟示是超越的，過分依賴邏輯以至於推導出聖經裏所沒有的結論是危險的。另外要知道很多問題的提出是因為肉體的心思和不信的抵擋，所以在討論的過程中要心裏清楚哪些問題是屬於不信的問題，先要撇除一邊，因為信而求知是認識真理的唯一途徑。聖經裏的真理不是僅僅因為符合邏輯和人類的心思才有道理，反而常常與人肉體的心思想法相反，啟示超越邏輯。因此要注意隻有重生和心思被聖靈引導和更新才能使我們認識這個真理。預定論是為信徒設立的真理，隻有信徒知道自己是被揀選的，不信的人是不能理解的，若是強解必然歪曲。唯有被聖靈充滿，降服在聖靈的指引下認真查考主的話，在主內分享查驗才是途徑。神奧秘的智慧，隻有神借著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。我們所領受的並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事（哥前二10~16）。

二、加爾文預定論和本書中涉及的幾個主題的再思考：

1、神的意旨和人的自由意誌

那麽就從聖經中對預定的主題啟示最清楚、最清直接、最完整的經文開始。

就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂麵前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏麵同歸於一。我們也在祂裏麵得了基業，（得或作成）這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的。叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，（原文作質）直等到神之民（民原文作產業）被贖，使祂的榮耀得著稱讚。（弗一4~14）

這段聖經很清楚地提到了揀選（在基督裏揀選了我們）、預定和神的意旨（就按著自己意旨所喜悅的，預定我們；都是照祂所預定的美意；這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的）。非常明顯經文絲毫沒有提到人的自由意誌，甚至避免任何有可能涉及人類意誌的語句。經文強調這個意旨是發生在創立世界以前，這個強調給人一個印象就是這個從神主動而來的意誌至少在時間上和人的自由意誌沒有相遇的可能。聖經對重要的啟示在聖經裏往往不是一次，這也成為我們判斷一個真理的標準之一。提多書一章2節、3節也說：盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，到了日期，借著傳揚的功夫把祂的道顯明了。這句聖經也強調萬古之先、神的應許，福音的傳揚使這應許顯明了，而絲毫沒有涉及人的自由意誌是一個重要的因素。這些經文整個結構都顯示那個主動地，從上麵而來的那個意旨確定地成就了這件事。加爾文的預定論用大量的篇幅去討論神的主權和人的自由意誌，試圖找到解決二者的衝突，我個人認為這是多餘的。因為神在聖經裏清楚啟示了創始之前按神預定美意的揀選是達成救恩的唯一動因。加爾文預定論認為因為人在罪中墮落全然敗壞所以意誌不能揀選神，除非神主動施恩先揀選人，賜予信心使我們從死的光景裏活過來使我們渴慕神，揀選神。因為人的自由意誌是服在神的至高主權下的。但我個人認為人的自由意誌固然全然敗壞而不能揀選神，但重要的不是這個，而是人的自由意誌在導致救恩上不是必然條件的。也就是說並不是神的旨意加上我們自己願意選擇救恩才能使我們得救。

神在聖經裏啟示在基督裏的人是新造的人，是從創造而出的新的族群。

若有人在基督裏、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了。（哥後五17）

唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼前二8）

既然說創造，那就單單是神所作的事情，隻有神是創造者，其他所有的都是被造物。人得到救恩是神的一個創造性的作為，隻有神的意旨是發出創造的有效意旨，是神獨作的，在耶穌基督裏作成的。就如神在創世紀第一章裏說有就有，命立就立一樣。神在創世之前也定下旨意，叫我們在基督裏被揀選作神的兒子。這顯然屬乎創造性的行為，與人的意見毫不相幹。從聖經的啟示上看，神在創造的事上從來不與人商量，是三一真神自己來作決定。救恩是一個創造，更準確的說是再造，人的第一次被造是亞當從塵土中出來，有氣吹在他的鼻孔了。而第二次的被造是犯罪墮落的人，受聖靈吹氣，靈從死裏複活，進入永遠的生命，這個生命是神兒子的生命，與第一類人有本質的不同，是新造的族類。人雖然與其他受造之物非常不同，被賦予自由意誌，但是這個意誌依然是一個受造者的意誌，就如神雖然使我們可以有自由的意誌選擇白菜還是蘿卜，但是卻沒有自由的意誌選擇自己的出生、死亡、父母、膚色、長相等。所以我們那個可以選擇白菜和蘿卜的意誌在救贖這個決定我們新造的事上是全然無效的。我們是否能選擇自己的出生呢？那麽我們是否可以自己選擇第二次出生呢（重生）？更何況這個新的生命是永生的生命，是神兒子的生命。我們可以自己決定在超市的貨架上拿下想要的東西放在自己的籃子裏，但“永遠的生命”是否也可以由我們自己的決定任意而得嗎？前麵所列舉的以弗所書裏的經節至少清楚地顯示在得救的事上沒有我們人自己的意見參與在裏麵，僅僅憑著神全權的旨意和按著祂自己的美意用創造的大能達成的。用另一個比喻來說，一個犯了死罪的人用筆寫了一張赦免自己的文書，並簽上自己的名字，是否這個文件生效呢？又或是一個王，簽署了一個赦免死囚的赦令，並蓋上玉璽，而王作這個決定並不是和死囚商議的結果，而是根據自己的定規和旨意頒布的，但這個旨意確是生效的旨意，因為有王的權柄和能力來保證。我們的自由意誌是否可以選擇生命呢，那麽我們回到創世紀去看一看。

耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。（創二9）

耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，隻是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必死。（創二16~17）

耶和華神說：“那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。”耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四麵轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。（創三22~24）

聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。（啟二7）

神是賜生命的神，神創造人吹氣在亞當的鼻孔，使他成為有靈的活人，亞當夏娃在伊甸園裏享受毫無阻隔的與神相交。人是按神的形象被造，被賦予“自己選擇”的能力：人按照自己的善惡判斷與傾向愛好，作抉擇來導致他們的一切行為。因此，人要為自己的選擇負道德的責任。園中有各種樹，並有生命樹和分別善惡樹。神宣布他們吃分別善惡樹的果子就必死，若是他們選擇去吃就會失去永生，當然如果他們選擇不吃善惡樹的果子，就可以保持他們活著並與神同在。顯然這是神的一條誡命，測試他們是否遵守。因為蛇的引誘和自己私欲的牽引，他們的自由意誌在測試中失敗，靠行為遵守誡命落了空。神宣布了一係列的懲罰，他們被趕出了伊甸園。神恐怕他們伸手又摘生命樹的果子吃，永遠活著，就設基路伯和四麵轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路，使他們不能再靠自己的意誌和行為賺得得永生。

人在伊甸園中與神同在，是有靈的活人，他們有不犯罪的自由，但是他們選擇不聽從神的話背離真理。罪由亞當一人進入世界，眾人都犯了罪，死是人自由意誌選擇的結果，人的自由意誌已經受到了審判。亞當和他的後代都墮落了（能知善惡）失去了永遠的生命（羅五12）。人因為犯罪未成為靈，而成為肉體，生命因罪的緣故，時時在死亡中（約八21、24），死在罪惡過犯中遠離神（弗二1，5；二13），人的意念和行為都被罪汙染，與神所賜的生命隔絕（弗四18~19）。沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有（羅三9~20）。人犯罪後，立即被趕出樂園，他絕無法靠自己再回去得著生命，唯有等候神的救贖（因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏乃是永生。羅六23）神的恩賜，不是由於我們的功績或配受，乃是因基督的功勞，所以是在基督裏揀選了我們，籍著基督之死，神的愛就顯明了（羅五8）。

如此看來，在人墮落之前神的法則是：遵守我的命令便得存活，籍著完全順服神的誡命，他必要承受永生。在墮落之後神也並沒有破壞這個法則，如果有人能完全遵守神的律法，那麽他必要得著永生作為他的賞賜（利十八5，結二十11、13，太十九16，羅十5，加三12）。但是沒有一個人靠著律法在神麵前稱義，這是明顯的（加三11）。律法是為什麽而有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到（加三19）。但若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了（加三21）。罪人已經離開了神的麵，與神隔絕，無法再愛神的律法，並且恨惡神的律法（羅八7）。在伊甸園裏人依靠自由意誌來決定自己的行為，又由這行為是否符合神誡命的要求，來決定是否得永生。然而在人墮落後，神封閉了回去伊甸園的路（依靠行為得救行為之約的舊路），卻開辟了一條新的道路 – 恩典之約，這是一條安全穩固的路，完全是神恩典的賞賜，人不再需要作什麽來得著生命。但聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人。在墮落之前是籍著行為得永生，如今在墮落之後，在恩典之約中，籍著耶穌基督所賜的信心先得著永生，再從此生命中發出善行。墮落前人要努力滿足神的要求才能與神維持交通，墮落後神完全降卑下來尋找人，呼召人回到祂麵前，賜下生命，並在人的心中尋找永遠居住的所在。從前在安息日之前有工作日，如今則是從安息日後才開始一周的日子，並使所有的日子成為聖潔的日子。這條為罪人所預備的新路絕對是賞賜之路（來十20），完全出於神的恩典與救贖的旨意。

自由意誌、行為、守誡命都歸於靠行為得救，本乎律法。若本乎律法，就不本乎應許，但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕（加三18）。當恩約從揀選中被分離出去，恩約就不再是恩約，並再度成為行為之約。揀選表明神出於祂的恩典將救恩白白賜給人，這救恩是人所喪失的，是人憑著自己的能力永遠也無法得到。假如救恩不是純粹出於白白的恩典，而是取決於人的選擇或行為來賺取，那麽恩典之約就再次成為行為之約，因為承受永生必須滿足某些條件，如此一來，恩典和行為就彼此站在對立的立場上，互相排斥。如果得救是靠恩典，就不再靠行為，否則恩典就不是恩典。如果得救是靠行為，那就不是靠恩典，否則行為也就不是行為了（羅十一6）。這是怎麽樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的（羅十一7）。

聖經很多對預定救贖啟示的經文明顯地導向神單方麵的決定。談到與人的意誌和行為毫不相幹，我們還可以引用一些經文以作支持。

耶穌回答說：“我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”（約三3）耶穌回答說：“實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。我說，你們必須重生，你不要以為稀奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去，凡從聖靈生的也是如此。”（約三5~8）

耶和華神使他沉睡，他就睡著了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。（創二21~22）

耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘為火燒著，卻沒有燒毀。（出三2）

亞伯拉罕因著信，被試的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己的獨生的兒子獻上。（希十一17）

門徒聽見這話，就稀奇得很，說：這樣誰能得救呢。耶穌看著他們說，在人這是不能得，在神凡事都能。（太十九26）

尼哥底母夜間來訪希望知道人是否可以選擇進入天國，但耶穌的一整段回答都顯然導向要被重生，風隨著意思吹，從聖靈生是神完全憑著自己的意旨的作為。創世紀裏神造女人不是從無到有，而是在亞當的身體裏取出材料創造，我們看到聖經也特別清楚地說神使亞當沉睡，使他在這個創造中沒有可能參與任何個人的努力和意見。舊約中一個對救恩的重大啟示就是摩西看到荊棘被火燒卻沒有燒毀的異象，這個異象也突出顯明了是神全然主動突然地臨到荊棘，強調神的能力和效能，而與人的意誌無關，神的同在在人的生命中掌權，彰顯祂的榮耀。我們信心的先祖亞伯拉罕所信的神是使無變有的神，這裏說到創造的大能，又是使死人複活的神，這裏說到神救贖的大能。亞伯拉罕因信蒙召就出去（希十一8），獻以撒歡喜領受應許（希十一17），神早已預備贖罪的羔羊在密林的深處，這一切都出於神的旨意。因著聖經漸進性的啟示，我們看到，在舊約中神對亞伯拉罕的應許，實際是在創立世界之前就預備下的救恩（弗一），隻是在創世紀裏這個啟示還沒有那麽清楚，但是到了新約從保羅領受的天上的啟示裏就十分清楚了。亞伯拉罕獻以撒這個故事除了突出他的信心以外，故事的中心是啟示耶穌基督的的救贖，是神主動預備救恩，而且是早有預備。神超出亞當所想所求為他預備創造了配偶；摩西在完全絕望對自己失去信心的時候，神突然地臨到他，並顯示了天火燃燒荊棘的異象；亞伯拉罕在吾珥住的好好的，也是神突然呼召他出來承受應許。新約中使徒保羅在大馬色的路上，忽然從天上發光，四麵照著他，他就撲到在地。聖經上許許多多神的仆人的蒙召都強調神主動，神是破門而入的神，祂不需要和這些人商量經過他們的同意而成就救恩，換句話說救恩不是神人合作，救恩是神主權的預定。

耶穌與門徒的對話“在人這是不能，在神凡事都能”也在強調一個事實就是人在救恩這件事上的無能為力，那麽是不是在得救的事上不需要人的意誌呢？我在這裏強調的是救恩的作為與人的意誌無關，人的意誌不參與救恩的達成，但救恩的結果卻是人的意誌被改變，從對神冷淡不揀選神的狀態改變為願意立誌跟隨神了。當耶穌說：“拉撒路出來！”的時候，這個吩咐帶著能力，所以能產生效果。當然，拉撒路完全不知道他裏麵運行的能力是怎麽一回事，但是當他之後明白過來了，就必定會看出他複活得生，完全是出於神的能力。他能複活，最首要的原因是神的能力，然後隨之發動的，才是他的能力，而且他的能力隻是回應神的能力罷了，如果沒有神的能力，他的能力就無從發出。基督徒的責任是回應主的呼召，跟從神，因為我們受洗歸入基督就已經與主同死、同埋葬又一同複活，我們與主同釘十字架，如今活著不再是我，乃是基督在我裏麵活（加二20）。這就是彼得和他的兄弟可以立即扔下漁網，離開船，馬太離開稅關跟隨主的那個意誌和行動了。我想稱此責任為人在有效恩召裏的責任，人對福音的責任將另外詳談。我們很容易注意到聖經中這些啟示救贖的經文中都絲毫沒有提到人的自由意誌，為什麽加爾文預定論裏要引入這個主題，又費盡心力地試圖理清它與神的主權的關係，這是理性的發散思維嗎？

關於神的主權，我在這裏不重點討論，哥林多前書十二章3節說：“所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”這段經文顯明了基督徒得救後被聖靈感動，眼睛被開啟才能看到耶穌是主，因而神的主權是一個啟示。基督徒接受啟示承認神的主權，宇宙萬物背後，有神的力量掌管，按著那隨己意行作萬事者的旨意安排（弗一11）。創造者管理萬物，耶和華坐著為王，直到永遠（詩二十九10）。造物主和所造之物是不同的，這裏有一個絕對的區分。祂是使從無到有，使死人複活的神，頌讚祂創造的大能！祂在聖經裏所應許的一切都必然成就，而這聖經是為耶穌基督作見證的，因此，認識神和祂的旨意是用一顆新心依靠聖經的啟示和聖靈的光照。

2、神的慈愛（憐憫）、公義

加爾文的預定論和本書的大量篇幅都在討論一件事，就是神的預定如何使神的憐憫和神的公義這兩個看似相對的屬性諧和在一起，神的預定是否是公平的？本書的作者給出的解釋是：神從這一大群有罪的人裏麵用祂自己的主權來決定憐憫某些人，其他的人得到公義的待遇，被拯救的人得了憐憫；未蒙拯救的人得了公義，沒有人得到不公義的待遇。憐憫不是公義，但也不是不公義。那麽這樣的解釋是否合理呢？似乎作者認為這樣的解釋至少在邏輯上是沒有缺陷的。作者堅持真理不是令人混亂的，真理必然符合邏輯。我想我在這個結論上不同意作者的看法。神的慈愛與公義是如何的還是要回到聖經中看神是如何啟示的。聖經裏有大量關於神這兩個屬性的經文，這裏我引出幾條用作解釋。

我要宣告耶和華的名。你們要將大德歸與我們的神。祂是磐石，祂的作為完全，祂所行的無不公平。是誠實無偽的神，又公義，又正直。（申三十二3~4）

公義和公平，是你寶座的根基。慈愛和誠實，行在你前麵。（詩八十九14）

諸天表明他的公義，萬民看見他的榮耀。（詩九十七6）

你的公義永遠長存．你的律法盡都真實。（詩一一九142）

耶和華在他一切所行的、無不公義。在他一切所作的、都有慈愛。（詩一四五17）

那火降下,耶和華的榮光在殿上的時候，以色列眾人看見,就在鋪石地俯伏叩拜，稱謝耶和華說，耶和華本為善，他的慈愛永遠長存。 （曆下七3)

耶和華阿，求你記念你的憐憫和慈愛，因為這是亙古以來所常有的。（詩二十五6）

記念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實，地的四極，都看見我們神的救恩。（詩九十八3）

你們要讚美耶和華，要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。（詩一零六1）

聖經告訴我們從恒古到永遠神都是慈愛的，也是公義的，祂的公義與慈愛都永不改變。公義和公平，是你寶座的根基。慈愛和誠實，行在你前麵（詩八十九14）。這是聖經給我們的啟示。公義和公平是神寶座的根基，神的寶座存到永遠；慈愛和誠實行在主的麵前，神是永遠慈愛的，祂與祂的慈愛一刻也不曾分離。那麽是不是神因為不揀選一些人，這些人進入喪亡的光景神就不公義了嗎，或是神揀選一些人使他們得著永生，祂對這些人就是慈愛的，或是神揀選所有的人，令他們都得永生就更為慈愛，還是神放棄了所有的人，一個也不拯救，祂的公義和慈愛都毫無損傷？那一個答案更接近聖經的的啟示呢？我認為最後一種解釋更為接近聖經的啟示。聖經裏談到神的公義和慈愛都是沒有條件的。神的公義慈愛是自有永有之神的本質。即使神不造人，即使人不犯罪，神救贖或不救贖，都影響不了神的慈愛和公義。因為談到神救了一些人，而放棄了一些人就質疑神的公平與否實際上是不信的表現。信就是信神所說的話，神既然啟示祂自己本為善，祂的慈愛永遠長存，祂的作為完全，祂所行的無不公平，就足以回答這樣的質疑。任何時候神所行的任何事情都無不公平，祂的作為完全，這是神確定的話，絲毫沒有懷疑的餘地。如果如同作者強行解釋：“神從一大群有罪的人裏麵用祂自己的主權來決定憐憫某些人，其他的人得到公義的待遇，被拯救的人得了憐憫；未蒙拯救的人得了公義，沒有人得到不公義的待遇。”這樣的解釋令我們看到神的公義和慈愛產生了割裂，神的公義和慈愛還是需要依附一些條件，神的公義和慈愛需要通過一些人被拯救和另一些人被審判而得到體現。這就將神絕對的公義和慈愛變為相對的了，要依靠祂對待什麽樣的人。用理性邏輯去框架神的屬性是危險的。若是這樣如何解釋希伯來書二章16節：祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。這是否就是說神對天使不公義，對天使和對人的待遇不公平了嗎？不是的！神全然慈愛，也全然公義，沒有任何受造之物可以使祂的公義和慈愛受到虧欠。神的公義和慈愛是不能分開的，神的公義就是慈愛，神的慈愛就是公義。“耶和華在他一切所行的、無不公義。在他一切所作的都有慈愛”(詩一四五17）。詩篇裏的這句話更是確定地說神在祂所作的一切事上是公義的同時也是慈愛的，不管我們人看上去公義和慈愛是多麽不可能同時擁有。神的本體彰顯祂的屬性，祂的屬性是完美無缺的。神超越祂的受造之物，不以他們為依存，反而萬有都本於祂，依靠祂，歸於祂（羅十一36）。神的話是檢驗真理的終極標準，聖靈引導進入一切真理，實踐和理性不是檢驗真理的標準，強解必然虧缺神的榮耀。

正如經上所記，雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。這樣，我們可說什麽呢？難道神有什麽不公平嗎？斷乎沒有。因他對摩西說，我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，隻在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說，我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這樣，你必對我說，他為什麽還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，你為什麽這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。又要將他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。（羅九13~23）

這樣看來問題的症結是如何定義什麽是公平的。按著人有限的理性認為隻有兩者相同對待才是公平的，但是這是神的看法嗎？答案是：God is good! 神說好就是好，好不好是由神的標準決定的，不是由我們決定的，否則就是人本主義，而不是神本了。就如在創世紀裏，神每日創造，完工後就說“神看著是好的”。在神眼裏一樣並不一定就是好。“雙子還沒有生下來、善惡還沒有作出來、隻因要顯明神揀選人的旨意、不在乎人的行為、乃在乎召人的主。”（羅九11）“耶和華說，以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。”（瑪一2、3）耶和華愛雅各，惡以掃，雖然在人看好像不公平，但在神聖善的旨意裏這個愛和惡都是好的。公平觀是世人的公平觀，但在耶穌那裏很多教訓告訴我們神的看法與我們常常十分不同：耶穌悅納窮寡婦二個小錢的奉獻；將九十九隻羊撇在曠野，去尋找那失去的一隻；慈愛的父親為回家的浪子設下豐宴，卻沒有這樣對待家中的大兒子；渾身是瘡的乞丐拉撒路被抱在亞伯拉罕的懷裏，財主卻在陰間受苦。如何用公平來解釋呢？
 
公平是神寶座的根基（詩八十九14），公平是神從祂自己永遠的旨意裏看為好的，雖然這個好我們可能甚至在今世都不能完全明了，這個好在我們沒有完全更新的老我裏看好像是不公平的，這就需要我們憑著信心來接受神的看法，放棄自己的看法，相信到那日，與主麵對麵，就全然知道了，這是信徒跟隨神重要的原則。神的預定的旨意雖然絲毫不影響神的完美無缺的公義和慈愛的屬性，但神所預定的救恩又確實彰顯了神的憐憫與公義。

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏複活重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷汙，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。（彼前一3~4）

然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（弗二4）

你們從前算不得作子民，現在卻作了神的子民。從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。（彼前二10）

諸天哪，自上而滴。穹蒼降下公義，地麵開裂，產出救恩，使公義一同發生，這都是我耶和華所造的。（賽四十五8）

聖經裏有許多經文頌讚神救贖的公義和憐憫，神確實憐憫了祂的子民，從前不得作子民的，現在卻作了神的子民，從前未曾蒙憐恤的，現在卻蒙了憐恤。主阿，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實（詩八十六15）。這樣的讚美是從神的子民口中發出的，憐憫是神白白的恩典。在以賽亞書四十五章，神說祂的救恩使公義一同發生，這都是耶和華所造的。公義是從穹蒼降下的，救恩和公義一同發生，換句話說救恩是公義的，這都是神所造的。這是神所說的！又有誰可以懷疑神的話呢？所有我們不能割裂地去說神沒有揀選一些人就是對這些人不公義，因為神說救恩本身就是公義的。公義不是墮落有限的罪人可以評判的。地上豈有公義嗎？受造之物服在虛空之下，一同歎息勞苦，指望脫離敗壞的轄製（羅八20~22）。公義是神從上麵降下，是祂所造的。

耶和華發明了他的救恩，在列邦人眼前顯出公義。記念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。地的四極，都看見我們神的救恩。（詩九十八2~3）

我真看出神是不偏待人，原來在各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。（徒十35）

我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。（羅一16）

所以你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督裏都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。（加三26~29）

神雖然在過去隻揀選了以色列人，從人的角度看好像對外邦人是不公平的，但是，神卻說：“耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前現出公義。紀念祂向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。地的四極，都看見我們神的救恩”（詩九十八2~3）。我們看見了神是怎樣定義公義的，單單揀選以色列家，向以色列家發出慈愛，這樣就在外邦人眼前現出公義，地的四極，都看見我們神的救恩。這與我們人的看法是多麽不同啊，在人看是偏心，在神看卻是公義，這是何等不可思議！我們需要怎樣思念祂的公義和慈愛才能明白祂奧秘的旨意啊！隻有俯首承認神的言語，句句都是煉淨的（箴三十5）。然而當聖靈降臨，福音開始往外邦人傳時，使徒彼得說：“我真看出神是不偏待人，原來在各國中，那敬畏行義的人，都為主所悅納。福音要救一切相信的人，先是猶太人，後是希利尼人。”原來神，先救猶太人是好的、公義的，後救外邦人也是好的，神並不偏心，並非不公平，神按著祂自己的計劃的時間和預定的旨意，使猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女都揀選受洗歸入基督，因為信基督耶穌是神的兒子的都在基督裏成為一了。這些都是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。感謝神，神的啟示告訴我們神在曆史上所行的雖然每個階段都不同，但卻都是全然公義。

我們要承認神創造的每個人都不同，神向我們所分配的恩典也不是一視同仁的，我們的出生、環境、智慧、貧富、健康，聽到福音的機會都不同，這是神隨己意分配的，甚至在基督裏的屬靈恩賜也是聖靈隨己意分配給眾人（林前十二11）。在神的國裏神對祂的仆人分配雖然不同，但神多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要（路十二48）。祂（愛子）是我們的創造者，又用祂的全能托住萬有，護理掌管被造的世界。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著祂造的，又是為祂造的。因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他（羅十一36）。怎樣解釋這樣的事呢？隻有憑著信心相信神至高的主權所發出的旨意都是好的。如此看來信心十分重要，一切都是憑著信心順服領受的，隻有在信心裏才能看見神的公義。

但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。（林前一30）

這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏麵同歸於一。（弗一8~10）

要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知道神的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏麵藏著。（西二2~3）

在信心裏，我們看見了基督，祂自己就是這一切的答案。我們不要再照著人的理性和邏輯苦苦為神辯解了，神已經借著聖經告訴我們了。“但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖”（林前一30）。基督成為我們的救贖，成為我們的公義。祂就是救贖、祂就是公義，神就是愛，基督就是愛，照著人認為不能同時協調的，但基督的裏麵就成為一了。不但公義和慈愛在基督裏麵成為一，在日期滿足的時候，天上地上一切所有的，都在基督裏麵歸於一(弗一8~10)。這是何等測不透的智慧！如何領受這樣的智慧呢？感謝神，基督成為我們的智慧，靠著祂我們進入一切的真理。歌羅西書中說：“我們要因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使我們真知道神的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏麵藏著”（西二2~3）。我們要有愛，要運用充足信心的悟性，要得著基督，因為神的奧秘，就是基督，智慧和知識都藏在祂的裏麵。我們得著基督多少，就對神的奧秘真知道多少。我們不要在基督的外麵尋找一切了，得著基督就得著一切，一切都在基督裏麵，祂是一切的答案。神不是我們的父親嗎？祂不是愛我們的嗎？祂豈不把一切都由基督給了我們嗎？這些智慧和知識不是讓我們苦惱困惑的，豈不是讓我們更多地享受祂的愛嗎？唯有在愛中，因愛心互相聯絡，憑著信心才可以得到更多智慧。這真智慧是愛的智慧，是信心的智慧，沒有愛沒有信心的人不能領會，所見到隻是律法。祂是始、祂是終，祂是奇妙的策士。對這一真理奧秘的追尋，我們可做就是仰望為我們信心創始成終的耶穌了。

3、神的恩典

此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊麵前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。（啟七9~10）

大聲說，曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見，在天上、地上、地底下、滄海裏、和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。 （啟五12~13）

此後，我聽見好像群眾在天上大聲說，哈利路亞〔就是要讚美耶和華的意思〕救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的神。（啟十九1）

以弗所書一章4~14節經文明顯有一個因果關係，就是神創世前照自己的美意所預定的旨意是叫祂榮耀的恩典得著稱讚。救贖是罪人得到不配的恩典，為了彰顯神的恩典是何等榮耀。啟示錄裏約翰在異象中看見天上的敬拜，蒙救贖的和天上、地下、地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給寶座的羔羊，直到永永遠遠。人算什麽，何等有罪卑微，卻蒙神子羔羊流血救贖，賜下白白恩典。三一真神在永世裏都被敬拜和尊崇，但因著救贖的緣故，聖子以被殺羔羊的身份接受敬拜，祂是何等配得！在天上永永遠遠被稱頌敬拜的神，竟然低身俯就來到世上，不與神的同等為強奪，反倒虛己，取了奴仆的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓二6）。祂從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的寶座（撒上二8）。人算什麽，你竟如此眷顧，竟被高舉，可以來到天上神聖潔的寶座前，身穿白衣來敬拜神，這是何等浩大的恩典。天上天軍因著我們也要稀奇你大恩，天使也願意詳細查看這救恩。啟示錄裏這段天上的描寫真是對應了以弗所書一章4~14節論到叫祂榮耀的恩典得著稱讚的情景。

神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意，和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。（提後一9）

因為神救眾人的恩典，已經顯明出來。（多二11）

論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察。 （彼前一10）

從他豐滿的恩典裏我們都領受了，而且恩上加恩。 （約一16）

論到神叫他從死裏複活，不再歸於朽壞，就這樣說，我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典，賜給你們。（使十三34）

作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，（羅四4）

罪必不能作你們的主。因你們不在律法之下，乃在恩典之下。（羅六14）

既是出於恩典，就不在乎行為。不然，恩典就不是恩典了。 （哥後六1）

我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。 （弗一7）
如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 （羅三24）

我們又借著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。 （羅五2）

隻是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？ （羅五15）

律法本是外添的，叫過犯顯多。隻是罪在哪裏顯多，恩典就更顯多了。 （羅五20）

就如罪作王叫人死，照樣恩典也借著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。 （羅五21）

那賜諸般恩典的神，曾在基督裏召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。（彼前五10）

當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。祂又叫我們與基督一同複活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。（弗二5~7）

恩典是神對罪人的愛，這樣的愛和恩惠都是神白白賜下的，也是人原本不配得的。預定的恩典使信的人對神的恩典永遠感謝和讚美，看自己一切的善行為破舊的衣裳，對自己沒有什麽可誇，誇口當指著主誇口，這榮耀單單屬於賜恩典的神。神的恩賜，不是由於我們的功績或配受，乃是因基督的功勞，所以是在基督裏揀選了我們。籍著基督之死，神的愛就顯明了（羅五8）。想要立自己的義，就不服神的義。神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏麵成為神的義（林後五21）。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的（弗二8）。我們既因信稱義，就籍著我們的主耶穌基督，得與神相和。我們又籍著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅五1~2）。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎（羅五17）。罪在哪裏顯多，恩典就在哪裏顯多了（羅五20）。得救的整個過程都是神的工作，“三一真神救贖大工：聖父主權揀選，聖子確定的贖罪，聖靈有效的恩召。”人可以行善是因為神將祂的生命賜給我們，我們的心被恩典改變，才可以行出來。既是出於恩典，就不在乎行為。不然，恩典就不是恩典了（哥後六1）。作工的得工價，不算恩典，乃是該得的。先進入葡萄園的工人與後進入的都得一樣的工價，神有權利給人恩典，在前的在後，在後的要在前，全都是恩典，以人本為中心的人都要落在後麵去了。

福音是神的賞賜和恩典。哦，越思想神的恩典，就越發覺得自己不配，越發體會到十字架上神兒子所付極重的代價，我們的過犯得以赦免，心中越發激起對罪的恨惡，對主奇妙的愛情。怎能如此，像我這樣罪人！耶穌，神的兒子竟為我死！有一首美妙詩歌，是聖徒頌讚耶穌救贖大愛：“請講述長年往事，講神恩何奇妙，講說耶穌大慈愛，並祂無窮榮耀；請慢慢向我講說，使我能全體會，神如何安排救法，要將罪人贖回；溫和地向我講說，懇切而又鄭重，主既要拯救罪人，莫忘我在罪中；請為我複說往事，讓主愛吸引我，莫容我貪戀虛榮，墜入罪世網羅。請講長年往事說：耶穌叫你完全。請講述長年往事，主耶穌和祂慈愛。”

救恩是神的恩典所帶來的(多二11)，而救恩的終結則是“使祂榮耀的恩典得著稱讚”(弗一6 )。在基督裏“我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐盛的恩典”(弗一7)。這恩典是籍著賜諸般恩典的神、神的羔羊耶穌基督、施恩的聖靈借著恩惠的福音賜下。信徒蒙召接受神的恩典，不再活在律法之下，乃是活在恩典之下，脫離罪的權勢，又在神的恩典中生活和長進，活出豐盛的生命。神又賜他們各樣的恩賜建立教會，成全聖徒。神預先所定下的人又召他們來：所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀”（羅八30）。信徒必要在主的恩典裏結出聖靈的果子，樂意行善，然而成全這善工的是神自己，一切全都是恩典。讚美主！

實踐方案

感謝神，聖經是足夠的，神的道是活潑的，大有功效的！聖經可以讓我們認識神和祂奧秘的旨意，任何對神的認識都勢必要導致我們的改變。對神新的認識使我們感恩、讚美更豐富，敬拜更誠摯，信心更堅固，眼光更高遠，異象更清晰，事奉更有力，傳福音更熱情。主啊，唯有你的道是真理，唯有基督是我們的根基，唯有耶穌是我們矚目的中心！

神預定的旨意令我們看到神的主權，神恩典的浩大，更加領受主耶穌基督在十字架上的愛是何等長闊高深。神定意愛我們，揀選我們，祂的旨意永不動搖，不管信徒在世上經曆何種艱難，撒旦的攻擊如何凶猛邪惡，心靈肉體如何軟弱，都不能動搖神對我們的揀選和堅固，信徒活著必是為神的榮耀而活，神恩典的旨意必要成就在這軟弱缺乏的器皿，好叫他們效法基督，忠心行完神的旨意，使祂榮耀的恩典得著稱讚。查理衛斯理在講道中曾經受到威嚇，有凶惡的人將石頭砸在他的臉上，有寶劍對準他的胸膛。又一次聚會中反對的人用粗硬的木棍打向他，會場打殺一團，一片混亂，其間他被聖靈充滿，神行奇事保守了他們。為著主的得勝，後來他寫下詩歌讚美神說：“願能力、敬拜、感謝和祝福都歸耶穌。黑暗權勢，逼攻我們，主能保護祂子民，我們歡然見證主。祂是偉大拯救者，凡信靠者，都印上印，神是真實永為王。” 我們看到預定論是他屬靈生命的堅固力量。相信預定使信徒有確據、有力量、勇敢、百折不撓無所懼怕。當軟弱時，想到神預定的旨意就滿得安慰，因為不是靠自己，靠自己一無所得，靠主我得一切。沒有什麽使我們與基督的愛隔絕，神的主權和護理使萬事相互效力叫愛神的人得益處。就當一無掛慮，隻要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們心中所求的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念（腓四6~7）。這樣，信徒就能活出喜樂交托的生活。靠主恩典，全力以赴，恩上加恩，力上加力，樂上加樂，榮上加榮。

預定論也讓我們更深的認識到神的公義與慈愛，在主耶穌基督裏所隱藏的智慧與豐富，激發我們追求的心，使我們離開道理的開端竭力進到完全的地步，不必再立根基，基督是我們的根基（希六1），竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（腓三12）。你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行(西二6）。對神的感恩越深，越激發我們奉獻的心誌，獻上身體當作活祭，懇求聖靈更新我們的心思意念，可以查驗神良善純全的旨意（羅十二1~2）。預定論不會使信徒驕傲自滿，因為當信徒想到一切都是神做的，全都是恩典，全都是領受得來的，就會謙卑下來，更加體會神對世人的憐憫心腸，對還沒有得到救恩的人更加心裏焦急似火燒，情願付上舍己的代價委身福音的事工，付上禱告的代價懇求神國的降臨釋放被擄的靈魂。恩典也使信徒明白凡出於自己的工作都是草木禾秸不能耐火，凡不出於信心的都是罪。

預定論對我們的改變最直接的恐怕是傳福音了，因為預定論直接關於救贖的真理。傳福音不是直接傳講預定論，因為這些真理是給信徒的，也唯有耶穌基督所賜信心的人才可以真正領受。預定論幫助傳福音的人認識救恩，以及決定如何來傳福音，在福音的事奉上高舉神的主權，強調神的恩典，撇棄以人為本的禍音，堅持以神為本的純正福音。當然這必然帶來喊打一片，有凶惡的石頭飛來，但是不要怕，隻要信，不要怕，隻要傳，曆世曆代聖徒都是隨著羔羊的腳蹤行，這條窄路我們豈能不走呢？猶大書3節說：“親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。”新約的書信幾乎都是為信仰竭力爭辯的產物，若是沒有使徒們誓死忠心，今天我們就沒有這些經文可讀了。 聖經不但保存了這些經文，也把這樣盡心、盡性、盡力、盡性愛神的精神保留下來。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子（腓一5~6）。在福音的事奉上若主不能得著全部的榮耀我們的心就不能滿足。我們豈可徒然領受恩典呢？主回來的日子已經近了。關於神的主權與傳福音，人在福音中的責任，將在我的另一篇文章裏詳細討論。

預定論應當公開傳講教導，預定論並不是僅屬於神學家作學術研究，傳道人裝備信仰根基而用。預定論雖然是奧秘卻不是秘密，要隱藏不說的。聖經上的一切話都是說給屬神的人，為了叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後三16）。預定論是聖經上何等重要的真理，告訴信徒神是萬物的起源，神用祂主權預定，在基督裏揀選他們得救，並受神的憐憫和護理，他們可以靠著神的恩典活出榮耀神的生活，最後使神榮耀的恩典得著稱讚。涉及到救贖、稱義、成聖、得榮，信徒信仰生活的全部重要真理，為什麽不去傳講呢？有些人反對教導這個真理是因為預定論太凶猛了，恐怕人的反對和厭惡，或無端猜測自己不是神所揀選的。但神的話是什麽就是什麽，神的仆人有責任將道理傳的完備，保羅說：“凡是與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的”；又說：“我今日可以向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上，因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的”（徒二十20, 26~27）。神的仆人不是專講令人舒服的話，神的仆人的責任是傳達神的旨意。以賽亞書五十五章11節說：“我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。”我們隻是出口，神的道將負責剩下的，人也要自己對福音的回應負責。若是我們不講我們該講的，我們在福音的事奉中還有什麽用處呢？雖然預定論很容易引起誤解，很多地方有爭議，恐怕傳講會有困難。那麽就要認真查經，我們自己先弄明白了再傳那些確定的部分，也可在主內分享，一同探討，總之，作為信徒總要竭力追求明白神的旨意。

加爾文主義被稱為能通過一切考驗，因為它是最能稱得上以聖經為依據的，這個體係的每個項目互相呼應，互相協調。但是這樣看來加爾文的預定論裏也有一些漏洞，過分依賴邏輯理性，而忽略聖經上的重要啟示。信心開啟我們的眼睛，我們在主的光中就必得見光。因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們（羅十一36）。

讚美父是永活的源頭，讚美子作生命湧流，讚美靈已流入我心，讚美三一神是我分。

每一日我主，我懇求三件事，更清楚認識你，更親密地愛你，更緊緊地跟隨你，每一日。