《認識神》第二部 看你的神 第十二章 神的愛

　一

　　使徒約翰重複兩次的話：“神就是愛。”(約一4：8、I 6)這是聖經中最偉大——也最被人誤解——的宣言之一。錯誤的思想像荊棘叢一樣在它上麵攀生，掩蓋了它的真義，要“披荊斬棘”地除去這些心理樹叢，實不容易。但基督徒若能明白這些經文的真義，所花苦思的代價，也就遠超所值了。爬上賓尼維斯山(BenNevis譯注：英倫三島最高之山)的人，一達頂端俯瞰絕佳的景色，還會抱怨辛苦嗎？

　　那些能夠和約翰一樣，在再說“神就是愛”之前說“神愛我們的心，我們也知道、也信”(16節)的人，實在是快樂的。認識神的愛，誠然是人間天堂。新約也說，這種知識不是少數“神所寵愛”的特權，而是一般基督徒經驗正常的一部分，隻有靈性不健康或畸形的人才會覺得陌生。當保羅說“所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏”(羅 5:5) 的時候，他是指認識神給我們的愛，而非我們對神的愛，如奧古斯丁所想的。他寫信給羅馬信徒時，雖然未見過他們，他卻相信這句話對他們來說是真的，正如對他自己是真的一樣。

　　保羅這句話有三點值得討論一下。第一，請注意“澆灌”這動詞。字義的意思是“倒(或傾)出來”。其他聖經說到聖靈的澆灌(徒2：1 7、33；10：4 5等節；多3：6)也用同一個字，指到無阻的、大量的流動——事實上，是一次泛濫。因此，新英文聖經(NEB)就譯作“神的愛在我們內心的深處泛濫了 (Flooded)”保羅不是指對這愛浮淺、間斷的印象，而是指深入、排山倒海的認識。

　　第二，請注意這動詞的時態。那是完全式，故指一個已完成的行動所造成定局的後果。意思是對神的愛的認識已泛濫我們的心，現在已充滿我們的心，正如一度泛濫的山穀現仍泛溢著水一樣。保羅以為他的讀者和他一樣，會享受強而恒久的神愛他們的感覺。

　　第三，請注意保羅把這種知識的灌輸，描寫成聖靈對接受他的人——即對一切重生的信徒——經常工作的一部分。可以想象的是，聖靈這種工作，當時比現今更受人重視。今天，我們的悖逆既可憐又使我們貧乏，我們隻注重聖靈那些不尋常的、突發的、不普遍的工作，忽略他一般的、普通的工作。因此，我們對醫病和方言等恩賜——如保羅所說，這些並非所有基督徒都要有份的恩賜(林前12：28-30)——比聖靈將神的愛澆灌在我們心裏而賜下的和平、喜樂、盼望和愛等一般恩賜更有興趣。然則，後者比前者更為重要。對那些以為越多說方言就越快樂、越屬靈的哥林多人，保羅要堅持說，若沒有愛——成聖，像基督——方言根本一文不值(林前13：1等節)。

　　無疑保羅今天必有理由再警告一次。目前在很多地方風起雲湧的所謂複興，如果偏離到“新哥林多主義”的窮途末路，就很可悲。保羅對以弗所人有關聖靈最好的盼望，就是聖靈繼續向他們工作，正如《羅馬書》5：5所說的工作，且用不斷增長的能力，帶領他們越來越深刻地認識神在基督裏的愛。《以弗所書》 3：14-19所說的：“我在父麵前屈膝……求他……藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來。使基督因你們的信……能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深；並知道這愛是過於人所能測度的”複興的意義，是照新約聖經所說的，基督徒生活和經驗完全正常的標準，在苟延殘喘的教會中恢複神的工作。真正關心複興的人，渴望聖靈用大能把神的愛澆灌在我們心裏。這才是個人複興的起點(在此之前往往是在靈裏深處對付罪惡)，至於教會的複興，一開始之後，也是藉此維持的。

　　本章目的，在說明聖靈所澆灌神的愛的本質。為此要注意約翰“神就是愛”的偉大真理：即是說，神向人彰顯的愛，和基督徒所認識並喜悅的愛，是神自己內在本性的啟示。這個主題會帶領我們進入人所能進入神本性深湛的奧秘，比前麵任何研討更深入。前麵討論神的智慧的時候，已略窺見神的心意；思想他權能的時候，稍能看見他的手和膀臂；思想他話語的時候，就認識到他的口；現在默想他的愛，是要洞悉他的內心。我們將要站在聖地，需要敬虔的恩典，才可以手潔心清地踏上去。

　　二

　　約翰那句話，且概括詳述兩點：

　　一、就聖經而言，“神就是愛”並非關於神的全部真理。這不是一個獨立的抽象定義，卻是從信徒的觀點，總結聖經關於它的作者的全部啟示。這句話預先假定了聖經所有對神的其他見證。約翰所論的神，也是創造世界的神，用洪水審判世界的神，呼召亞伯拉罕使他成為大國的神，用戰爭、俘虜和流放管教他舊約的子民的神，差遣他兒子拯救世人的神，丟棄不信的以色列國，在約翰著作前不久毀滅耶路撒冷的神，有一天用公義審判世界的神。約翰說，就是這一位神，他是愛。如果像一些人一樣引約翰這句話，斷章取義地質疑聖經所見證的神公義的嚴厲，就歪曲真理了。我們不可能詭辯說，慈愛的神不能同時咒詛懲罰悖逆的人；因為約翰所說的神正是行這些事的神。

　　要避免誤解約翰這句話，必須運用約翰著作中，另外兩句文法形式完全相同的偉大陳述一起研究。有趣的是，這兩句都直接來自基督自己。第一句在《約翰福音》中，是我們的主向撒瑪利亞婦人親口說的“上帝是靈”〔約4：24，新譯本RSV，NEB；較為人熟悉的譯法“神是個靈”(God is a Spirit)是不對的。譯者補注：中文聖經和合本即譯成“神是個靈”，但小字曰“或無‘個’字”〕。另一句來自《約翰一書》的開頭，是約翰用以總結“從主(耶穌)所聽見，又報給你們的信息”，這一句是：“神就是光”(約一 1:5)。 “神就是愛”這句話，應該在另外這兩句教訓的亮光中來解釋。現在簡單討論一下，會有幫助。

　　“神是靈。”我們的主在什麽時候說這話？他要駁斥撒瑪利亞婦人的謬想，以為崇拜隻有一個正確的地方，好像說神受到地域的限製。“靈”和“肉”相對：基督的論點是，人是“肉身”，一次隻能在一個地方；神是“靈體”，就沒有這個限製。神是非物質、非肉身，因此也是非地域性的。因此(基督繼續說)，神所悅納的崇拜，真正條件不在乎你的腳站在耶路撒冷或撤瑪利亞,或任何地方，你的心卻應接受他的啟示，且有所反應。“上帝是靈，敬拜他的，必須用心靈按真理敬拜他。”(新譯本)

　　聖公會三十九條信仰綱目中的第一項，就進一步闡明神的“靈體性”(Spirituality)(這是該書用的字眼)的意義，雖然驟聽之下有點古怪： “神沒有軀體，沒有部分，沒有意欲。”這些否定，表達一些非常正確的真理。神沒有軀體——因此正如剛才說的，他不受一切空間距離的限製，他是無所不在。神沒有部分——意指他的位格、權能、本性都完全渾成一體，他裏麵沒有一樣會改變的。“在他並沒有轉動的影兒”(雅 1:17)，因此他不受一切時間和自然過程的限製，仍然永恒不變。神沒有意欲——不是說他沒有感覺(麻木)，或在他裏麵沒有類似人的情感和愛意，而是說人很多的意欲 ——尤其是痛苦、懼怕、憂傷、懊悔、絕望——可說是被動的和不由自主的，由人所不能控製的境遇引起和驅使，但神類似的心態卻有自主、深謀遠慮的性質在內，因此和人的意欲完全風馬牛不相及。

　　因此，屬靈體的神，其愛就不如人愛那樣善變浮動，也不是一種追求鏡花水月的情意。相反，神愛是他整個位格用慈悲行善的態度而作出自發性的決定；這態度是他自由選擇、堅定穩固的。這位屬靈體、全能的神的愛，並不反複無常或善變。他的愛“如死之堅強，……眾水不能息滅”(歌8：6等節)。什麽也不能把這愛和它所擁抱的人隔絕(羅8：35-39)。

　　但聖經又說，神是靈又是“光”。約翰這句話，是針對某些自命是基督徒，卻和道德現實脫節，而說自己所行沒有一樣是不義。約翰這話的力量，從下一句發揮出來：“在他毫無黑暗。”根據神律法的尺度，“光”指聖潔和純淨；根據同一個尺度，“黑暗”指道德的敗壞和不義(參約一2：7-11；3：10)。約翰的意思是：隻有“行在光明中”的人，在聖潔和公義的生活中追求神，逃避一切與此不合的事物，才能享受與父和子相交；“在黑暗裏行”(約一 1:6) 的人，無論說自己是什麽，都不會認識這種關係。

　　既然慈愛的神必先是光，因此我們一開始就要摒棄感情上的想法，以為神的愛是濫愛，是沒有道德標準和條件的軟弱之愛。神的愛是聖潔的愛。耶穌所彰顯的父神，不是對道德分野漠不關心的神，卻是愛公義、恨罪惡的神，他對他兒女的理想，是要他們“完全，像你們的天父完全一樣”(太 5:48)。任何人無論信仰多麽純正，若不追求聖潔的生活，神不會與他為伍；神所收納的人，就嚴厲地管教他們，不使他們達到要追求的。“主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子……是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有份……後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。”(來12：6-11)神的愛是嚴謹的，因為它顯出愛者的聖潔，又為被愛者尋求聖潔。聖經不容許我們以為神是愛，就可以求他賜快樂給不追求聖潔的人，或求他保護他所愛的人不受災害(神知道他們需要災害來助長成聖)。

　　現在要作第二個評述，來平衡上一個評述：

　　二、就基督徒而言，“神是愛”是關於神的全部真理。說“神是光”，含義是神的聖潔在他一切所言所行彰顯出來。同樣，“神是愛”意指他的愛也在他一切所言所行彰顯出來。基督徒無上的安慰，就是知道這對他個人來說是真的。作為一個信徒，他從基督的十架找到確據說：我這個人是神所愛的；“神的兒子……愛我，為我舍己”(加 2:20)。明白這一點，他就能夠在自己身上應用那應許說：萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人得益處(羅 8:28)。請注意，不是一些事，乃是萬事(一切事)！每一件事臨到他身上，都顯示神對他的愛，為促成神在他身上的目的而臨到。因此，對他而言，在每天生活中的每時刻和每件事情上，神都是愛——聖潔，無所不能的愛。盡管他不能看見神作為的來龍去脈，他知道其中和背後有神的愛，因此他能夠常常喜樂，甚至在人說來什麽都不如意的時候，他也知道，人生整個實情一經真相大白，就會像一首聖詩所說，“自始至終盡是憐愛”——他就滿足了。

　　三

　　到此為至，我們對神的愛隻說了一個範圍而已，隻泛論它如何及何時施展，這是不夠的。問題是：它究竟是什麽？應如何定義、分析？為回答這個問題，聖經提供了一個神愛的概念，可陳述如下：

　　神的愛是神的恩慈對個別罪人發出的行動，他親自認同罪人的福樂，然後賜下他的兒子做他們的救主，現在在約的關係中帶領他們認識、享受他。

　　現在且解釋這定義的每一部分。

　　一、神的愛是神的恩慈的行動。聖經所說神的恩慈，乃指其宇宙性的豁達大度。神學家巴可夫(L.Berkhof)說，神的恩慈是“那促使神豐富而仁慈地對待他一切造物的完美性，是創造者對他那些有感情的被造物發出的愛意。”(參巴氏著《係統神學》(Systematic Theology)第70頁，其中引《詩篇》145：9、15、16；參路6：26；徒14：17)神的愛就是這恩慈最崇高、最榮耀的表彰。俄爾 (James Orr)說：“一般而言，愛的原理是引導一個有德性的個體去戀慕和喜悅另一個體，其最高境界乃達到彼此共同生活的個別交往，在向對方付出的愛當中，和對方向自己溢出的愛當中，找到喜樂。”〔參海斯丁氏編《聖經辭典》(Hastings’Dictionary the Bible)第三卷第153頁)這就是神的愛。

　　二、神的愛是神的恩慈向罪人發出的行動。這樣，它就有恩典和憐憫的性質。這是神仁慈的施予，罪人不但不配，實際上這是違背神的賞罰；因為神愛的對象，是已破壞神的律法的理性造物，其本性在神眼中是敗壞的，隻配受咒詛，最後永不能見神的麵。神愛罪人實在是震撼人心的事。神愛那些已變得不可愛以及不能被愛的造物。在神的愛的對象裏麵，完全沒有可挑引神愛的東西；人裏麵完全沒有吸引或激發神愛的東西。人間的愛，是由被愛者的某些事引發的，但神的愛卻是自動自發、不受挑引、無緣無故的。神愛人因為他選擇要愛他們——如查理土衛斯理(Charles Wesley)說：“他已愛我們，他已愛我們，因為他會愛我們。”(申7：8的回響)——除了神自己主權的喜好外，神的愛再無別的理由了。新約時代的希臘和羅馬世界，做夢也想不到這樣的愛；新約聖經的作者也要援用一個幾乎簇新的希臘字agape(愛)，來表達他們所認識神的愛。

　　三、神的愛是神的恩慈向個別罪人發出的行動。它不是隻對著茫茫的人海，而不特別針對某一個人的一番曖昧、淒迷的好意。相反，它既是神無所不知的大能的運作，它的本質就是要把對象和效果特殊化。神在創世以前已形成的愛的目的(參弗1：4)，包括：第一，挑選、揀擇他要祝福的；第二，命定要給他們的益處以及獲得和享受這些益處的方法。這一切從起初已確保了。因此保羅寫信給帖撒羅尼迦的信徒說：“主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神，因為他從起初(創世之前)揀選了(選擇)你們，叫你們因信真道(既定的方法)，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救(既定的目的)。”(帖後 2:13) 神在時間中向個別罪人發出的愛的行動，就是實際執行他在永恒已命定要祝福這些個別罪人的目的。

　　四、神給罪人的愛涉及神親自認同罪人的福樂。所有愛都涉及這種認同。它實在試驗愛的真假。前麵幾章已說過，神在一切事上的目的是為自己的榮耀——他應被彰顯、認識、羨慕、崇拜。這句話是真的，卻不完全，應由以下的認識來平衡：神把愛賜給人，已甘心情願地把自己最後的快樂和人的快樂捆束在一起。聖經不斷說神是慈父，是他子民的丈夫，必有原因。從這些關係的本質可見，除非神所愛的人最後全部安然無恙，神的快樂是不會完全的；如詩雲：

　　直到神所贖教會，
　　全蒙拯救，不再犯罪。

　　神造人之前，他也快樂；人犯罪以後，神若幹脆毀滅人類，他仍舊會快樂；但事實他愛某些罪人，意思是說，除非他藉著自己甘心情願的選擇，把每一位帶進天堂，他就不會再知道什麽是完美純淨的快樂。事實上他已定意，從今到永遠，他的快樂由我們的快樂來支配。因此，神拯救人不單為他的榮耀，也為他的喜樂。這就足以解釋為什麽一個罪人悔改，在神的使者麵前，也有歡喜(神自己的歡喜)(路 15:10)，以及為什麽當神在末後的日子，叫我們無瑕無疵在他榮耀之前的時候，會“歡歡喜喜”(猶24)的。這思想超乎我們所能明白，幾乎難以相信，但根據聖經，這無疑是神的愛。

　　五、神對罪人仍愛，藉賜下他的兒子做他們的救主而表明出來。愛的幅度，視乎付出多少；神愛的幅度，是賜下他獨生子成為人，為罪而死，成為那能帶人到神麵前的惟一中保。難怪保羅說神的愛是“大愛”，過於人所能測度的(弗2： 4；3：19)。曾有過這麽大代價的宏恩嗎？保羅辯說，這無比的賞賜本身已保證了所有其他的賞賜：“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”(羅 8:32) 新約的作者不斷指出基督的十架，是神愛的實在和無限的最高明證。因此，約翰在第一句“神是愛”的話後麵，直往下說：“神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。”(約一4：9-10)同樣，約翰在他的福音書說：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的……反得永生。”(約 3:16) 保羅也說：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”(羅 5:8) 他也在“神的兒子……為我舍己”(加 2:20) 的事實上找到了“他是愛我”的證據。

　　六、神給罪人的愛，藉著帶他們在約的關係中認識他和享受他而達到目的。合乎聖經的宗教，其形態是與神建立約的關係。第一次顯明這關係的條件的場合，是當神向亞伯拉罕顯現為全能、全足的神(原文 EI Shaddai)，正式給他約的應許，“作你的神”(創17：1、7等節)。保羅在《加拉太書》第3章15等節(注意29節)說，所有基督徒藉相信基督承受這應許。這是什麽意思？這實在是一個無所不包的應許。清教徒使彼士(Sibbes)說：“這是最先、最基本的應許，他誠然是一切應許的生命和靈魂。” (參史氏著《工作》(Works)第六卷第8頁)另一位清教徒布祿士(Brooks)這樣解釋說：

　　“……仿佛他在說：我一切的屬性，如何為我的榮耀而屬於我，你也可以同樣為你的好處，從我一切的屬性獲得益處。……神說，我的恩典是你的，好饒恕你；我的能力是你的，好保護你；我的智慧是你的，好引導你；我的恩慈是你的，好安慰你；我的憐憫是你的，好供應你；我的榮耀是你的，好獎賞你。神作我們的神，是一個全麵性的應許：包括一切。路德(Luther)說：‘神屬我，一切也屬我了。’”(參史氏著《工作》(Works)第五卷第308頁)

　　提羅生(Tillotson)說：“對任何人來說，為神盡忠竭力，就是真愛。”這是神為他所愛的人所做的——盡他所能；神所能做最好的量度是無所不能！因此，相信基督，就能引我們進入一個關係，其偉大簡直無法數算、從今直到永遠的祝福。

　　四

　　對我這基督徒而言，神是愛嗎？對我來說，神愛的意義恰如上述嗎？如果是，就引起一些問題：
　　我為什麽在神所安排的環境下嘀咕、不滿、怨恨呢？
　　我為什麽不信、懼怕、沮喪呢？
　　我為什麽在侍奉這麽愛我的神的時候，容許自己變得冷漠、公式化、不夠誠意呢？
　　我為什麽容許自己的忠心分散，使神得不著我整顆心？

　　約翰藉“神就是愛”指出一點教訓：“神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。”(約一 4:11) 旁觀者能否從我對一切人的身上所表達愛的性質和程度，看出神在我身上的愛的偉大呢？

　　問題討論：

　　1．作者說：“認識神的愛，誠然是人間天堂。”他從《羅馬書》5：5中闡釋三點關於神的愛，那是什麽？

　　2．為避免誤解約翰“神就是愛”這句話，我們必須同時思考的其他兩句話是什麽？這些話如何幫助我們更明白神的愛？

　　3．作者說，就聖經而言，“神就是愛”不是關於神的全部真理。但他又說了一句看似是矛盾的話，就基督徒而論，“神就是愛”是關於神的全部真理。他的意思是什麽？若你每天的生活中有神的愛，那有什麽不同？

　　4．第三大段對神的愛的闡釋，到底有什麽含義：

(1) 　　神的愛是他恩慈的行動；
(2) 　　神的愛是他對罪人所施的恩慈；
(3) 　　神的愛是他對每個罪人所施的恩慈；
(4) 　　神對罪人的愛是他親自認同罪人的福樂；
(5) 　　神對罪人的愛是藉賜下他的兒子作他們的救主而表現出來；
(6) 　　神對罪人的愛是在盟約的關係中，帶領他們認識他、享受他而達到目的；

　　5．默讀第四大段。你人生中有什麽地方是神的愛沒有充分發揮其果效的？