《活祭》第七部份 “等候耶和華的必重新得力” 七、神學思想

 

　　袁相忱自十八歲蒙恩後，一生中沒有參加過任何一個屬世的工作團體，而是一直在服事神。他有傳福音的恩賜，傳福音時特別有耐心，幹別的就沒什麽耐心。神召他就是專為傳福音的，他一提福音就忘我，好多次生病不吃飯都繼續講道，但神卻是一直保守他的身體。他的一生中，有著靈恩派的背景，卻始終執行著福音派的神學路徑。他念過神學，卻沒有神學文憑；他沒有寫過什麽屬靈著作，但卻牧養無數的羊群。他的事奉中有兩個最顯著的特點，一是不參加任何組織，二是始終堅持家庭教會的服事方向。

　　袁相忱說自己是非宗派主義者，他從不參加某個教會、團體、某個組織，更不拿工資，象雇工一樣。他與外國教會隻是合作，而不是隸屬。袁相忱沒有神學文憑，但卻有神清楚的呼召。所以他認為一個傳道人應該是受神直接差派、靠信心生活的，不要固定收入。信徒應在各工作崗位以個人名義參加各種公義活動，而不是以教會名義。如水災捐獻，要比平常人多，比普通人積極。同樣，在愛國的行動上，不要以大會堂、教會的名義，而應以公民的身份和名義。

　　袁相忱認為，現在三自已沒有存在的必要了。在解放初期，還有一些自傳、自養的宣傳的必要，但解放五十年來，教會都是自傳、自養的，所以三自已經完成了其任務。三自是一種運動，運動都要有結束的時候，哪一種運動能持續五十年呢？三自之所以還要存在，是因為政府要利用三自控製教會，利用某些牧師，來做政治的工具。實在講，三自對教會沒有什麽貢獻，因為教會需要聖靈的能力、聖靈的工作。三自沒有這種供給，人們慢慢對它失望，退出三自，所以三自前途黯淡，既使是靠著政治的力量來做，表麵看很好，但其實是變質的，沒有屬靈的實質。按聖經上講，就是草木禾秸：人看一大堆，很熱鬧，但沒有用，全是社會化的地上組織。老底嘉的教會，末世的教會就是這樣。表麵上什麽都有了，其實是貧窮、可憐、赤身的，把耶穌推在門外。

　　雖然改造了二十多年，可袁相忱政教分開的觀點仍然沒改變。宗教事務局雖然口頭說他們隻領導信徒來愛國，對教會內部事務不管，他們再三地說三自不是教會的太上皇，可事實上宗教處什麽都管。宗教政策還沒落實，與真正的自由相差還遠。基督徒應以公民的身份愛國，盡該盡的本份，按時納糧、繳稅，奉公守法；但如果政府的法律與信仰抵觸，那就隻有順從神，而不順從人。袁相忱多次表態說：“其實我們沒有超政治，但我們有一個原則，傳道人應專一以傳道祈禱為事。” 

　　袁相忱認為使徒信經是基督徒信仰的基礎，很重要。他曾多次根據使徒信經，在講道中對新派的信仰提出批判。新派的人不相信使徒信經，但袁相忱卻堅信，使徒信經是我們信仰的準則，也是判別異端的標準。

　　袁相忱的某些神學觀點，開始是受遠東宣教會的影響的。他開始認為，人得救後有失去的可能，即一次得救不能永遠得救，老師在課堂上這樣教，他也就這樣相信。但後來，隨著自己神學思想的成熟，通過經曆，他又覺得這些觀點不對，應該是一次得救永遠得救。三八年傳道後就總在思考這個問題，後來改變了。他認為一個人得救後，有了神的生命，他若犯罪，心裏就不平安，若還再犯，神就擊打他，使他回到神的麵前，就不會再失落。這是神學的一個爭論問題，但真正的得救與否是從神而看的，不是人自我想像的。

　　在神學院讀書時，遠東聖書學院很注重四個教義：重生、成聖、神愈、再臨。袁相忱認為重生是自己能知道的，而且生活中有改變的見證。根據聖經的應許，成聖是第二步，靠著聖靈的力量，能過一個得勝的生活，分別為主、分別為聖。那就是通過聖靈的充滿，接受聖靈的洗禮，是第二步的恩典。成聖並不是不犯錯，而是有能力勝過罪惡；還可能有失敗，但有能力勝過肉體，過一個得勝的生活；不是不能犯罪，而是能不犯罪，過一個聖潔的生活。重生後你的地位已經成聖了，但生活還沒有；重生是因信稱義，但成聖是因信而成義。

　　在對罪和義的認識問題上，袁相忱認為人是有原罪的，也有本罪。原罪是遺傳，是單數，本罪是自己所犯的，是複數。

　　對三位一體的認識，是信仰的基石。如果不承認三位一體，就是異端。袁相忱也相信三元論，他的神學思想中，明顯地能看出五十年代中國神學思想的影子。

　　袁相忱在講道時，也經常對年輕人講起如何分辨什麽是神的旨意。他認為可以通過三方麵來辨別：一是聖靈的感動。做什麽事都要分辨是否是聖靈的感動；有時是人自己的感動，有時或者是出於魔鬼的。二是凡是聖靈的感動都是合乎聖經的，不合聖經的都不是神的旨意。三是要看環境是否許可，若環境不許可，表明時間還沒有到，不能去做；是神的旨意，但不是神的時間，還需要等候。三個條件都合適了，才是神的旨意。

　　袁相忱在講道中，也經常提及十字架的意義。十字架的意義，一是十字架所表達的救恩：我們有了十字架才能得救；二是有了救恩後，我們要過一個舍己背十字架跟隨主的生活。人很容易逃避十字架，逃避苦難，但一定要一生背十字架跟隨主。十字架表示羞辱，表示受苦。沒有十字架就沒有榮耀；有了十字架，才能換公義的冠冕。所以他鼓勵信徒應該樂意背十字架。因為這至暫至輕的苦楚，要成就極重無比的永遠榮耀。有人問袁相忱：“你在監獄裏那麽長時間，苦不苦？”袁相忱說：“沒什麽，這與耶穌的十字架，簡直不能比！”他靠著主的恩典，知道這窄路算不得什麽，情願為主殉難、為主而死。有這樣的想法後，也就沒有什麽可怕的了，也就不覺得苦了，沒什麽感覺了。如果沒這個“豁出去”的想法，就會怨天尤人，會覺得苦死了。有很多人去自殺、上吊，但袁相忱卻從來沒有這種想法，認為這是主的安排，與主比起來，這又算得了什麽？

　　關於教會的發展路線，無論在解放初期還是現在，都是一個急需解決的問題。袁相忱認為：他始終主張自傳、自養，他也始終沒有加入任何一個宗派。雖然工作範圍小一點，但卻是本色化的，是自己一步一步搭建起來的；開始是一邊掙錢糊口，一邊做神的工作。對教會的發展前景，他也是很樂觀的，他相信基督教是在患難中、迫害中成長的；越逼迫，信徒越增多。一九零零年，中國殺了不少傳教士，也殺了不少基督徒，特別是山西，受難的人很多。叫外國人為“大毛子”，叫基督徒為“二毛子”，但經過大逼迫後，基督徒反而更多了。解放後也同樣。據香港調查，大陸的基督徒占人口的百分之九。這個數字可能有些誇大，但又無法徹底查清楚，因為中國有三自會和家庭教會兩個組織的基督徒，家庭教會的人數是不公開的，也是無法統計的，並且遠遠多過三自會。有人問袁相忱：“現在國內的宗教政策是鬆了還是緊了？”袁相忱說：“共產黨有一定的宗教政策，無所謂鬆緊。我們不管他鬆也罷、緊也罷，主的工作沒有停止。那就是：陰間的權柄不能勝過教會。好像使徒時代一樣，神跡奇事隨著證明聽信之道。複興的火不但在世界各國燃燒起來，而且在大陸也一樣。” 

　　袁相忱始終抓住主的應許。他多次勸勉同工說：“很多人願意相信，隻要你敢傳，就有人相信，就怕你不敢傳。現在人的心裏都空得很，容易接受福音，並且主耶穌很快就會回來了，所以一定要抓住這個時機，努力傳福音。把得救的數目添滿了，主才能回來。”但在工作時袁相忱一直強調，不要依靠勢力，不要依靠才能，要依靠神的靈。他說：“我們缺少的是聖靈的恩賜。若用恩賜服事主，那效果就大了。所以一方麵要追求聖靈的充滿，有聖靈的恩賜；另外就是要結出聖靈的果子，把基督活出來，工作就更有力量。” 

　　袁相忱也認為，教會與教會的聯合，應是地方自治、地方獨立的。聖經從來沒有組織上的聯合這一說，那都是錯誤的；把組織聯合起來是人的做法。啟示錄二、三章說了七個教會，那七個教會都在小亞細亞，約翰寫信時沒有寫亞細亞的總監督，而是地方自治、地方獨立，教會與教會間在靈性上有聯係，在物質上有聯係，但在行政上一定要獨立。安徽發生大水災的時候，教會的這種形式就很清楚。北京各教會捐錢、捐物、捐糧，做了很多幫助，這是應該的。在屬靈的需要上，可以請外地的人來本地講道或交通，但再無其它大的聯合的必要。聖經上沒有總會、分會，母會、子會，都是平等的。神的計劃是整個宇宙性的，中國的教會也在他的計劃中。

　　袁相忱對家庭教會的看法是：他認為家庭聚會力量大得很，他的口號是：“家庭聚會遍地開花”，這樣才能把福音推得更廣、發展更大--家家是哨兵。家庭教會將來會大大發展，遍地開花。沒什麽統一組織，是地方自治，地方獨立。現在是這樣，將來也應這樣。他反複強調，沒有組織是對的，教會不是地上的組織，不是人民團體。四、五十年代時，袁相忱與王明道先生等教會也不是凡事都商量，因為都是獨立的。大家彼此都沒怎麽通情況，也沒有天天“開黑會”。王明道先生有時把著作拿給袁相忱看一看，有時來講道，大家都是獨立中又有配搭的。

　　袁相忱相信神跡奇事在現在還是可能的。他自己就經曆過，也為別人趕過鬼，更嚐過神愈的甜頭。袁相忱信主後，就從不吃藥，相信神能醫治他的身體。感謝神，他在監獄中也沒有病過，好像出埃及，衣服沒破，鞋也沒壞，很奇妙。他在一九九八年三月曾因淚囊炎住院手術，當時眼睛老是流淚、發炎、眼紅，這也是他信主後幾十年來第一次上醫院。一進人民醫院，他就說：“這是什麽地方？亂七八糟的，我不來這裏了。”梁惠珍勸他說：“你看病怎麽能不住醫院呢？”袁相忱對一切程序都不知道，每天隻說要趕快回家。手術後又感冒發燒，又從眼科轉入內科，大夫看他年紀很大了，就讓他好好全麵檢查一下，護士天天給袁相忱抽血化驗，袁相忱就不高興；護士給他打針，他不讓，說：“別給我打針了，我很快就能自己好的。”後來他就在病房裏大聲禱告，禱告完了，出了一身汗，就知道神醫治他了，立刻就要出院。家人勸他多住兩天，他就說：“神已治好了我，你們為什麽不相信呢？”說什麽也不肯呆下去，後來就出來了。出院後算賬的時候，醫院多收了許多錢，同屋的人證明說沒打氧氣，但護士說打了，就讓交錢。袁相忱對梁惠珍說：“你看，我說不住院，你非要讓我住，這下好，花錢受罪，又沒治好。學個功課吧！”出院時醫生讓家屬簽字，上麵寫：“醫生不同意出院，但病人自己自願出院，若出院有什麽意外，醫院概不負責任。”大女兒安湖就替父親簽了字，臨走醫生又開了幾百元的藥給袁相忱，袁相忱說：“不要買，我已經好了。”家人就聽他的話沒買，後來回家一看，果然是好了。

　　住院時袁相忱才第一次有時間問起孩子們：“這些年你們是怎麽生活的？怎麽找上了現在的工作？” 

　　袁相忱也是從一九九八年才開始吃藥的，以前無論有什麽病，都堅決不吃藥。一九九八年後，他的身體很差，家人勸他吃藥，他不肯；後來同工勸，才肯吃。但每次吃藥的時候，他都會說：“我的病其實不用吃藥就能好的，我幾十年都不用吃藥，神也保守，現在你們把我當成皇太子了。吃藥是表示順服肢體，不是治病的。” 

　　九十年代初期，中國教會都受到靈恩運動的衝擊，袁相忱反對極端靈恩的某些片麵的說法，但卻不排斥聖靈的工作。他說：“我們需要聖靈。我十九歲就受了聖靈，要憑信心求。”袁相忱相信重生與聖靈充滿是兩個不同的工作，受聖靈充滿的感覺表現都不一樣：有人笑，有人哭，有人覺得發燒，好像過電一樣，有人拍手，有的跳起來，有的打滾；就他個人的體驗來說，相信萬軍之耶和華的靈充滿一個小人，一定有特殊的表現，有動作，有少數人沒有什麽感覺。聖靈充滿就好像重生一樣，不要追求感覺，要憑信心接受。

　　袁相忱也曾在聚會中講過關於方言的知識。他說，聖經中方言有三個，一個是在使徒行傳第二章：別國的話，別人能聽懂的，用不著翻譯。二是林前十二章，那是恩賜。三是十四章，聖靈裏的禱告，用靈歌唱。在聚會的時候，按聖經的教訓，沒有翻譯，免得耽誤時間，就不要說方言；若有翻譯，還能對別人有些造就。普通聚會時，最好不要講，應當自己在家裏講，其實那是聖靈裏的禱告。

　　對於極端靈恩派的許多過激言論，袁相忱常常予以批評。他說李常受也曾批評過靈恩派的過激行為，認為是挑動魂的工作，是肉體的活動，表麵很熱鬧，裏麵沒成長。基督徒應當在真理和知識上多追求，不應過份注重追求外麵的事情。袁相忱認為雖然李常受本人有許多別的錯誤，如對三位一體的懷疑，認為耶穌是被造的等，甚至走到異端，但是他對極端靈恩派的批評，袁相忱是很同意的。有許多人說袁相忱是靈恩派的，袁相忱知道後說：“我沒有派別，我也沒說方言，我也沒有認為不說方言不得救。我們要在真理上平均發展，要平衡。我說過要追求聖靈充滿，但不是指靈恩的過激行為，而是按聖經的要求，不走極端。”因為曾有挪威靈恩派的人來看望過袁相忱，所以人們以為他也是靈恩派。袁相忱說：“我這裏的門是敞開的，隻要你相信使徒信經，就可以來，但來者的觀點並不代表我的觀點。”袁相忱覺得靈恩派也有長處、有能力，靈恩運動在教會曆史上是有貢獻的，但後來走偏了，偏在方言和醫病上。他告誡信徒：“我們不能因噎廢食，怕靈恩的極端，卻不去追求聖靈充滿。應當被聖靈充滿，應當有恩賜。我們應當高舉生命的成熟，內心的潔淨，工作的能力。” 

　　袁相忱也非常注重肢體之間的彼此扶持和造就，他的聚會中，有很多時間是專門用來給信徒講見證的。聚會完後，信徒們就在那裏繼續分享交通，袁相忱總是說：“信耶穌的都是一家人，一家人就得多談話，多交通，多彼此了解。聚完會、聽完講道就走了，彼此連個招呼都不打，能算是一家人嗎？”