《 認 識 神 》 第一部 認識主 第五章 神成為人

一.
　　有思想的人覺得耶穌基督的福音難以置信，這是不足為奇的，因福音所牽涉的事實，超越人的理解。但很多人在雞蛋裏找骨頭，把信仰弄得不必要的困難，卻是可悲的事。

　　以贖罪為例吧。很多人深感困難。他們問：怎能相信拿撒勒人耶穌之死——一個人，在一副羅馬刑具上斷氣——就能解決全世界的罪呢？那一次死亡怎能影響到今天神赦免我們的罪呢？或以複活為例——這又是很多人的絆腳石。他們問：怎能相信耶穌肉身從死裏複活呢？既使很難否定墳墓是空的——一但要相信耶穌從空墳墓出來，進人不死的肉身的存在，豈不更難？耶穌昏暈後暫時複蘇，或盜屍等理論，豈不比基督教複活的教義更可信？或以童女生子為例；這是本世紀很多基督徒所否定的。人又問：怎能相信如此謬於生物學的東西？或以福音書的神跡為例；很多人又覺得困難重重。他們說，即使耶穌真能醫治人(憑表麵證據很難懷疑他的醫治，因為曆史上也有其他能醫病的人)，怎能相信它行在水麵上、喂飽五千人，使死人複活？這樣的故事實在難以置信。今天很多人就在信仰的邊緣上，被這些和類似的問題困惑著。

　　其實，因著福音所給我們至高的奧秘，真正的困難完全不在這裏。困難不在受難節贖罪的信息，不在複活節複活的信息，而在聖誕節造成肉身的信息。基督教真正驚天動地的宣言，是拿撒勒人耶穌是神成為人——神三位一體中的第二位成為“第二個人”(林前十五47)，決定了人類的命運，成為全人類第二位代表，它有了人性，卻不失其神性，以致拿撒勒人耶穌全然是真神，又全然是真人。這其中兩個奧秘可說“買一送一”——一位神有多元位格，而在基督的位格中，神性和人性契合為一。第一個聖誕發生的事，就是基督教最超絕、最深不可測的啟示的所在。“道成了肉身”(約一14)；神成為人；神子成為猶太人；全能的神變成地上一個無依無靠的嬰孩，除了躺著、瞪著眼睛、蠕動、吵鬧之外，什麽也不會，像其他孩子一樣，要人喂奶、換尿布、教他牙牙學語。這裏麵並無錯覺或詐騙：神的兒子的嬰孩期全然屬實。你越想它，就越覺驚心動魄。虛構小說中也沒有比道成肉身的事實更令人拍案驚奇的了！

　　這才是基督教真正的絆腳石。這是猶太教徒、回教徒、神體一位論者(Unitarians)、耶和華見證人、及很多不能相信童女生子、神跡、贖罪、和複活等困難的人覺得最為難的地方。誤信道成肉身，或最低限度信得不夠，往往對福音故事產生其它方麵的困難。一旦把握道成肉身是事實，其他困難就冰消瓦解了。

　　如果耶穌是一位很奇特神聖的人，空相信記載關於他一生言行的新約聖經，困難就真是高如泰山了。但耶穌若真是永生的道，是父神在創世時的媒介，“籍著他創造諸世界”(來一2)，那麽神的創造力使它進入世界、活在世上、離開世界等新的行為也無甚希奇了。生命的創造者從死裏複活也不是為怪。如果他真是神的兒子，他死了而不複活會比複活更令人震驚呢！衛斯理說：“真神竟死，何等奧秘！”但真神複活，更是不可比的奧秘。如果神永存的兒子的確順服親嚐死味，則死對滅亡的人類有救贖的意義，也不足為怪。隻要接受耶穌的神性，在任何教義中找困難就變得不合理；一切都息息相關，不可分割。道成肉身本身是深不可測的奧秘，卻能解釋新約聖經所記載一切其他的事。

二.
　　馬太和路加福音頗詳細的記載神的兄子如何進入世界。在羅馬帝國的盛世，它降生於一個隱晦的猶太村莊的一間客店外。每逢聖誕節重述這故事，我們總把它美化了，它實在是頗可怕和殘忍的。耶穌生在客店外，因為客店住滿了人，沒有人肯騰出一個床位給這臨產的婦人，以致他要在馬棚裏生孩於，用馬槽權充搖籃。聖經作者記載這故事，頗為冷漠，不評一語。但細心的讀者，必可從故事的描述看出世態的炎涼和無情，而不勝戰栗。但福音書作者記載這故事，卻不是要藉此勾出道德的教訓。對他們來說，故事的焦點不在降生的環境(唯一的例外是因為這事發生於伯利恒〔參太二1—6〕，而應驗了預言)，乃在嬰孩的身份。這一方而，新約聖經有兩大思想，是前麵已提過的，現在要詳細來看：

　　—、在伯利恒降生的嬰孩是神。
　　用聖經的術語確切點說，它是神的兒子，或用基督教神學的慣用語說，是神那兒子 ( God the Son)。請注意，是“那兒子”( the Son)，不是一個兒子」( a Son)：這是約翰在他的福音書首三章中重複四次說的，務使讀者明白耶穌的獨特性，它是神“獨生”的兄子(參約一14， 18；三 16， 18)。因此，基督教信條說：“我信人父上帝……我信我主耶穌基督，天父的獨生子。”

　　基督徒護教學者，有時把“耶穌是神的獨生兒子”這句話，說到好象是有關他身份一切問題的最後、最完滿的答案。情形卻非如此，因為這話本身也產生問題，易被誤解。“耶穌是神的兒子”意思是說其實有兩位神嗎？基督教像猶太教徒和回教徒所說，是多神主義嗎？抑或“神的兒子”一詞，暗指耶穌雖然在一切被造物中自成一類，在位格上卻不像父神一樣神聖呢？初期教會的亞流派(Arians)持有此見，現代的一元神論者(Unitarians)，耶和華見證人，基督兄弟派(Christadelphians)及其他教派也持同一見解。對嗎？聖經稱耶穌為神的兒了，意思到底是什麽？

　　這些問題迷惑了好些人，但新約聖經卻不把我們留在不知如何回答的疑惑中。原則上，在使徒約翰的福音序言中，問題不但提出了，也同時解答了。顯然，他是寫給有猶太和希臘兩種背景的讀者。他說，他寫的目的是要叫他們“信耶穌是……神的兒子並且……信了他，就可以因他的名得生命。”(約二十 31)在整本福書中，他把耶穌以神的兒子的身份呈現出來。然而，約翰知道“神的兒子”一詞會在讀者心中引起誤解的聯想。據猶太神學的用法，這字是指期待中的(肉身的)彌賽亞的名銜。希臘神話中卻有很多‘神的眾子’，是一個神和女人結合而生的超人。在這兩種情形中，這名詞者並不能表達出位格的神性 (Personal deity)的觀念；事實上，兩者都摒除了這神性。約翰務求他每次提到耶穌是神的兒子時，不被讀者這樣理解(即誤解)，也首先清楚耶穌所宣稱及基督徒所說神子的地位，是不折不扣有位格的神性。每年聖誕節，英國聖公會把這個當作福音來誦讀，我想是對的。新約聖經沒有其他地方，比這一篇把耶穌神性的兒子身份解釋得更清楚。

　　且看約翰如何小心而全麵性地闡釋他的主題吧。
　　他並不開門見山就提到「子」；他先談[道]。這就絕無誤解的危險了；熟識舊約的讀者立刻就會意。在舊約，神的道是他創造時的發言，是他能力的運行，以完成它的旨意。舊約聖經描寫到神的發言，它旨意的實際陳說，本身就有成事的能力。創世記第一章說，在創造萬事時“神說，要有……就有了……”(創一3)“ 諸天籍耶和華的命而造…因為他說有，就有。”(詩卅三6，9)因此，神的道就是神的工作。

　　約翰就借題發揮，進一步說明關於神的“道”的七件事：
　　(1)“太初有道”( l節)。這是道的永恒性(eternity)他本身無始；其他事物開始時，他——已有。
　　(2)“道與神同在”(l節)。這是道的位格(personality)。那成就神旨意的能力，是一位有獨特性格的個體的能力，在永恒中與神有不斷交往的關係(這是這句話的意思)。
　　(3)"道就是神"(1節)。這是道的神性(deity)。它的位格雖與父的截然不同，卻非被造物；它本身是神，正如父是神。這句經文的奧秘，是在神性的統一中有不同位格的奧秘。
　　(4)"萬物都是籍著他被造的"(3節)。
　　這是道在創造(creating)。它是父用來進行每一創造過程的媒介。凡被造的都是藉著他造的。(這進一步證明他和父一樣是創造者，而不屬於被造之列。)
　　(5)“生命在他裏頭”(4節)。這是這在道在賜生命(animating)。在被造物的範疇內，隻有在他裏麵及藉著他才有物質生命。這是堅持對一切生命的起源及延續問題的答案：生命乃由道所賜和維持。被造物本身沒有生命，隻有在道——神的第二位—體中才有。
　　(6)“這生命就是人的光”(4節)。這是道在啟示( revealing)。他賜生命，也賜亮光；換言之，每個人因為活在神的世界中，就從神得啟示，這正是道的工作，而人活著也是因道工作的緣故。
　　(7)“道成了肉身”(14節)。這是道成為人(incarnate)伯利恒馬槽裏的嬰孩並非別人，正是神永恒的道。

　　約翰敘述完道是誰是什麽一一是神性的一位，萬物的創造者——之後，就揭露其身份。他說，道是藉降生而彰顯出來的神的兒子。“我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”(14節)。第18節也證實了這身份：“隻有在父懷裏的獨生子。”這樣，約翰就建立了他一直要建立的論點。他現在已交代清楚稱耶穌為神的兒子是什麽意思。神的兒子是神的道；我們已知這道是什麽了：因此，道是什麽，子也是什麽。這就是約翰福音序言的信息。

　　因此，當聖經宣稱耶穌是神的兒子時，意思是在說明他截然不同、有位格的神性。聖誕節的信息全係於這驚天動地的事實：馬槽裏的嬰孩是——神。
　　這隻是故事的一半。

　　二、在伯利恒降生的嬰孩是神變成人。
　　道成了肉身：的確是人的嬰孩。他沒有停下做神；它不比從前更不是神；但他卻開始做人。他現在不是神減去了神性的某此原素，卻是神自動的加上了他自已所造的人性。那迷人的神，現在開始體驗做人的味道。神會造那天使，今日已淪為魔鬼了，現在他也處在可受魔鬼試探的境地——他誠然不可避免受試探——他人性的生活，隻有與魔鬼交戰才得完全。希伯來書的作者，在仰望他那天上的榮耀後，也從這事實獲得莫大的安慰。“所以他凡事該與他的弟兄相同……他自已既然被試探你受苦，就能搭救被試探的人。”“因我們仍大祭司，並非不能體恤我們的極弱。它也曾這麽受過試探，與我們一樣，隻是他沒有犯罪。所以我們隻管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。”(來二l7，18；四15，16)

　　道成肉身的奧秘是深不可測的；不能詮釋，隻能陳述。好的陳述，要算亞他那修信經( Athanasian Creed)的措詞了：“我們的主耶穌基督，神的兒子，是神又是人；……完全的神，完全的人：他雖是又神又人，卻不是兩個，而是一位基督；是一位，非把神性變成肉身：乃把人性放進神裏麵。”我們不能完全了解。我們在馬槽所見，誠如衛斯理·查理(Charles Wesley)所說：
　　縮成六尺是我神，
　　超乎人智成肉身。
　　超乎人智——緊記這個是明智之舉，可免除臆測，可滿足地敬拜他。

三.
　　怎樣思想道成肉身呢？新約聖經並不鼓勵我們去忖測它所引起肉體上和心理上的問題，卻要我們因它所影顯神的大愛而敬拜神。那是降卑和自謙的偉大行動！保羅說：“它本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆作形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”(腓二6一8)(譯注：此段經文原作者引自腓力斯(Phillips)譯本，特別強調把末句意譯成：“它的死是一位普通罪犯之死” (and the death he died was the death of a common criminal)這一切都為了拯救我們。

　　有時神學家的猜想：道成肉身最初、基本的目的，是為了完成創造秩序，它的救贖意義，不過是神事後的主意。然而，鄧尼(James Denney)說得對：“新約聖經中，沒有一種道成肉身，是可以與救贖脫離關係而得到解釋的。……啟示錄的焦點不是伯利恒而是加略山。任何基督教建立事工，若忽略了或否定了上一點，都會來曲基督教，使它模糊不清。”(參鄧氏著《基督之死》(the Death of crust )一九0二年版第二三五頁。)在一連串把神的兒了引到加略山十字架的梯階上，伯利恒的搖籃所占的地位，才是它重要意義的所在；若不這樣看就不會明白它。因此，新神聖經詮釋道成肉身的鑣節，就不是約翰福音一章14節那簡單的說話：“道成了肉身，住在我們中間。”而是哥林多後書八章9節說：“你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。”這裏除了說明道成肉身的真理外，還說明它的意義；保羅給我們看到，我們對神子變成人子這事實應有的態度——不但看作是自然界的奇觀，卻看作恩典的傑作！

四.
　　現在要暫停下來，思想一下有些人對上麵所引保羅的話另一種不同的應用。腓立比書二章7節中那一句被腓力斯(J．B．Phillips)譯作“剝奪自己所有的權利”(“stripped Himself of all privilege’)，和欽定本( Authorized Version)英文聖經譯作“使自己默默無聞”(“made himself of no reputation)的話，原文乃“倒空自己”(emptied himself)之意，乃修訂本( Revised Version)的譯法。(譯注：亦為中文聖經新譯本的譯法。)有人就問，這句話若和哥林多後書八章9節所言耶穌“成為貧窮”並列來看，豈不更照亮了道成肉身的本質？這豈不暗示說，神的兒子成為人，他的神性有某種程度的遞減？

　　這就是所謂“虛己論”(Kenosis Theory)， Kenosis這希臘字意即“倒空”(emptying)。這理論無論以什麽形式出現，其中心是：為了成為完全的人，神的兒子必須放棄它一些神性的特性，否則它在空間、時間、知識，意識這些重要的、真實的人性生活中，不能享有受到限製的經驗。這理論有不同陳述的方法。有的說神子隻舍棄那些“形而上 ”(metaphysical)的特性(全能、全在、全知)，保留“道德”的特性(公義、聖潔、信實、慈愛)；另一些人說當他成為人的時候，它放棄所有特有的神性的能力，包括它神性的自我意識( self-consciousness),雖然它在屬世生活的過程中，後來卻重新獲得它神性的自我意識。

　　在英國，虛己論最早在一九八九由哥爾主教(Bishop)提出，以解釋為什麽我們的主如十九世紀高等批判學者所說的，竟然對舊約的所謂錯誤茫無所知。哥氏的理論：神子成為人的時候，放棄了它神性中對事實的全知，但對道德的問題卻保留著完全的、神性的無誤。在曆史事實這個範疇，他受當代猶太思想所限製，向他不知道這些並非全對，就未經批判的接受了。因此他認罪舊約聖經在字句上是神默示的，乃全然真實，而且認為舊約五組乃摩西所寫，詩篇一百一十篇乃大衛所撰——這些都是哥爾不予以擁護的主耶穌的觀點。很多人就步哥爾的後塵，到處尋找拒絕耶穌對舊約聖經的觀點的理由。

　　可惜虛己論卻不能成立。首先，它所根據的經文，完全不能支持它。保羅論到神了倒空自己變成貧窮，每次上下文的意思都是說到他擱置一旁的不是神性的能力和屬性，而是神性的榮耀和尊嚴，就是基督在那偉大的大祭司禱告中所說：“就是未有世界以先，我同你所有的榮耀 。”(約 十七 5)腓力斯和欽定本，都正確地譯出腓立比書二章7節保羅的原意。神子舍棄神性中某些特質的說法，是沒有聖經根據的。

　　而且，這理論本身引起很大、不易解決的問題。如果基督耶穌失去一些神性的本質，怎能說它是完全的神呢？如果父的一些權能和屬性不在他裏麵，又怎能說他完全影顯父呢？再者，如這理論所說，在地上其人性不能和其神性共存，在天上也應同為此理了。那麽，那“在榮耀中的人”就永遠失去了一些神性的能力了。設若，如聖公會信條第二條所說，“神性和人性”在道成肉身時“結成一體，永不分開”，那麽根據虛己論，不能避免的推論是：神的兒子在道成肉身時失去了某些神的屬性，永難收複。但新繪聖經頗為清楚強調複活的基督的全能、全在、和全知(參太廿八18，20；約廿一17；弗四10)。照此看來，虛已論的支持者若否定這些神性的特質在天上不能和真人性共存，他們又憑什麽理由說在地上這些也不能共存呢？

　　再者，哥爾用這理論去解釋基督一部份教訓的所謂錯謬，而維護其他教訓的屬大權柄，這是不可能的。基督曾詳盡概括的宣告，它所有的教訓都從神而來：他一直隻是神的差役。“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。”“我說這些話，乃是照著父所教訓我的。”“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麽，講什麽。……故此我所講的話，正是照著父對我說的。”(約七16；八28；十二49， 50)他宣稱他自己“將在神那裏所聽見的真理，告訴了你們”(約八40)。

　　麵對這些宣稱，隻有兩個選擇：要就接受這一切，承認耶穌一切的教訓都有完全、屬神的權柄，包括他對舊約聖經的啟示和權威的宣告；要就拒絕這一切，質疑他每一點教訓的屬天權柄。如果哥爾真的要維護耶穌道德和屬疑的教訓，他就不應該質疑耶穌對舊約的教訓的真實性；另一方麵，如果他真的決定不讚成耶穌對舊約所言的，他就應該前後一致，既認為不能接受耶穌所宣稱的教訓，也大可不必同意耶穌任何的教訓。如果虛己論要作為哥爾所運用的用途，它就證明太多事了：它證明了耶穌既摒棄了神性的知識，就在每一件事上都可能有錯，而當它宣稱它所有的教訓都源於神的時候，他欺騙自己，也欺騙我們。如果要根據耶穌的宣稱而維護他做教師的屬天權柄，就必須拒絕虛己論，或無論如何拒絕這謬論的應用。

　　事實上，福音的記載也提出反對虛己論的證據。的確，耶穌對人類和靈界的知識有時是有限的。他暗中會問——“誰摸我的衣裳？”“你們有多少餅？”(可五30 ；六38)他承認他和天使一樣不知道神預定要他回來的日子(可十三32)。但另有一些時候隻顯示有超自然的知識。他知道撒瑪利亞婦人曖昧的曆史(約四17 等節)。他知道彼得若去打魚，第一條打上來的，在口中會有一塊錢(太十七27)。沒有人告訴他，他就知道拉撒路死了(約十一11，13)。同樣，很多時候他在醫病、喂飽、使死人複生等神跡上顯示越自然的能力。福音書給我們對耶穌的印象，不是一位完全沒有神性的知識和能力的耶穌，而是一位能交替運用這兩者的耶穌，且大部份時間他以不運用為滿足。換言之，所得印象，並非神性的遞減，而是神性功能的收斂。

　　怎樣解釋這種收斂？根椐約翰福音記載得特別多的真理，原因必然是子完全順服父的旨意。神性一部份已知的奧秘，是神的三個位格彼此都有固定的關係。子在福音書中出現，不是獨立一個神性位格，而是些倚靠的，隻有而且完全根據父的指使去思想和行動。“子憑著自己不能作什麽。”“我憑著自己不能作什麽。”(約五19，30)“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”(約六38)“我沒有一件事，是憑著自己作的……我常作他所喜悅的事。”(約八28，29)三位一體中第二位的本性，是承認第一位的權柄，順服第一位所喜悅的事。切此他宣告他自己是子，而第一位是它的父。它雖然和父有相同的永恒性、權能、和榮耀，但他仍然很自然的扮演子的角色，並且以遵行父仍旨意為樂，正如三位一體的第一位很自然的就計劃、推動神三位一體的工作；第三位也自然地從父和子領命而去，完成“他們”共同的命令。因此，“神人”耶穌在世時順服父，並非因道成肉身而有的新關係，而是父和子在天上永恒的關係，在時間上的延續。如在天一樣，子在地也完全仰賴父的旨意。

　　如果這是真的，一切就解通了。這位神人不能獨立知道一切，也不能獨斷獨行。就如他不做所有他想做的，因為有一些不是父的旨意(參太廿六 53等節)，同樣他也不能知道一切他可能會知的，隻知道父定意他知道的。像它其他一切的行動一樣，他的知也是由父的旨意規限的。因此，例如他不知道回來的日了，不是因為他在道成肉身時放棄了知道一切的權能，乃因為父沒有定意他可以在地上、在受苦前期間知道這一件事。加爾文注釋馬可福音十三章32節時說得很對：“在他沒有完全履行中保的職份之前，這件事一直沒有讓他知道；但他複活後就知道了。”這樣，耶穌有限的知識，不能用造成肉身的形態來解釋，而要用父對子在地上的旨意來解釋。因此結論是：福音書有一些事實與虛己論互相矛盾，若沒有虛己論，所有事實就容易解釋了。

五.
　　神的兒子倒空自己、變為貧窮的意義，現已明白。它意思是把榮耀擱置一旁(真正的虛己)；自動收斂權柄；接受困難、孤獨、苦待、惡毒、和誤會；最後，慘痛的死——靈魂的痛苦更甚於肉體的痛苦——以致它幾乎心力交瘁(參路十二50和客西馬尼園的記載)。它意思是愛那不可愛的到底；使他們“因它的貧窮，可以成為富足”。聖誕節的信息是，破毀的人性有希望了——赦免的希望、與神和好的希望、榮耀的希望—一因為在父的定義下，耶穌基督變為貧窮，降生於馬房，這的是在三十年後，被掛在十字架上，這是世界所能聽到空前絕後最奇妙的信息。

　　我們輕言“聖誕精神”，不外是指家庭快樂吧。世上所說的清楚顯明這句話實上有極重大的含義。它應指在第一次聖誕節為我們變成貧窮的基督，其件情往人世間繁衍的過程。而聖誕精神本身，應是每個基督徒從歲首到年終的標記。

　　可恥而又可悲的是，今天有很多基督徒——一我願更確實的說，很多最堅固最正統的基督徒—一以主的比喻中祭司和利未人的精神，經過這世界，看見周圍人的需要，卻(隻許個敬虔的願，或禱告說神會滿足他們的需要)轉移目光，拂袖而去。這不是聖誕精神。精神也不屬於那些基督徒，他們隻為建立中等家庭、結交中等基督徒朋友、用不等基督教教育養育兒女，離開中下階層的基督徒和非基督徒，讓他們自生自滅。(噢，這樣的基督徒多得很。)

　　聖誕精神是不會在裝腔作勢、擺架子的基督徒身上照耀出來的。聖誕精神是屬於那些學主榜樣的基督徒，一中活著的原則隻為變成貧窮——隻付出和被付出——使別人富足，用盡辦法投資時問、任勞任怨、關心、關懷、善待別人——不隻對自己的朋友。表現這精神而真有表現的人太少了。如果神憐憫複興我們，它會做的一件事，就是在我們的心中和生命中多運行這種精神。如果要個人靈性突飛猛進，應該走的一步就是培養這種精神。“你們知道我們主耶穌基督的恩典，它本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因它的貧窮，可以成為富足。”“你們當以基督耶穌的心為心。”“你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。 ”(詩—一九32)

　　問題討論：
　　1．什麽是“福音給我們至高的奧秘”？
　　2．請舉具體實例，闡明相信道成肉身如何化解基督教教義引起的其他困難。
　　3在伯利恒降生的嬰孩是神。使徒約翰如何建構他福音書的序言，以說明神的兒子這稱號的意義？關於道成肉身，他告訴我們哪七件事？
　　4．虛已論是什麽？它曾被人用什麽方法來陳述？為什麽道理論站不住腳？
　　5．“所得印象，並非神性的遞減，而是神性功能的收斂。”這句話是什麽意思？我們如何解釋這種收斂？