《浪子回頭》9、父親召開歡宴

 

父親卻吩咐自己的仆人說：你們快拿出上等的袍子來給他穿上，把戒指戴在他手上，給他腳上穿上鞋，再把那隻肥牛犢牽來宰了，我們應吃喝歡宴，因為我這個兒子是死而複生，失而複得了；他們就歡宴起來。

（路加福音十五22-24）

 

9、父親召開歡宴

　

付出上好的

 

我很清楚，小兒子回去的不是個一般農家。路加筆下的父親，是個擁有眾多田產、仆人的富戶。倫勃郎為了符合路加的描述，畫中的父親與兩個觀望的男人，都身著華服。兩個在背景的婦女，則倚靠著一座拱門，看起來像是王宮而不是農莊。父親的豪華衣袍、四周的輝煌場景，與他幾近失明的眼睛、哀愁的麵容，還有佝僂的身影，兩相成為尖銳的對比。

因深愛祂的兒女而受苦的天主，也就是有豐富慈愛憐憫，渴望向祂的子女顯明祂祂榮耀豐盛的天主，一如父親不容兒子有認錯的機會。

父親藉著真情流露的赦免，率先使想好哀請之詞的兒子為之語塞，也不在意兒子是否求情，當它無關緊要。兒子回來，就夠他高興了。不僅於此，父親不但不加質問就饒恕了浪蕩子，高興地迎接他回家，他同時也迫不及待地給兒子新生命，豐盛的生命。

天主迫切想要賜生命給迷途知返的兒子，可說是到了不耐的地步。祂要將最好的給他，沒有任何東西是好到不能給的。就像兒子原先打算作個雇工，父親卻找出留給貴客穿的袍子；兒子覺得自己不配作兒子，父親卻給他戴上戒指，穿上鞋，把他當作寶貴的愛子，恢複他繼承人的地位。

我仍鮮明記得，我高中畢業那個夏日穿的衣服。白褲子，寬腰帶，彩色的襯衫，雪亮的皮鞋，實在表現了躊躇滿誌的心境。父母很樂意地為我買新衣，並且深以我為傲。身為他們的子女，我也滿懷感恩。

到如今，我去過很多地方，也見過有人如何地赤足行路。現在我更了解新鞋的象征意義：赤足代表貧窮，也常代表奴役。鞋是有錢有勢人的東西，鞋保護腳免受蛇咬，穿了安全得力。一雙鞋使被狩獵者轉變為狩獵者，對很多窮人，得到一雙鞋是晉身的標記。有首美國黑人嶺歌娓娓道出鞋的意義：“天主的兒女有鞋穿，上了天堂穿上了鞋，走遍天父的好家園。”

天父給祂的兒女穿上了自由的記號——天主兒女的自由。祂不希望任何一個人作雇工或奴仆，祂希望他們穿上尊貴的衣袍，戴上後嗣的戒指，穿上權柄的鞋子。先知匝加利亞道出這授衣場麵的全意：

以後上主使我看見大司祭耶叔亞，站在上主的使者麵前，同時撒殫站在耶叔亞右邊控告他。上主的使者對撒殫說：「惟願上主責斥你，撒殫!惟願揀選耶路撒冷的上主責斥你。這不是由火中抽出來的一根木柴嗎﹖」那時耶叔亞身穿汙穢的衣服，站在使者的麵前。

使者就吩咐那些立在他麵前的說：「脫去他身上汙穢的衣服!」以後向他說：「看，我已脫去了你的罪過，給你穿上華麗的禮服。」隨後接著吩咐說：「在他頭上纏上一條潔淨的頭巾!」他們就在他頭上纏上了一條潔淨的頭巾，給他穿上了潔淨的禮服。那時，上主的使者，站在旁邊。上主的使者便勸誡耶叔亞說：「萬軍的上主這樣說：如果你遵行我的道路，謹守我的法令，你便可以管理我的家，看守我的庭院；我必要使你在這些侍立者中，自由出入。」

所以，大司祭耶叔亞，你且聽著：你和坐在你麵前的同伴都是作預兆的人。看，我必要使我的仆人「苗芽」生出。看，這是我在耶叔亞麵前安置的石頭，在這惟一的石頭上有七隻眼睛；看!我要親自在石上刻上題名──萬軍上主的斷語──並且要在那一天除去地上的罪惡。在那一天──萬軍上主的斷語──你們必要互相邀請自己的鄰裏，到葡萄樹和無花果樹下。（匝三1-10）

當我想著匝加利亞的異象讀浪子的故事，父親命令仆人的那聲“快”，快給他兒子穿上衣袍、鞋子、戴上戒指，不僅表達了凡人的不耐，更表達了天主急切地宣告新年國度的降臨；那是從開始即已醞釀預備的。

父親想要準備豪華的宴席，這毫無疑問。宰殺為特殊場合準備的肥牛犢，顯出父親何等想要傾盡所有，給兒子鋪張一個前所未有的歡宴。等他下令準備好一切東西，又說：“我們應吃喝歡宴，因為我這個兒子是死而複生，失而複得了。”而且，立刻開始慶祝。 有豐富的食物，有笙歌宴舞，歡樂的宴席嘈雜聲在屋外也聽得見。

 

得享喜樂的邀約

 

我發覺自己還不太習慣把天主想成大開宴席的形像，這似乎與我素來歸諸天主的莊嚴、肅穆相矛盾。可是我又想到，耶穌描述的天主的國，常以喜樂的宴席為重點。耶穌說：“我給你們說：將有許多人從東方和西方來，同亞巴郎、依撒格和雅各伯在天國裏一起坐席；”（瑪八11）“那些仆人就出去到大路上，凡遇到的，無論壞人好人，都召集了來，婚宴上就滿了坐席的人。”（瑪二十二4）可是一些人沒什麽興趣，他們隻忙著自己的事。

一如浪子的比喻，耶穌在此表達了天父深盼為祂的子女大開筵席，即使受邀的人拒不出席，仍舊急著開始。筵席之邀是與天主親密之約，此於耶穌受難前的最後晚餐，更見清楚。

耶穌對門徒說：“我告訴你們：從今以後，我不再喝這葡萄汁了，直到在我父的國裏那一天，與你們同喝新酒。”（瑪二十六29）在新約聖經的結尾，天主最終的勝利甚至以盛大的婚筵來描述；“我們全能的天主，上主為王了！讓我們歡樂鼓舞，將光榮歸於祂吧！因為羔羊的婚期來近了……被召赴羔羊婚宴的人是有福的！……”（默十九6-9）。

歡樂屬於天主的國度。天主不僅赦免、複合、治愈，更以這些恩賜為喜樂泉源，給那些為祂作見證的人。路加福音十五章的三則比喻，耶穌都用來闡明祂何以與罪人同桌，天主何以喜歡，並請人與祂一同歡喜。

“你們和我一同喜樂吧，”牧人說：“我失去的羊已經找著了。”“你們和我一同喜樂吧，”婦人說：“我失落的那塊錢已經找著了。”“你們與我一同喜樂吧，”父親說：“因我這個兒子是失而複得的。”

這些心聲，是天主的心聲。天主並不想獨自歡樂，祂要每個人都有份於其中。天主的喜樂，就是天使的喜樂，就是眾聖人的喜樂，是所有屬於天國一份子的喜樂。

倫勃郎畫出兒子歸家的那一刻，大兒子和父親家中的其他三個成員，都與他們保持一段距離。他們會了解父親的喜樂嗎？他們會容父親擁抱自己嗎？我會嗎？他們會補出自己的詰難心態，共享歡樂嗎？我會嗎？

我隻看到這一刻，下麵如何分解則留待我揣測。我不住地思忖：他們會嗎？我會嗎？我知道父親希望身旁所有的人一同稱羨歸家兒新穿的衣袍，與他圍桌共坐，一同吃喝、一同跳舞。這不是件父親與小兒子間的私事，這是所有的家人應該一同慶賀，應該一同感恩的事。

我仍然思忖再三：他們會嗎？我會嗎？這是個重要問題，因為說來奇怪，他觸及了我抵拒喜樂生命的心態。

天主喜歡，不是因為世上的問題已經迎刃而解，不是因為人類所有的傷痛、苦難已告終結，也不是因為有成千上萬的人信了主、頌讚祂的美善。不！天主喜歡，是因為子女中有一個迷失，如今找到了。天主召我來，是經曆那喜樂。

那是天主的喜樂，而不是世間的喜樂；那是喜見曆經世上劫難、災毀、痛苦的孩子，如今返家。這隱藏的喜樂，如倫勃郎畫的吹笛手，在坐著的人物上方，若隱若現。

我通常不會為了一些微小、隱藏、周圍的人不注意的事情歡喜。我大致上有心理準備接受壞消息，讀戰爭、暴力、罪行的報道，或是目睹衝突紛爭。我也預期來訪的人，會談及他們的問題與痛苦，失意與失望，憂愁與傷痛。

無意間，我已經習於生活中有悲哀。因此，喪失了觀看喜樂的眼目與聽見歡笑的耳朵；它們屬於天主，從世間隱密的角落才找得到。

我有位朋友與天主深深相係，能在我預期隻有哀傷的地方看見喜樂。他常常周遊各地，認識無數的人。每次等他回來，我總是很希望他能告訴我走訪過的國家的經濟苦況，聽聞的苛政暴行，以及見過的痛苦。

他知道世間的紛亂，卻很少講起。當他分享自己的經曆，他講他發掘的隱秘喜樂。他講到某一位男士、某一位女士，或某一個孩子成就盼望與和平；他講到一些小群體在混亂的情勢中符合發揮親愛精誠；他講到天主所行的奇妙“微”工。

有時，我會失望，因為我要聽“報章新聞”，那些精彩、可供茶餘飯後拿來與朋友聊聊的故事。可是，他從沒滿足我喜歡頭條新聞的胃口，隻是不斷地說：“我見到一些很微小、很美麗的事，給了我很大的喜樂。”

浪子的父親全然忘情於孩子歸家的喜樂，我要學習這一點。我要學習“竊取”所有的喜樂，竊取並高舉給他人看。

我知道，不是每一個人都已回頭，和平尚未普臨萬邦，痛苦尚未息數消泯。不過，我還是看見有人回轉歸家，我聽見祈禱的聲音，我觀察到饒恕的鏡頭，並且目睹了無數的希望征兆。我不一定要等到天下太平，我可以為著眼前每次天國的一瞥，歡喜快樂。

這是真正的操練，仍受黑暗驚嚇之際，已選擇了光明。死亡的勢力依然可見之際，已選擇了生命。仍受謊言圍繞之際，已選擇了真理。

我總是禁不住隻看人生中顯而易見的悲傷，卻沒有得見以微小卻真實的方式彰顯的喜樂。選擇喜樂的獎賞，就是得到喜樂。住在智障朋友當中，更令我深信不疑。

世上有太多的棄絕、痛苦、創傷，但是，隻要你能在一切苦難中喜樂，生命就成了一場歡宴。喜樂並不抹去悲傷，而是把悲傷轉化為滋生更多喜樂的沃土。

當然會有人說我天真、濫情、不切實際，也會有人怪我忽略了“實際”問題及造成人類悲劇的邪惡體製。可是一個罪人的悔改，天主就歡喜。

按統計數據來看，是非常無聊的；可是，天主從不以數據為重。但有誰知道，世界免於毀滅，是因為眾人皆失去盼望、自甘湮滅之際，仍然有一個、兩個或三個人，不住地祈禱！

從天主的觀點來看，一次隱秘的悔改，一次無私之愛的表現、衷心饒恕的一刻，都能使天主從寶座下來，奔向歸家的兒子。那一刻，在天庭則充滿屬天的喜樂音籟。

 

必有哀傷

 

如果，這是天主的方法，那麽我就得揮去一切無望、詛咒的聲音，不容自己墜入憂抑的光景。我要容讓“微小”的喜樂，披露我所處的世界的真麵目。

當耶穌論到世界，祂據實相告：祂講到戰爭、革命、地震、災病、饑荒、迫害、監禁、背叛、憎恨以及暗殺。我們看不出來這些世上黑暗的征兆有天會消失不見，但在這一切情況中，我們仍能擁有天主的喜樂。

這是屬於天主家中的喜樂，天主的愛，比死更堅強。祂也讓我沒有力量身處世界，同時也活在喜樂的國度裏。

這是眾聖徒的喜樂秘訣。自沙漠的聖安東尼(St.Anthony of the desert)至亞西西的聖方濟各(St.Francis of Assisi)；自泰澤的弗雷-羅澤(Frere Roger Schultz of Taiz’e)至加爾格達的德肋撒修女(Mother Teresa of Calcutta)，喜樂是這些聖人的標誌。這喜樂也見於許多單純、貧窮、多有苦難的麵孔上；他們雖然處於社會經濟的動蕩不安，卻率先聽見了天父家中的歌舞樂音。我自己每天也從“黎明之家”的智障朋友臉上，窺見了這種喜樂。

這些聖徒，不論古今，皆察覺到每一天都有多人歸家，因此與天父一同歡喜；他們參透了真喜樂的意義。至於我，每天都經曆喜樂與犬儒心態的天壤之別，覺得非常稀奇。

犬儒心態的人，無論在哪裏都尋找黑暗。他們總是指向臨頭的危難、不純正的動機、隱藏的計謀。他們認為信賴是糊塗、關心是濫情、饒恕是傷情。他們嘲諷熱誠、譏笑屬靈的火熱、鄙視豪邁的舉止。他們自認為務實派，看得清事實的真相，從不誤入“遁世的心態”。但是輕視天主的喜樂，他們的黑暗隻能招來更大的黑暗。

那些認識了屬神喜樂的人，並不否認黑暗的存在；他們隻是選擇不活在其中。他們認定照在黑暗的明光比黑暗更值得信賴。一束光，可驅散大片的黑暗。

他們互相指點此起彼落的閃爍光芒，互相提醒：這些光芒，彰顯了天主隱藏卻真實無比的存在。他們發現：有些人互相治愈創傷，饒恕對方冒犯之處，分享自己的所有，滋養群體意識。有些人為著他們領受的恩賜歡欣，無時不期待天主的榮耀有朝一日將全麵顯現。

每一天的每一刻，我都麵臨喜樂或譏嘲的選擇。我的每一縷思緒或可嘲諷，或可喜樂；我說的每一字句或可嘲諷，或可喜樂，我的每一動作或可嘲諷、或可喜樂。我愈體會到這一切可能的選擇，愈察覺到每次選擇喜樂會流露更多的喜樂，給自己更多憑借，活出生命是天主家裏的一場盛筵。

耶穌把父家的喜樂表現得淋漓盡致，我們從祂裏麵見到天父的喜。耶穌說：“凡父所有的一切，都是我的。”（若十六15）其中也包括天主的無邊喜樂。然而，屬天的喜樂並不消抹屬天的哀傷。

在我們的世界，喜樂有哀傷如水火之不容。在我們的世界，喜樂的意思是沒有哀傷，哀傷的意思是沒有喜樂。但是，在天主並沒有這種劃分法。耶穌是天主的兒子，祂是哀傷之子，但祂也是全然的喜樂之子。

當我們想到即使耶穌痛苦難當之際，也從未與祂發父親分離，似乎就能瞥見這一點。即使當祂“覺得”受天主離棄，與天主的連係並沒有割斷。天主的喜樂在乎耶穌的兒子名分，而這屬於天父與耶穌的喜樂也賜給了我。

耶穌願意我們擁有像祂一樣的喜樂：“正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內。如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣。我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。”（若十五9~11）

身為返家的天主的子女，住在天父的家中，我就能得到天主的喜樂。生命中無時無刻不受哀傷、憂愁、嘲弄、黯然之情、肅穆的思緒、驚恐的猜疑，以及低沉的浪濤誘引，我常常容讓這些情緒遮掩了父家裏的喜樂。

可是，我若真心相信自己已經回到家裏，天父已經給我穿上外袍、鞋子、戴上戒指，我就可以從心中挪去悲傷的麵具。我可以驅散對真實自我的不實謊言，並且以天主子女所擁有的內心自由，認信這真理。

然而不僅於此，孩子不會永遠隻是孩子，孩子會變成大人，大人會成為父母。浪子回家，不是回去一直作個孩子，而是確認他的兒子名分，自己也成為父親。

回家的浪子，重新恢複了在父家的地位。如今的挑戰，也是他的呼召，就是：自己也成為父親。想到這呼召，我就充滿驚歎。

長久以來，我的觀念是返回父家即是最終呼召。我花了不少屬靈工夫，讓自己生命裏的大兒子與小兒子回轉，接受父親接納的愛。

其實，從各方麵看，我仍在回家的路上。可是離家越近，我越清楚有一比歸家的呼召更高的呼召，就是作個迎接子女回家，照開歡宴的父親。我既已重得兒子名分，現在要得父親的名分。

當我初見倫勃郎的“浪子回頭”，做夢也沒想到，成為悔悟的兒子隻是成為父親的心路上的一個步驟罷了。如今我知道，那雙赦免、安慰、醫治、張羅慶宴的手，也要成為我的雙手。

成為父親，於我竟然是思索倫勃郎的“浪子回頭”，所得的一個出乎意料的結論。