這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。天地要廢去,我的話卻不能廢去。(太二十四14、35) 天國的福音是什麽?就是內在的生活。耶穌基督自己說得很清楚。當有人問祂說神的國在那裏時,祂回答說:「神的國既不在這裏,也不在那裏,神的國就在你裏麵。」(根據法譯本路十七20、21)這個內在的福音,在神兒子第二次再來以前必須傳遍天下。 一個願意放棄所有行動之自由而降服於神,讓祂在生命中掌權的人,神的國在他的生活裏是明確而實在的。基督為祂自己的緣故,要在我們整個人身上取得獨一且絕對的統治權。彼拉多問祂是王麽?祂回答道:「我為此而生,也為此而來到世間。」然而,祂在我身上的主權,隻能因著我們己生命--所有自己的興趣、自己的意願--的降服而相對地增加。祂的意願要取代我們每一個出於自己的動作。我們的天然必須降服於祂,然後祂才成為我們的複活、我們的生命。耶穌基督顯然隻能借著內在生活而運用其統治權。 這件事是怎麽發生的呢?當耶穌基督論及祂的國時,祂說祂「特為給真理作見證。」(約十八37)借著真理,祂要掌權。當一個人轉入內在生活,裏麵被掌管時,他開始受教於真理,他看見神是一切,而自己一無所有;也看見自己所謂的完全無有,不過是一種具反叛性的無用之物;而自己所有的盡是任意妄行、堅持己見,企圖僭越神的主權,都因自己的無知與罪過。結果,耶穌基督得不到人的順從,祂就不是這個人的王,因為祂之所以為王,是因我們臣服於祂。我們必須不斷地降服於祂,不斷地服從祂的旨意,好叫祂的意願取代我們的意願。否則,我們仍舊是僭越者,祂不是我們的王。 「愛」折服了我們的意誌歸於神,「信」使我們的本性受到完全的約束。信是神所賜的禮物,而清純的愛擁戴神坐上我們生命的寶座。真理為祂預備祂的國,也挪除那攔阻祂掌權的障礙。真理開啟一個人看見人任憑己意搶奪原本屬神的一切,並引導他歸還給神。然後,耶穌基督才成為這個人生命的主。 一個國王不但使用他至高無上的權力,而且為著提高他的榮耀,他任意處置他的臣民。為了保有這榮耀,難道他不是不斷地使他們的生命暴露於危險之中嗎?至於他們的所有物,他也任意據為己有。一個貧窮的勞工可能僅剩一點薄酬賴以維生,但他必須準備好突然被征召入伍,且毫不遲疑地順服,不敢有一點耽擱,並且最後要犧牲性命。當人們帶往殺戮之戰場時,為著國王的榮耀與他國度的保全,就欣然前往,由此可以明白我們對天上的君王當作何反應。 當我們願意把一切生命所據為己有的,為祂的緣故而完全放棄給祂時,耶穌基督就完全得勝了。隻有祂能夠作成這件事,因為我們沒有辦法掙開己生命強橫的統治,隻有祂能夠做。這就是為什麽耶穌命令我們要否認自己並撇下所有的--亦即自己所剽竊擅用的。我們一定要繼續不斷地否認自己,因為罪惡的本性在我們裏麵始終不停地大量滋長。如果我們要得著釋放,須賴耶穌基督自己來毀滅這怪物。 耶穌基督是怎樣將它驅逐出去呢?祂隻是將祂的生命,亦即祂的道,一點一點地栽種在我們裏麵。擅自專權的己生命與神的道所孕育的生命無法並存,前者一進來,後者就必須撤退。一開始,己生命會鞏固其營壘,直到神的生命茁壯至豐滿時,便奪下所有的營壘。當耶穌基督迫使我們向祂完全降服時,祂就成為我們的生命。然後,我們才可以說:「活著的不再是我,乃是耶穌基督在我裏麵活著!」於是,耶穌基督作王了,祂「為此而生,也為此來到世間。」 在主禱文裏,耶穌基督教導我們要祈求「願你的國降臨」,接下去要我們祈求:「願你的旨意行在地上如同行在天上。」換句話說,祂要我們求的是:神啊!為了讓你掌權,我們就非得把自己完全交給你不可,以至於不再有一點出於自己的意願。我們單單要遵行「你的旨意」,不是我們自己的,並且要完完全全地遵行如同在天上那般美好。愈絕對地脫離己的纏累,就愈能夠完全地遵行。耶穌基督的國度無疑地一定會降臨--當我們的意誌消失在神的意誌裏時,這件事就發生了。這是天國的福音傳揚開來所得的結果。福音已經傳遍天下,但天國的福音隻受少數人歡迎。然而,一旦人們借著完全棄絕自己而明白了讓耶穌基督作王的意義時,他們就會努力進入這個國。 如果說猶太人欺騙自己,以為耶穌基督要建立一個世上的國,我們也同樣可能希冀並想象一個外在的國來欺哄自己。這是因為我們不明白神要在我們裏麵掌權,藉此帶領我們進入「神的安息」。我們卻像猶太人一樣,不住地往外尋找。 既然找不到神所應許給我們的安息,就繼續不斷地搜索著,比以前更忙於研究和工作,但是依然找不著。因為我們沒有進入大衛所說的裏麵的居所--「你的居所何等可愛,我羨慕渴想耶和華的院宇。」(詩八四1、2)這居所絕不是指著安置著約櫃的帳幕,而是指著內在帳幕,即一個人在耶穌基督的國裏所享有的安息。大衛遠遠望見這個國,心裏就羨慕渴想。 由於我們沒有進入在我們裏麵的聖所,所帶給我們的盡是屢屢增多的勞苦和困惑,難怪以賽亞責備道:「他們踏入無以計數的歧途裏,卻不說:讓我們居住在平安中。」(賽五十七10另譯)他們用工作和公式化的祈禱填滿自己,以致靈裏枯幹,並疲憊得無法勝任任何事情。他們忙著為自己「鑿出池子,是破裂不能存水的池子,」(耶二13)卻不快點去就近活水的泉源,就是耶穌基督自己,喝祂一口解渴之水,就可以醫治我們的病態與疾病。 他們在忙碌的生活裏,充塞著許多無謂的紛擾,屬靈的興趣至終會消退,遂轉向屬世的娛樂裏。更糟的是,當他們在外麵的儀式裏努力地尋找神卻找不著時,他們就放棄一切,進而懷疑真理。真理既被摒棄,謬誤與虛謊遂取而代之,祂的仇敵就掌權了。因為真理是為耶穌基督的國預備道路,而虛謊卻開啟了仇敵統治之門。 如果我們明白這內在生活和內在神國的價值是無法估計的,我們就會變賣所有的來保有它--亦即借著裏裏外外徹底的奉獻與完全地棄絕自己。這位天國的王無論如何一定要掌權,而當耶穌基督在裏麵掌權時,我們也可以作王。因為我們一向受製於情欲的暴虐統治之下,也受製於自愛的貪婪與自高的私欲;一旦降服了耶穌基督,我們就不再受製於根深蒂固的自愛而自以為超群,也連帶地不再受製於擅自專權的靈。就著以上的解釋,我們可以說:服事神就是作王。(羅五17 「那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麽。」) 有許多善良且有德行的人相信這整個宇宙理所當然地需要一個更新。他們覺得這是借著一件轟轟烈烈的事情而來的,因此他們一直期待著一個特別事件發生。結果,他們沒有進入神的旨意裏,也沒有順服聖靈的運行。他們在半途停滯不進,不可能進入在神裏麵的豐滿與成熟。但這個更新的發生誠如經上所說:「神發出祂的靈,他們便受造,」就在這當兒,「地麵更換為新」。 神賜下內住的「靈」在我們心裏,因著老我的毀滅,靈就愈來愈充滿在我們心裏,叫我們在基督耶穌裏成為「新造的人」。誠如保羅在羅馬書第十三章十四節和哥林多後書第五章三節所說,這新造的人不但成為我們的衣服,而且成為我們的生命。借著這內住的靈、聖靈、真理的靈,我們重新被造。重新被造的意思,不就是在基督耶穌裏成為一個新造的人嗎? 魔鬼正奮力抵擋這內在的靈散布到全世界去。為著這個目的,它不擇手段地利用那些靈裏沒有被開啟的人和知識分子。他利用他們抗拒這內在的靈與內在生活所帶來的更新。實在很奇怪,那些犯大罪的人沒人理他們,即使最最殘暴的罪也不會引起騷動,也沒有人會為那些抵擋真道的書憂慮。然而當一本說到內在生活的書出現時(無疑地蓋恩夫人首先想到的是「簡易祈禱法」這本書,由於遭受反對,結果她被送到巴黎的彼斯底監獄,囚禁了好幾年--譯者注)整個世界都激動了,社會上各種不同的份子都在這點上聯合起來抵擋。整個世界似乎預料到「尼尼微」會因著內在生活而傾覆。 然而,盡管有反對和逼迫,內在生活卻愈發廣傳,縱使恐懼和自愛幾幾乎乎攔阻了所有的人進入這種生活,卻不能攔阻神把它栽種在一些人的裏麵。那些願意過這種生活且渴望完全屬於神的人,喜愛這種生活。神應允那些不在自己靈程上放下一些障礙的人,以內在生活作為他們悔改後的賞賜。這樣的人,神首先要帶領他們進入內在生活。 耶穌基督的國要建立在我們心裏,非借著內在生活和老我的毀滅不可,照樣這個國是要在全世界建立。改革運動顯然隻能因著各個人的改革而見效。所以,借著內在生活開展在我們每一個人裏麵,才會帶來最後的更新。 有些人致力恢複合一,以為可以很容易地借著外在的方法,使那已經分裂成許多部份的大身體合而為一。他們殷勤地努力,卻看不見果效,都因他們沒有看見隻能從裏麵達到合一。一個人要與神聯合,隻能借著禱告、內在生活和愛達成,進而與所有的事物聯合。這聯結的愛,使一個人再次與那愛之源頭聯合,也再次與所有屬乎愛之源頭的聯合。如果我們都真正過內在的生活,我們會與所有的基督徒完全合而為一,因為耶穌基督曾為此向父祈求。祂說:「父啊,使他們合而為一,像你和我合而為一一樣。」(約十七21另譯)如果我們真正地獻身於內在生活,我們所有的人會完全合一。那麽就像保羅在加拉太書第三章二十八節所說的,不分為奴的、自主的、猶太人、外邦人,都在耶穌基督成為一了。所有的人要聯結為一,必須以個人與耶穌基督的聯結為前題。 這種聯合的方法是殷切地致力於發展內在生活,借著除滅舊人與完全棄絕自己來達成。要迫切地禱告,並操練與神同在,這種生活與神所量給我們的職業並非無法並存,職業本身不是罪。 有一種錯誤的觀念以為,過內在生活就必須放棄許多日常生活的工作,以致很少人願意進入。不,沒有一種職業會與它衝突。施洗約翰勸每一個人要在神目前呼召他所在的崗位裏達到完全。幾乎沒有人像大衛那樣懂得內在生活,然而有誰比他更忙呢?聖經上很清楚地提到,當他不再像往日一樣在前頭率領軍隊出戰時,他犯罪了。他待在家裏,到平頂上遊行,罪在他裏麵懷了胎就犯出來。據說身兼五花八門之職務的波斯考將軍(Marshal de Boucicaut),並不因著工作而攔阻他花許多時間在禱告上。聖路易士(St. Louis)、聖艾爾吉(St. Elzear)和我們所知道的權貴,雖身居要職,卻已學會如何過一種內在的生活。 所以,做一個過內在生活的基督徒,並不需要放下自己的職務或生活中的日常例行工作。說得更正確一點,我們要努力使內在生活像麵酵一樣,使全世界都發起來。一個人必須從這個罪惡的世界裏完全分別出來,也隻有這樣才可能過內在的生活。在修道院裏有許多人因著愛世界而偏離了,甚至沉迷於其中遠超過生活在世界裏的人。他們沒有看見自己的錯誤,以致變成假冒偽善的人,微妙的自負感愈來愈充滿他們的裏麵,卻看不見其中所有的矛盾。 一個人在裏麵致力於保持神的同在,則無論走到那裏都有神的同在。當一個人全然被這件崇高的事所占有時,其它所有的事情都顯得無關緊要,甚至乏味得令人對它的存在隻生厭惡。這樣的人會發現所有日常工作,因著神的同在而做得完美。這是因為一個人過一種有條有理的內在生活,並且繼續不斷地與神聯結,祂便能夠使他的工作獲得成功。因著靈魂與意誌的降服,神可以照祂的意思來感動他並帶領他。 讓我們致力於過一種內在生活,也盡我們所能地讓我們的弟兄姊妹們也對此發生興趣,然後我們會看見「地麵更換為新」,耶穌基督得以在全世界被尊為王,在每一個人的心中掌權。祂隻能因著我們完全棄絕自己而得以掌權;而我們隻能借著內在生活進入棄絕自己的實際,看見自己的擅自專權,並引導我們把所占據的一切歸還給神。這樣,耶穌基督才得到完全的主權,祂所喜悅的意旨也得以成全,並且在一顆把所有的攔阻都倒空了的心裏,祂得著完全的順服。這是神在教會末後的世代裏所訂的計劃。那些孤零零的個人們所經驗到的,將成為整個教會的產業。那些特別蒙恩的個人,曾被引導去經曆許多不同的階段,最後得以完全棄絕自己,絕對讓耶穌基督掌權--這樣的事,我們也將會在各地的教會裏看見。 |