《奉耶穌的名》第三章 從領導別人到被人領導

盧雲

　

ø 試探：成為有權勢的人

讓我告訴你，我從哈佛大學跑到方舟團體來，第三個很清楚的經曆，就是從領導別人到被人領導。不知道為何，我逐漸相信年紀越大就越覺得自己有領導才能。事實上，在這些年裏頭，我越來越自信。我覺得自己了解一些事情，又覺得自己有能力表達出來，使人聽得明白。那是說我覺得越來越有控製的能力。

可是當我加如了弱智人士和他們的助理團體之後，所有的控製力都沒有了，每一分鍾、每一天、每一個月都充滿著驚奇——都是我始料不及的驚奇。無論布爾同不同意我的講章，他不會留待彌撒完畢後才告訴我！邏輯性的意念得不到邏輯性的回應。人們的墳塋是發自內心深處的，反映出我所說的、所做的跟他們的生活甚少有關。美麗的言詞和有力的論據再不能壓抑感覺和情緒。當人們隻有甚低的能力，他們會讓自己——滿有愛的心、憤怒的心、渴慕的心——毫不矯飾地直接向你說話。跟我一起居住的人使我察覺到，我的領袖觀仍然是渴望控製複雜的情況、混亂的情緒和不安的思想。在這不可預測氣候下，我要花很長的時間才能感到安全、但仍有時候我會製止一切，著令所有人閉嘴、列隊、聽從我、相信我所說的一起。同時，我又體會到領導別人的奧秘，很大程度上是指被人領導。我發現自己正在學習許多新事物，不單是負傷者的痛苦和掙紮，還有他們獨有的恩賜和恩典。他們教我什麽是喜樂與和平、愛心、關懷與祈禱——這都是絕對不能在任何學府裏學得到的。他們又教我什麽是憂愁和暴力、恐懼和冷漠，這是從來沒有人教導我的。最重要的是，當我開始感到消沉和受挫的時候，他們讓我瞥見天主的第一種愛。

他們都知道耶穌的第二個試探，就是權力的試探。魔鬼對耶穌說：“我會將世上的萬國和萬國的榮華都給你。”有人問我，為什麽過去數十年間在法國、德國、荷蘭、加拿大和美國有這麽多人離開教會、浮現在我腦海裏的隻有“權力”二字。基督教史上的一大諷刺就是，基督教領袖雖然不斷地奉耶穌的名說話，可是他們卻經常屈服於權勢的試探——政治權力、軍事權力、經濟權力、道德權力和屬靈權力。但耶穌卻沒有堅持自己神聖的權力，反而倒空自己，成為像我們一樣的人。我們最大的試探莫過於認為權力就是傳揚福音的有效工具。我們不斷聽到別人說，聽到自己對自己說，權力若是用來服侍天主和人的話，是良善的。就因這個理性化的觀念，便出現了十字軍東征、異端裁判所、奴役印地安人；人人渴望具有權勢的職位；又修建了主教的宮殿、富麗堂皇的大教堂、華美的修道院；其中攙雜了許多良心上的道德操控。每次教會史上出現的主要危機，例如十一世紀的大分裂、十六世紀的宗教改革運動、二十世紀教會極度的世俗化，都教我們看到教會分裂的原因就是有人要行使權力，而這些人每每宣稱自己是貧窮和無權勢的耶穌的跟隨者。

為什麽權勢的試探會這麽難以抗拒？也許愛是一門難學的功課，權力就輕易地取而代之。似乎成為天主比愛天主容易，控製人比愛人容易，擁有生命比熱愛生命容易。耶穌問的是：“你愛我嗎？”我們卻問：“願禰叫我們在禰國裏，一個坐在禰右邊，一個坐在禰左邊。”（瑪二十21）自從那條蛇說：“你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。”（創三5）我們受誘惑去用權力取代愛心。從曠野到十字架，耶穌選擇了最痛苦的方法去經曆這試探。教會悠長又痛苦的曆史，其實就是人們三番四次受誘惑去用權力取代愛心、用控製取代十字架、用領導取代被領導。那些能夠抗拒試探，抗拒到底並給我們帶來希望的人，就是真正的聖人。

有一件事情我是很清楚的，當親密是威脅時，權力的試探也是最厲害的。許多基督徒的領導位置，都是由那些不曉得怎樣發展健康而親密關係的人所擔任，他們反而選擇了權力和控製力。很多建立基督徒帝國的人，就是不能夠施予和接受愛的人。

 

ø 試探：“有人會領導你”

現在，我們要再次轉向耶穌。耶穌一連三次問伯多祿是否愛祂，有一連三次委派伯多祿成為牧羊人，其後祂以非常強烈的語氣說：

“我實實在在告訴你：

你年少時，

自己束上腰，任意往來；

但到了老年，

你要伸出手來，

別人要給你束上腰，

帶你往你不願意去的地方去。”

                （若二十一18）

這些說話驅使我從哈佛大學跑到方舟團體來。這些說話觸及基督徒領袖的核心，告訴我們曆久常新的方法：放棄權力，效法耶穌謙卑的樣式。世界常說：“當你年紀尚輕，還要依靠人的時候，就不能想到哪兒去就到哪兒去；當你年紀漸長，可以自作主張的時候，就要走自己的路，操縱自己的命運。”可是耶穌對成熟有不同的看法：就是能夠願意被人帶到你不願意去的地方。伯多祿被委派作耶穌的羊的牧羊人時，他立刻要麵對的事實就是要成為一個服侍人的領袖，願意被人帶到自己不知道、不希望到的、痛苦的地方去。我們的世界，對向上爬的投資甚大，但基督徒領袖的道路並非向上爬而是向下爬，直達十字架為止。這聽起來似乎既病態又是受虐狂的，但對於聽聞天主的第一種愛並積極回應的人，這條向下爬的道路，卻是通往天主喜樂和平安的道路，所得的喜樂和平安是不屬這世界的。

在此我們談到未來的基督徒領袖最重要的特質——並非擁有權力和控製力，乃是天主受苦之仆（耶穌基督）所顯明的無權無勢和謙卑。很明顯，我不是說基督徒領袖隻是社會環境轄製下的受害者、內心非常軟弱的領袖。不是這樣，我所指的是一種重視愛過於權力的領袖觀。這是一種真正的屬靈領導。屬靈生命裏無權無勢和謙卑的人，並不是指沒有骨氣、不能自決的人；乃是指深愛著耶穌，不論祂帶領到哪裏去，也願意跟隨祂的人。這些人也常常相信，與祂一起會找到豐盛的生命。

未來的基督徒領袖要是徹底地貧窮的人，他們隻帶著一支拐杖上路——“不帶食物、不帶口袋，腰帶裏也不帶錢，隻要穿鞋，不穿兩件衣服”（穀六8）。貧窮有什麽好處？沒有，隻是讓我們有機會在被人帶領下作領導。我們會進入人群，依賴他們正麵及負麵的反應，和真正被帶領到耶穌的聖神要我們到的地方去。富裕和錢財阻擋我們真正地分辨耶穌的道路。保祿寫信給弟茂德說：“至於那些向往致富的人，卻陷於誘惑，墮入羅網和許多背理有害的欲望中，這欲望叫人沉溺於敗壞和滅亡中。”（弟前六9）未來的教會若有希望，就是盼望一所貧窮的教會，教會的領袖都是願意被帶領的人。

 

ø 操練：神學上的反省

一個願意伸出雙手被人帶領的領袖需要操練什麽？我建議他們要操練艱辛的神學反省。一如祈禱使我們與天主的愛聯係起來；悔罪和寬恕使我們的牧養職事保持共融和相互性，因此，艱辛的神學反省使我們明辨要被帶往哪裏去。

很少神父和神職人員會用神學的觀點思想。他們大部分接受教育的環境，都以心理學和社會學等行為科學為主體，甚少會學習得到真正的神學。今天的基督徒領袖套用了聖經的字詞去發問，但所問的都是心理學和社會學上的問題。真正的神學思維，就是用基督的心思來思索。在現今實際的牧養職事上，是很難找到這種思維的。沒有實質的神學反思，未來的領袖比假心理學家、假社會學家、假社會工作者好不了多少。他們會覺得自己是疏導者、催成者、角色的模範、典型的父母親、大哥哥或大姐姐等，因此，加入了無數靠賴助人處理生活壓力維生的人的行列。

基督徒領袖觀跟上文提及的沒有多大的關連，因為基督徒領袖的思想、說話、行動、都是奉耶穌的名。就是那來到世上把罪人從死亡的權勢中釋放出來、又敞開永生的道路的耶穌的名。要成為這樣的領袖，我們必須無時無刻都能夠明辨天主怎樣在曆史中工作，又要知道生命中所發生個人的、群體的、國家的和國際性的事件，怎樣使我們更敏銳地察覺那走向十字架以至複活的道路。

未來的基督徒領袖的任務，並不是為時代的痛苦和動蕩提出一些解決方法，乃是去找出和宣告耶穌是怎樣帶領天主的子民脫離奴役，越過曠野到達自由的新天地。他們的艱巨任務就是運用在天主真實臨在裏清晰的信仰，去回應個人的掙紮、家庭糾紛、國家災難和國際間的緊張關係。對於一切會令人相信統計數字反映事實的宿命論(fatalism)、失敗主義(defeatism)，甚至偶發思想(accidentialism or incidentalism)，未來的基督徒領袖要說“不”。對於人們視生命隻是運氣好壞所致的各種失望，他們要說“不”。對於不能避免的痛苦、苦難、死亡，有些人會使自己感到消極和冷漠，未來的領袖要說“不”。簡而言之，他們對俗世要說“不”，並要毫不含糊地傳揚已成為肉身的天主的道。藉著這道成就了萬事，即使是人類曆史上最小的一樁事也成為“關鍵”(kairos)——成為進深基督內心的機會。未來的基督徒領袖必須是神學家，認識天主的心懷。在許多似乎是隨機發生的事情上，他們要藉著祈禱、研究、仔細分析等訓練，來表明天主救贖大工的神性事件。

神學反省，就是以耶穌的心意去反省每天的喜樂和痛苦；因而把人類意識提升到能認識天主溫柔的引導。這是一項艱苦的操練，因為天主的臨在每每是隱藏的，需要我們去發掘。世界上喧囂嘈雜的聲音，使我們聽不見天主溫柔的慈愛聲。基督徒領袖是受召喚，去幫助別人聽到這聲音，使他們從而得到安撫和慰解。

思想未來的基督徒領袖觀，使我深信我們需要神學上的領導。要實現這個構想，必定要從神學院和修道院裏開始。那裏要成為訓練中心，訓練人們能夠真正明辨時代的征兆。這不可隻是知性上的訓練，它需要一種深入的靈性陶塑，要塑造整個人——包括身、心、靈。現在的神學院並不著重在基督心思裏的陶塑——那沒有依仗自己的權力、反而倒空自己、成為奴仆的基督形象。在這個競爭劇烈、又力求上進的世界裏，一切事情都會反對這種想法。可是，當我們正追求和實踐這種生命的陶造，下一世紀的教會就有希望了。