《在磐石之上》11 與基督聯合

這本書的每一個主題，都旨在讓讀者更深、更清楚認識成為上帝家中一份子的意義。身為基督徒，這是我們必須認清的事，我們要清楚看到在基督裏的新生命是何等榮耀尊貴，而且這樣的確據是真實的。大多數信徒常遇到的危機是，我們覺得這救恩對我們好像沒有產生作用，我們還不是會跌倒、犯罪、大大虧負那在基督裏屬乎我們的至高呼召？聖經鼓勵我們從新的角度，更寬更廣地認識上帝為我們已經成就的，以及他正著手在我們裏頭成全的。

在這一章裏，我們來思考一個信仰生活的核心教義，這教義也是與我們前麵所講過的每個教義密切相關的，它好像一個扣環，在中間把所有其他的教義都和諧地串連在一起。新約聖經，在講著講著的時候就會回到這個主題上來－－基督徒是與主基督聯合了。

在基督裏

與主聯合常被形容成「在基督裏」。保羅稱他的收信人為「聖徒」－－被上帝、也是為上帝分別出來的，而他也總是同時稱他們是「在基督裏」或「在基督耶穌裏」（林前1:2;弗1:1;腓1:1;西1:2;帖前1:1;帖後1:1）。與此平衡的另一方麵，就是要強調基督也在信徒「裏」（參羅8:10;加2:20;西1:27）。這些表述都顯示出我們的主與他子民之間的聯合是何等的密切。這是福音啟示給人最大的奧秘之一（西1:27）。這也隻有透過上帝的啟示才能夠了解。

與基督聯合是所有屬靈經曆和屬靈祝福的根基。這一切是「在基督裏」賜予我們的，也隻有「在基督裏」的人才能經曆得到。保羅對這一點的強調尤見於以弗所書1:3-14，（這在前麵第二章講到救贖計劃時已經提過了。）這12節經文在希臘文原文裏實際是一句很長的句子。保羅寫的時候，被上帝這般豐富的福份所吸引，以至他連停一停筆的機會也沒有。他說，我們在基督裏得到了祝福，例如在基督裏我們蒙上帝揀選（第4節），得恩典（6節），蒙拯救（7節），與上帝和好（10節），蒙他預定將來（11節），以及受他印記（13節）。基督徒的生命由始至終都是以基督為中心的，並且我們也要不斷地仰望他來支取我們一切的需要。所有的屬靈福份都在基督裏，隻有當我們（用保羅的話來說）「在基督裏」，這些本來在基督裏的福份才會被我們在實際經曆中體驗得到。

與主聯合之教義背景

「與基督聯合」這個概念是如何成為保羅神學的中心思想呢？曾經有學者辯論說，這個概念是保羅從異教「神秘」宗教中套用過來的。但是，保羅在他的書信中多方流露出他切切想見主麵的心情，而且他的書信多以舊約為背景，我們若忽略這些因素不看，就斷言他的思想是受了異教影響，這是個武斷。畢竟，經文的前文後理已經可以提供足夠的背景了，並且要找出這個背景也絕非難事。

請大家注意一件事，契合（Union）與相交（Communion）是舊約上帝與他百姓之關係的中心。用來表達這個觀念的比喻之一就是婚姻。上帝與人立約就等同於夫婦的婚約，並且上帝也常用婚約來解釋他與人所立的約。在以賽亞書裏有一段感人的描述，先知講到以色列的創造主，向他不忠的妻子呈明他自己的信實（賽54:5-8）；耶利米也提到上帝是他百姓的丈夫（耶31:32）；何西亞書也是建基在同一個概念上的。

舊約聖經也常提到一個代表性(Representative)或者合共性(Corporate)的概念，就是說一個人代表許多其他人站出來作一件事，或者眾人被視作聯合起來成就某一人要成就的，一人得勝，眾人得勝；一人失敗，眾人失敗。這個原則表現得最顯著的，是在大衛擊敗歌利亞一事上（撒上17章），在那裏，少年大衛的得勝，很明顯被視作是整體性的而不是個人性的。他的勝利就是他整體民眾的勝利，也是他們追趕及擊敗非利士人的基礎（撒上17:51）。在舊約，其他人物也用來闡明這個代表性的原則，他們所成就的，都可以歸給他們所代表的那群人身上。例如但以理書7:13,14,22中所說的人子，即有個別性也有合共性；在獻祭的規矩中，大祭司獻祭牲、禱告，是以代表性的身份為全體百姓行的，百姓每人都與他所作的有份；在以賽亞書有關仆人之歌的篇章裏（42章；49章；50章；52-53章），提到那義者承擔了眾人的罪，他所成就的也歸於眾人，因為這仆人和眾人之間有契合。

在新約聖經裏，這樣的教導在約翰福音表現得最明顯。馬可樓上，耶穌好像就是圍繞著這個中心思想不斷加重語氣，當他向上帝坦然禱告時（約17章），他就把他為自己與門徒所建立起來的這種合一，用很優美的話表達出來了。他提到門徒之間的合一，就好像他自己與父上帝的合一同樣地緊密，因為這合一是建立在各人與他合一的基礎上（約17:23,26）。再看他先前提到的葡萄樹與枝子的比喻（約15:1-11），我們不難看出，主對門徒的教導是有一個中心思想的－－正如一條抽枝接插到葡萄樹上，從樹上吸取營養一樣，門徒是「在基督裏」的，因此從基督那裏支取所有屬靈的好處。

保羅根據這些初期的教導，在他的書信裏使之進一步得到發揮。事實上，保羅的教導乃進一步發展了基督在大馬士革路上對他最初的啟示。在大馬士革的路上，耶穌對保羅所講的話，正是從他與信徒合一這個角度出發的。掃羅那時以為自己不過是在迫害基督徒，但主說：「掃羅，掃羅，你為什麽迫害我？」（徒9:5，參22:8;26:14）。由於基督與教會之間建立了這一奧秘的聯合，掃羅所迫害的乃是耶穌自己了。保羅在後來的書信中，用了各種的比喻來表達這個屬靈真理的能力，例如有婚姻上的聯合（弗5:32）或者頭與肢體的聯接（弗4:15-16）。他教導說，凡是與基督聯合的，就是「在基督裏」的。可是我們要問，這種聯合究竟是什麽性質的呢？又有哪些層麵的含意呢？

與基督聯合的性質

這種聯合有時被稱為「神秘的聯合」。這不是聖經的話，而且這樣形容太過含糊，不足以明確表示「在基督裏」是什麽意思。「神秘的」常常帶有合並融匯的味道，好像說一個人與上帝融為一體了。

從以下這幾方麵來思考與基督聯合的含意，也許會有助理解。

(i) 聯盟性的結合

聯盟（federal）是來自拉丁文foedus，是條約或盟誓的意思。這裏要強調的，是上帝為基督和屬他的人建立了一個關係，而這個關係可以視為一個盟約。基督所做的一切都歸於他們，隻因他們與他聯合在一起了。

神學家曾經常提到的一個名詞，就是「工作之約」（Covenant of Works），指在這個約裏，所有的人類都與他們的代表亞當聯合在一起，因此亞當一人的過犯，也叫所有人跟他一起墮落了（羅5:12-21）。保羅把人與亞當之聯合和人與基督之聯合作了平衡對比。基督以「反麵的亞當」（Adam is reverse）出現，把亞當做錯的解除掉，把亞當失去的複收回來，把亞當喪失的恢複給人。因此保羅說，藉著基督的順服，基於與他之間盟約的關係，恩典蓋過我們的過犯，稱義變成一個事實，信徒重獲新生。這一切隻因一人的義（羅5:18-19），但若非我們與基督的聯合是個事實，這是不可能臨到我們的。這種聯盟的結合，是在人外麵、在基督裏麵生效的。

(ii) 肉身的聯合

上帝的兒子道成肉身成為我們當中一員，擁有人的本質。他「成為人的樣式來到人間」（腓2:7），並且「成為罪身的樣式」（羅8:3）。對這些話，有人有過不同的詮釋，但這些話似乎都在暗示基督受孕於童貞女馬利亞腹中時，他的確是以我們人的本質成形，他的肉身為聖靈所潔淨，他也一生甘心受製於肉身的軟弱和局限。他來實在是為要與人成為弟兄，並且在各方麵受試探，以致他可以同情我們的軟弱（來4:15）。同時，他在肉身中為我們築起了一道通往上帝那裏的橋梁，以致他可以接觸到人的罪，且替我們「成為有罪」的（林後5:21）。我們與他聯合是藉著上帝的約，也藉著上帝的道成肉身。因此，我們與基督的聯合，乃是建立在基督與我們認同、與我們的聯合之上。

(iii) 信心的聯合

信心不隻是仰望基督，根據新約的說法，信心更把我們帶入「基督裏」。聖經總共有五十多次提到「信基督」（英文作believe “into” Him，例如約2:11;3:16;羅10:14;加2:16;腓1:29）。所有屬靈的福份，在基督裏都是我們的，但隻有當我們進入基督裏，這些福份才能對我們產生實際的效益。

那麽，我們如何「進入基督裏」呢？聖經說：藉著信！在我們平常講台上的教導，常常會忽略這一點的重要性，這裏所強調的是從己身中出來，進到基督裏。有時新約聖經也會說，作基督徒就是接待基督，邀請他進入我們心中。但我們在這裏要講的，就是從這個「我」中間出來，從罪中出來，而在「基督裏找到自己」。這就為與基督聯合一起帶來一個很實際的透視層麵。我們再不隻是以主觀經驗往裏麵看、往下麵看，相反，我們要抬頭往上麵看、往外麵看，把注意力集中在上帝兒女所得的榮耀的釋放上。因此，在葡萄樹與枝子的比喻裏（約15:1始），枝子或插枝最大的需要，就是接在葡萄樹上，完全依靠它來提供營養。

(vi) 在靈裏的聯合

或者這一點已經是很明顯了，明顯到不值得浪費時間去講。但這一點最基本的意思是，我們與主的聯合是藉著聖靈撮成的。他帶領我們進入基督裏。保羅在哥林多前書6:17表達這種聯合的緊密度時是這樣說的：「那與主聯合的，就是與他成為一靈了。」

(v) 廣泛的聯合

這種聯合延展至基督人性經曆的每個層麵。保羅對這一點作了極詳細的論述：

如果我們是與基督聯合，那麽我們就是與他為我們所成就的一切聯合。

有多處的經文，例如羅馬書6:1開始；加拉太書2:20；歌羅西書2:20-3:4，都指出這種聯合有多麽深遠的含意。如果我們與基督聯合，我們會分享他的生、他的死、他的埋葬、他的複活、他的升天、他的榮耀，以及他的再來。這種聯合廣泛到一個地步以至保羅會說，基督就是「我們的生命」（西3:4）。所以衛斯理的詩歌講得不錯：

 
我今願跟主腳蹤，
追隨元首至天宮，
像主榮形亦複生，
經曆十架亦得勝。
榮耀君王寶座中，
天上地下聖名頌，
頌主得勝大權能，
複活救主齊尊崇。
 

既與基督有如此深廣的聯合，我們就會問衛斯理到底是想說，我們來歌頌主的得勝呢，還是我們在得勝中來歌頌這位與我們永遠聯合在一起的主？

(vi) 生命的聯合

保羅在以上的經文中，對這一點所強調的是，我們與主聯合所結出的果子就是生命。這也就是為什麽我們會被插進葡萄樹上，以至於這葡萄樹的生命可以在我們的生命中顯露出來。現在活著的不再是我，而是基督在我裏麵活著，如今在肉身中活著的我，是因信那愛我又為我舍己的，上帝的兒子而活的（加2:20）。

看完這幾方麵的聯合之後，你也許會覺得，我們大概要在靈程路上掙紮好些年才能進到這些層麵裏去吧！不！你這樣想就錯了。這些不是信心漸漸栽培出來的果效，而是在我們信主的那一刻就賜予我們的福份。如果我們是基督徒，這一切對我們每一個人每時每刻都是真的。當基督屬於我們的時候，他是在永恒裏屬於我們的，以便在我們裏頭成全整個救恩。而這就是我們一直在講的這個聯合的最終目的。

生命的更新

我們已經談過了，與基督聯合後，一切屬於他的，藉著道成肉身，因著信，都成為我們的了。他的舍己變成我們死了，以致我們的罪得赦免；他順服的生命成為我們的了，以致我們可以獲得上帝後嗣的新位份；但當我們和他聯合的時候，這裏頭還有一重意思，就是他的生命和能力成為我們的了，以致可以更新我們的生命。甚至可以說，當我們與基督聯合以後，基督所有過去的生命都成為我們的了，不單是藉赦免之恩補償了我們的過去，並且確確實實地潔淨了我們現在的生命，以致我們的過去，無法再對我們今天的基督徒生命有必然的支配權。這一群在過去曾經玷汙扭曲過上帝形象的人，現在可以定睛於基督的慈容，在他臉上找到能力和聖潔供我們飲用，因此，過去罪的勢力不再足以毀滅今天的我們。所以，伯克富（Louis Berkhof）寫了這樣一段概括性的話：

透過這種聯合，信徒按照他的人性，被改造成基督的形象。基督在屬他的人身上所作的，可以說是以曾經在他身上所作的為模子，為他們造了複製。這複製品不但是客觀地相似，而且也要主觀地相似, 他們要受苦，背負十架，被釘死，死而複活，擁有基督的新生命。主所經曆的，他們也要有份經曆：太16:24;羅6:5;加2:20;西1:24;2:12;3:1;彼前4:13。

與主聯合要付的代價：這話的含意是非常深遠的。與基督聯合即表示與基督一同受他所受過的，這也等於表示委身於一位被釘死而後複活的主。在主的傳道生涯中，這正是他一切信息的中心。若有人要作他的門徒，就必須天天背負起十字架來跟從他（太16:24;可8:34;路9:23）。這一點，新正統派神學家潘霍華用了很優美的話來表述：

十字架是落在每一個基督徒肩上的，第一個基督所受的苦楚，也是每個信徒要經曆的，就是拋棄世俗享樂的挑戰，也就是與主相遇後對舊人的治死。當我們願意成為主的門徒，我們把自己交付給基督，與他的死聯合－－我們也把自己交給了死亡。因此，我們先要死。十字架不是一個敬畏上帝喜樂生命最後才會遇到的恐怖結局，而是在我們與主交往的第一步就要麵對的。當基督呼召一個人的時候，他吩咐他來，來受死。

換句話說，與一位複活升天的主聯合，與一位把豐富屬靈福份澆灌與我們的主聯合，這一切權利的背後有一個條件，就是它不能與受死的基督分開，與他的死聯合，我們必須要向自己向世界死。保羅在加拉太書提到有關十字架三樣事情時，特別指出了這一點。基督在十字架上被釘，透過這十字架，世界對我們來說已經被釘死了，也因為這十字架，我們對世界來說也是被釘死的了（加6:14）。隻有當我們進入與基督更深的契合，我們的生命才越發結出果子。當保羅形容他在基督的受苦中有份時，他說他自己四麵受壓，心中作難，受到迫害，被擊倒（林後4:8-9）。為什麽原因呢？「我們身上常常帶著耶穌的死，好讓耶穌的生也在我們身上顯明出來。我們這些活著的人，為耶穌的緣故常常被人置於死地，好讓耶穌的生也在我們必死的身上顯明出來。這樣看來，死在我們身上運行，生卻在你們的身上運行。」（林後4:10-12）。正是這樣，保羅認識到基督的複活，並在與主契合中，在主的受苦上也有了份。

與主聯合所結出的果子：十字架的另一端是複活，這是一個不變的定律。透過與基督的聯合，必須帶來與他複活的聯合，並且在他的得勝上有份。叫他從死裏複活的能力，也是他用以在我們身上運行的能力（弗1:18-21）。如果這是真的話，保羅說基督徒可以有榮耀的得勝（羅8:37）就不足為奇了。我們可以從不同的方式經曆到這種得勝的榮耀：

(i) 認識與基督聯合能帶給我們極大的尊榮

當我看到自己的時候，我看到失敗、罪惡，有時甚至看到羞愧、恥辱。但這絕非我作基督徒的最終真相，亦非全部的真相。我已經與基督聯合，與他一同繼承他的基業，我是上帝的兒女。當我知道這對我來說是真實的事時，我即得到恩典與能力來麵對人生。

(ii) 知道我們與主聯合能帶給我們禱告的信心

當耶穌講解清楚這合一的緊密程度之後，他開始把禱告的真義也講明給門徒聽。禱告的意思就是說基督住在我們裏麵，我們也住在基督裏麵，由於有主的話語藏在我們心中，我們就以他的名禱告，上帝也就因此聽了我們的禱告（約15:4-7）。但這一切的表述，不過是這基本概念的延伸而矣，基本來說，就是如果我們與基督連合，那麽一切屬於主的都屬於我們了；隻要我的心、意、智都在主的話中與主合一，我就能夠來到上帝麵前，謙卑地相信上帝會聆聽並且會應允我的禱告。

(iii) 知道我們與主聯合能夠保護我們免受誘惑

當我們知道我們是誰－－上帝的兒女，與基督聯合的人－－我們手中就有世上最堅固的盔甲，來抵禦世俗的引誘和肉體情欲的誘惑。「我已是與主耶穌基督聯合的人，怎麽能容許這些引誘得逞呢？」如果約瑟被他的主母引誘時可以拒絕她說：「在這家裏沒有比我大的，.....我主人沒有留下一樣不交給我.....我怎可以做這極惡的事，得罪上帝呢？」而且他可以用這個理由來拒絕多次的挑逗，那麽我們若是對試探說：「我已經與基督聯合，在眾人中，我豈能犯這罪呢！」這話豈不是更有力的反擊嗎？

這也是保羅用以指正哥林多教會，要他們正視他們不以為然的罪所用的論證：「你們豈不知你們正在把基督拖進你們的罪中嗎？」（林前6:15-20）。我們現在藉恩典已經獲取的身份和地位，永遠是我們用以防衛自己的盾牌，以免再度滑進天生舊我的光景之中。