《在磐石之上》15 治死心中惡

在上一章裏，我們首先談到基督徒各種各樣的交戰，然後我們集中談到那些外在的爭戰。當然這不表示說，這些屬靈的爭戰隻是在頭腦中進行而已。仇敵先是從我們的心外麵攻打我們，然後強行進入我們心裏，把我們對主的愛慕奪去，繼而叫我們把戀慕轉移到他們身上去。但他們之所以有這能力，還有另一個原因，就是他們能夠在我們生命裏找到落腳點。

當我們的主意識到他的時候到了，而撒旦則欲與他會晤，主卻能夠這樣說：「它在我身上毫無作用」（約14:30）。在我們主耶穌的性情中，沒有任何地方，可以方便撒旦用作支撐點，來操控主的生命。隻可惜，對我們來說，情形就不同了。我們在早前已隱約過，在基督徒生命中，仍然有一些可以讓撒旦運作的基地，即我們有內在的仇敵，我們的心是一個通敵的「內奸」。就讓我們來好好認識並嚴肅處理這個問題。

我們有內在爭戰的原因，在於我們裏頭仍然有罪內住其中。當我們討論到保羅的教訓，說基督徒已經向罪死了，我們發現罪並沒有在我們裏頭死去。罪還在那裏，並且仍舊是罪。它存留在我們心中的這個事實並沒有改變，所改變的是它的地位（它不再作王了），我們與它的關係也改變了（我們不再是它的奴仆了）。我們已經談過，這是一個極大的改變，這改變也帶給我們極榮耀的釋放。但是，正因為我們有這自由，我們對付罪就要有一種得勝的姿態。不僅是我們與罪的關係改變了，上帝更在我們裏頭播下了他生命的種籽（約壹3:9）。從這個角度來講，上帝一方麵削減了罪的身份，另一方麵又加增了我們的能力！我們絕對有理由以樂觀的心情來迎接這場戰爭。不過，我們不可以輕敵，不要以為打這場仗，不必流血、流汗、流淚就可以戰勝。我再說一遍，尚存的罪已不再作王，但罪仍舊是實實在在的罪！

這幅爭戰的圖畫，在新約聖經中有更詳盡的解說。這內在的爭戰，由於「肉體」與「聖靈」之間的張力而顯得尖銳化。在此，「肉體」不是指「身體」，而是指整個人的被造性（Creatureliness）、罪性和軟弱。正因如此，聖經列舉出肉體的罪時，一並把心思上的罪和身體上的罪都列了出來（參加5:19-21）。摩利斯（Leon Morris）說：「這肉體的意思，是指整個人的性情被調配到一個錯誤方向去，追求的是屬地的享樂，而不是屬天的事奉。」簡而言之，人性是被罪所支配。

但基督徒不是屬肉體的（羅8:9），他是屬聖靈的，他是由基督藉著聖靈而支配的。然而，肉體仍在他裏頭，即罪也仍舊在他裏頭。另有兩點必須指出來：(1)當肉體仍舊存在時，上帝的靈在上帝賜給我們的新生命中運行，一定會與肉體交戰（加5:17）。身為新造的人，我們怎麽也會遇上這場爭戰，但這應當是加給我們的鼓勵。(2) 保羅告訴我們：「屬基督耶穌的人，是已經把肉體和邪情私欲都釘在十字架上了。」（加5:24）。保羅這段話所講的，與他在羅馬書6:1開始及後至加拉太書2:20所講的，要清楚分別開來。保羅在這裏所指的，不是藉著我們與基督的聯合，上帝所作的那決定性的行動，而是指當我們與基督聯合之後，我們對罪所作的決定性的拒絕行動。保羅這番話的措詞是很嚴厲的，但也是屬靈的。他指的是信徒在信主的那一刻所作出的，對罪的一種很殘忍的（很不自然的）反應，而這種反應在往後的信仰曆程中，不斷地得到內心的認可。

也許，我們可以把以上所說的，用圖表的方式排列出來：
向著上帝的反對上帝的
新造的人肉體
聖靈魔鬼
憑信心與罪決裂的決定世界

在每一欄的對比上，聖經都告訴我們，賜給我們的能力遠遠勝過那些敵對我們的勢力。勝利是在望的，但戰爭勝利之日也就是戰役進入高峰之時，即上帝召我們置罪於死地的那一刻。

與罪交鋒

古人常提到抑製罪惡。也許這會叫你連想到隱居避世的克欲之士，他們用盡一切方法防止身體有犯罪的機會。我們從聖經清楚知道，身體有可能成為犯罪的工具，但它絕非罪的源頭，因此，苦待身體並非治本之道。「肉身」不僅僅是指這個「血肉之軀」。但中世紀的這些行為將兩者混為一談，會導至基督徒以為治死罪惡，或多或少是跟律法主義或靠律法稱義有關的。

我們必須在此強調，釘死罪惡是靈命成長中最核心的實際問題。這一項常為人所忽視的教導，必須再度予以重視。在現今這種文化潮流中，無論是年幼的還是年長的，都要好好受教。今天許多年青信徒在信仰上觸礁失落跌倒，不正是因為他們從來沒有學習如何對付內心的罪欲嗎？更糟的是，有人甚至還鼓勵他們漠視罪的存在。今日教會裏頭道德觀念混亂不已，其中一個現象，就是在罪的事上表現得模棱兩可，猶豫不決。我們已經對聖經清楚的命令持懷疑的態度了。

「抑製」這個詞，即使在早期的聖經版本中，也不常出現。但嚴厲對付罪這一思想卻在新約聖經中處處可見。我們的主在登山寶訓中就提到對付罪惡的必要性：
如果你的右眼使你犯罪，就把它挖出來丟掉；寧可失去身體的一部份，勝過全身被丟進地獄裏。如果你的右手使你犯罪，就把它砍下來丟掉；寧可失去身體的一部份，勝過全身進到地獄裏去。（馬太福音5:29-30）

當主對我們說，如果我們要作他的門徒，我們就要舍己，背起十字架來跟從他時，他講的也是同一個的意思。在福音書裏，正如在書信裏，十字架是死的最鮮明的記號。跟隨基督即表示向罪宣判死刑，並且透過不斷釘死所有與上帝為敵的意念，將這判決一步步落實在每日的生活中。當然，正如耶穌在登山寶訓中也親自指出：「如果你的右眼叫你犯罪.....」，試探的來源是有可能不盡相同的，因為人的個性、氣質和所處的環境各有不同。我們每一個人都得找出自己特別軟弱的地方在哪裏。往往不碰點釘子，我們可能還找不出呢。但對罪的製裁，無論讓你覺得多麽不自在，仍是普遍需要的。沒有一個主的門徒是不必天天背負十架的，屬於基督的人，已經將肉體的邪情私欲釘死了（加5:24）。

而事實上，在新約聖經裏，對於如何治死罪惡這一現實問題，詳細的討論，並且，那是在後來教會曆史中那些錯誤教導出現之前，早就提出來的。歌羅西書就是在這樣的寫作背景底下寫成的。有一些假教師給教會加增一些特別的條例，有什麽是不能吃的，有什麽事是禁忌，聲稱此乃對付罪惡之道、達到聖潔完全之法。但保羅毫不客氣地毅然拆穿了這套騙人的鬼話：

在隨著己意敬拜，故作謙卑，和苦待己身等事上，似乎是智慧之言，其實隻能叫人放縱肉體，再沒有任何價值。（歌羅西書2:23）
很明顯，保羅在這段經文裏要作兩件事：第一，要為我們在上帝的恩典上豎立正確的根基，以便我們對付罪惡；第二，要為如何實踐治死罪惡作出辯解。

治死罪的根基

歌羅西的信徒給人家勉強去用一種完全錯誤的態度治死罪。保羅說他們是被人擄去了：「有人不照著基督，而照著人的傳統，和世俗的言論，藉著哲學和騙人的空談，把你們擄去。」（西2:8）。約翰歐文（John Owen）就是以這個題目為他布道的標準講題，（值得注意的是，這些講章是對著當時十來歲的孩子講的），他說：「憑己力抑製情欲，用自己發明出來的方法來達到自我稱義的果效，是一切人類宗教的本質和內容。」如果我們將一切都建立在人為的規條上，（這事情不許做，那地方不能去，這個不能看，那個要躲開），就此以為自己真的在對付內在的罪，其實，我們隻不過是改變了外在的行為而矣。這樣的根基是不穩固的，並且當「邪惡的時代」（弗6:13）把危機帶到我們跟前時，我們便會發現自己會一蹶不振，直往下沉。

真正對付罪惡的根基是與基督的聯合。我們已經在前麵（第十一章）談過這聯合的柔和本質，並且因聯合而帶出的實際效應（第十三章）。現在保羅把這兩樣連在一起，並指給我們看這種聯合的廣闊含意－－我們與主同死（西2:20;3:3）；與主同複活（3:1）；現今在世的生命在他屬天的主權下受蔭庇（3:3）；當他再來之日與他永不分離（3:4）－－這一切就是我們處死罪惡的基礎。保羅的意思是，「由於....」這些事情是事實，「所以」我們要治死一切屬地性質的東西（西3:1,5）。

究竟保羅這個論證的內在邏輯是什麽呢？此乃在於（正如第十三章所說）我們與基督的聯合帶給我們一個新身份，使我們與罪的關係完全改變了，我們也在基督裏得到了一個非常尊貴的地位。由於我們是這樣與主聯合的，我們生命的根基則是為一種全然不同的生活方式而立的，叫我鍾情於新的喜好和品味。我們的新身份本身就是叫我們能夠對付罪的動力來源。就好像一個新婚的新娘一樣，她有了一個新的名字和新的身份，而這個新身份乃是使她樂意凡事以她丈夫為中心，事事表現出對丈夫的傾慕的動力。在此之前，她也許對其他人有過不同程度的愛慕，但如今，她的丈夫必須得到她專一的愛，任何損害、歪曲或搗毀這種愛的事物，都必須一律嚴厲拒絕。同樣，凡因信藉恩典成為基督新婦的也是如此（參羅7:4）。

置罪於死地

對於這一點，我們得講解清楚些。到目前為止，我們一直在說保羅所用的「治死罪」這句話，但我們還沒有為這句話下定義。這話到底是什麽意思呢？

也許，先說說這話不是什麽意思會比較容易些。「治死罪」不是把罪連根拔起。沒有基督徒可以達到一種地步，他內住的罪給他完全拆毀了，罪在他心中完全不存在了（約壹1:8）。要達到那種完全得釋放的境界，我們仍須耐心等候。「治死罪」也不是把罪轉移到別處去。有時候當一個人年紀越來越大的時候，外在的環境和他生活的規律可能變到一種程度，他的「老」罪對他已不起作用了。但是如果他因此就以為罪已經死了，那是自欺欺人的事，這就好比一個人酗酒，他酗到一個地步，已經對酒精完全麻木了，他什麽欲望也沒有了，隻想去睡覺，然後他對自己說他已經戒酒了。「治死罪」也不是指為怕麵對自己的罪，我們把自己罪性的習慣，轉換成另一種一般人較能接受的，比較不容易察覺到的罪的形式。把罪改頭換麵，並沒有更改它的本質。這不是治死罪。治死罪也不是一種安靜和詳的氣質，或一種隻講理念，不問世事的性情。新約聖經很明確地指出「肉體的罪」是在思想上過於在物質上的。

這樣，究竟把罪治死是怎麽一回事呢？這是指我們一生要不斷打的一場仗－－拒絕讓自己的眼目去看、自己的意念去想、自己的情欲去沾那些叫我們遠離基督的事。也就是說，刻意地對任何不潔的思想、提議、欲望、誌向、行為、處境或挑逗，一旦察覺到它的存在時，立刻加以拒絕。此乃我們不斷需要作出的努力，盡一切所能，削弱罪勢的普遍支配能力、和在我們個人身上肆虐的能力。然而僅僅對錯誤的事說「不」還不足夠，我們還要定意接受這福音所帶給我們一切美善的、有益的屬靈約束。我們要以一種不屈不撓的精神為心田除草，並且播種、灌溉和培育基督徒的恩惠，然後罪就會被治死。我們不僅要殺滅罪的雜草，更要看到恩典的花朵盛開，因在我們心田裏，灑下了有聖靈同在而流放出來的養料，隻有當我們心中充滿恩典時，罪也就找不到呼吸和發芽的空間了。

歌羅西書3:5-11在此就很有意思了，因為那裏很適切地總結了基督徒靈程中要對付罪的環節，從字裏行間，我們可以領會出治死罪的幾種方式：

所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、汙穢、邪情、惡欲和貪心，貪心就是拜偶像。因著這些事，上帝的忿怒必要臨到悖逆的人。你們從前在其中生活的時候，也曾經這樣行過。但現在你們要除去忿怒、惱怒、惡毒、毀謗，以及粗言穢語這一切的事。不要彼此說謊，因為你們已經脫去了舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人照著他的創造者的形象漸漸更新，能夠充分認識主。在這一方麵，並不分希臘人和猶太人，受割禮和未受割禮的，未開化的人和西古提人，奴隸和自由人，惟有基督是一切，也在一切之內。

在何處要將罪治死？

保羅好像指出了基督徒為中心的三個圈子，在這三個圈子都有治死罪的必要。

(i) 在我們私人生活中：

在第5節中所指的是地上性質的罪，主要指的是內在的動機和外在的操守。我們的內心世界自成一個宇宙，在這個小宇宙裏，會冒出各種各樣的罪來。保羅隻是把我們難以啟齒的罪惡欲念一一揭露出來而矣。而在他寫給以弗所的書信中，提到類似的事情時，他視這些話為「壞話」（弗4:29）。但他在此提出這些事情，因為這些正是許多基督徒麵臨嚴峻考驗的地方。假裝這些痛苦的試探不存在是無補於事的。聖麥欽芮（Robert Murray McCheyne）有一次在他的日記中寫道，他發現每一種已為人知之罪的種子，都在他心裏找得到。有時候，除非我們認識到，也隻有當我們對自己、對上帝清楚交代屬於我們自己的罪究竟有哪些，否則我們會無法真正在成聖之路上再向前奔。如果我們覺得汙穢的思想真是我們的問題，叫我們感到羞恥，我們仍須正視它，把它釘在基督的十字架上：情欲也好，貪念也好，都應當一視同仁對待。

(ii) 在我們每日經曆中：

在第8節，保羅繼而舉出一係列在我們家中或工作中所犯的罪之特色。憤怒和惱怒！惡毒的靈－－對自己所嫉忌的人、所針對的人表示幸災樂禍！基督徒可以粗言穢語嗎？保羅則無法想像出這是可行的。「但現在你們要除去....這一切的事」（第8節）。淩斯基（R. C. HLenski）在他所寫的歌羅西書注釋裏，建議把「惱怒」（rage）翻成「激憤」（exasperation）。這實在是一語中的！有時候，人覺得這種失控的表現是基督徒的美德。不！保羅說不！應當製止它。

(iii) 在教會團契中：

與被贖的人一同相交時，我們必須常常警惕，不容任何足以危及團契和睦的意念在我們心中作祟。「不要彼此說謊」（第9節）。這不過是一種消極的表達方式。在以弗所書4:15有一句相應的話，就是：「以誠實彼此相待」。我們不僅要說真話，也要活得真，彼此坦誠相待。保羅的意思就是「不要活在虛假中」。我們也不應高舉自己的背景。在當時，教會是由各式各樣的人組成的，有猶太人，有外邦人，有文明人，有未開化的人，有自由人，有奴隸。今天的教會至少也多元化了，但這些人與人之間的不同，原是為了合一的緣故而有的，而不同人種的合一，乃是為了傳福音的緣故而有的（約17:23）。所以，任何基於個人背景而產生出來的優越感、結群感，諸如IQ程度的高低、畢業於哪所名校、出生於哪個城鄉、穿什麽牌子的衣服、講什麽口音的話等等，都是上帝的家所厭惡的。為基督的緣故，這一切都得拖到十字架上，毫不留情地將之治死，因為他愛教會，為教會付出了自己的生命。縱使他是那般的富有，為教會的緣故，他成為貧窮；既成為貧窮，他就為上帝的子民能夠合一的緣故，為社會唾棄至死。無論我們是在自己思想上有這種優越感，還是我們讓別人感覺到我們這種優越感，還是我們的的確確作了一些事，講了一些話表現出我們這種優越感，這些幹犯基督那件上下織成一片之袍子的惡行，都必須狠狠地被釘死。

如何治死罪

如果我們能從歌羅西書第3章字裏行間來揣摩保羅這番教導的精意，我們就會發現，保羅也提出了治死罪的具體步驟，從他的教訓中，我們可以歸納出五大「原則」：
(i)  認識罪的真相（西3:5,8,11）：心理學家有時會將他們所稱的「製約」（Suppression）和「抑壓」（Repression）分別開來。製約所指的是拒絕一切作某件事情的機會，而抑壓則是指否認我們心中有想作某件事的欲望。前者，我們都知道，乃是一種正常健康的舉動，（的確，對基督徒來說，這乃是一項必須的操練。）但後者則會招致各種各樣的心理不平衡。對於一個信徒來說，這種失衡現象會從他的心理層麵潛入他的靈性麵，繼而帶來可怕的後果。無可否認，在我們本性中有種微妙的傾向，叫我們總是想在人前表現得比真正的自己要好看一點，但要是靠自我抑壓的方法來介紹自己，是足以致命的。又無疑，撒旦也會盡量利用我們內在的罪大作文章－－我們已經領教過它的控訴：「你身為一個基督徒，怎麽在你思想裏會有這些念頭出現呢？你還算是基督徒嗎？」在那一刻，我們是多麽容易頓時感到失落，忘記了原來救恩是藉著恩典而不是憑行為換來的、稱義是藉著信心而不是憑自己的義得到的，以及是基督而不是我們自己能救我們的。也許在別的時候，讓人聽起來覺得你膽子太大了，但在此時此刻我們一定要大膽地說：「縱使我有這些思想和欲望，但我從來沒有比此時此刻的我更配得到稱義，然而我仍然要靠基督，並且依靠他的恩典，我將會治死這些罪的。」但隻有當我們肯正麵麵對這些罪，照著罪真正的麵目來認清它，我們才能認識到十字架乃是罪應有的結局。

(ii)  把罪帶到上帝的麵前受光照：往往我們本性最不想做的事，就是屬靈定律要求我們第一要做到的事。「因著這些事，上帝的忿怒必要臨到」乃保羅對我們說的話！我若想看清楚自己的罪，好使我有心決定除掉這罪，我必須先把罪帶到能讓我看清楚的地方，這地方就是上帝對一切不虔不義之人的憤怒所在地（羅1:18），這地方就是十字架。讓我們把罪帶到十字架前，讓我心中的眼睛可以看見，耶路撒冷城門外那灰暗的下午，讓我目睹基督的受辱；讓我看見太陽也不忍目睹這種羞辱而隱藏起來了，看見圍觀的人也嚎啕捶胸而散（路23:48）；也讓我們聽到那位飲下憤怒之杯者的呼喊：「我的上帝，我的上帝，你為什麽離棄我？」；讓我們再來回頭看看自己的罪，並對主懊悔地說：「主耶穌啊，我知道為什麽，就是因我這罪你才要承受這樣的痛苦！」我們要是來到這個地步，怎麽還可能不舍得置罪於死地呢？

(iii)  回憶起往日罪行帶來的羞恥：「你們從前在其中生活的時候，也曾經這樣行過。」（西3:7）。這就是我們所說的基督徒生命成長中的「對比原則」。有時候，回頭看，然後來量一量我們的屬靈溫度，是不太健康的事。但在這種情況下回顧以往，很可能是一種恩典。保羅問：「你們在現今以為羞恥的事上，當時得了什麽呢？」（羅6:21）。在這裏的原則也是一樣。為什麽還要回到老路上去呢？為什麽仍然活像「舊人」呢？在基督裏一切舊的不都已過去了嗎？

(iv)  記住你已經是與基督聯合的人了，保羅在1-4節中已經詳細解釋了這一點，在9-10節又再暗示這一點。這「新人」和「舊人」的概念幾乎可以說是新約的專有名詞。「舊人」是我們與亞當聯合的本性，「新人」則是在基督裏與基督聯合而有的性情。「記住你在基督裏」，這就是保羅對我們講的話。「就讓有這樣的認知，在你一生中發揮巨大的效力。你當記住你已經與基督緊緊聯合在一起了。你和他是不可分割的。」這也是保羅在提出其他教導之前的前提動機。在哥林多前書6:17那裏，保羅更說道，即使我們犯罪，也不能叫我們與基督分割開。我們自己也許會覺得與主疏離了，但我們與主仍舊為一－－以致於導致的結果就是，當我們犯罪，我們把主也扯進我們的罪中來了。「你們不知道你們的身體就是基督的殿嗎？」

(v)  禱告渴望結出聖靈的果子：這一點乃是保羅接下來正麵的勉勵我們的（見西3: 12-17）。約翰法勒夫（John Flavel）說過：「以恩典迎腐敗，猶如澆水於火上。」如果我們藉聖靈種，就會從聖靈收。如果藉著聖靈治死肉體的罪行，就必能得到存活的應許（羅8:13）。因此，我們最需要做的，就是在主裏堅守忍耐(Preserverance)。