《在磐石之上》12 上帝的揀選

在魯益師著名的童話故事書《獅子、女巫與衣櫃》（TheLion, the Witch and the Wardrobe）裏，講到有一個神秘的動物王國，這個王國被一個無情的白色女巫拿尼亞（White Witch of Narnia）所掌管。她對大地下了一個咒語，使大地永遠是冬天，但聖誕節卻永遠不會來臨。隻等到艾斯蘭王子、獅子王救星來到這個王國，犧牲了他自己，才出現一種比巫婆的法力更強的力量，這就是魯益師所說的「在時間誕生之前更深奧的法術」。當艾斯蘭犧牲了又再複活後，這個法術就解開了：

「這是什麽意思呢？」當其他小朋友還靜靜地坐在那裏時，蘇珊忍不住問了。艾斯蘭回答說：「意思就是說，雖然女巫知道那個深奧的法術，女巫所知道的隻限於時間誕生之後的事，但如果她再往前看得遠一點，看到在時間開始之前靜止無息、陰沉黑暗的世界，她就會發現，在那裏另有一個咒語。她會發現如果有一天一個自願的犧牲者，沒有作背叛的事卻被當作叛徒被殺害時，桌子會斷裂，而死亡本身也會往前麵推移......」

然而，不止是在拿尼亞王國才會有「在時間誕生之前更深奧的法術」！我們在聖經中發現，那永恒的愛與能力，一直在為我們的救恩作工。我們的獅子王是一隻被宰割的羊，是在創世以前就存在的（創13:8）。在他裏麵，上帝在永恒裏的奧秘被啟示出來了（弗3:2-6）。他是上帝所揀選的（賽42:1）。他的一生啟示了上帝揀選的目的。一切發生在他身上的事都是出於上帝的預定（徒2:23;4:28）。如果我們借用魯益師的比喻，就是「時間誕生之前那更深奧的法術」在基督的事工上運作了。

如果我們能根據這樣的思想來看聖經有關揀選和預定的教義，我們就不難感受到新約作者在寫到這些教義時所感受到的心靈震撼。對於這些作者來說，這些真理非但不具爭議性，而且還帶給他們極大的喜樂。他們認識到自己既是與基督聯合，就表示他們對基督的選擇和對上帝的愛，原是出於上帝對自己預先的揀選。

「預定」和「揀選」常被人當作同義詞來用。不錯，兩個詞都是指向同一個教義，不過這兩個詞各自有一點不同。「揀選」是作出一個選擇，而「預定」則強調的是這個選擇所要達到的目標（徒4:28;羅8:28-29;林前2:7;弗1:5-11）。簡而言之，揀選反映了上帝對他子民的選擇，而預定則反映了上帝為選民所定的最終目的地。

上帝的選民

揀選和預定在整本舊約中占主要的篇幅，也是舊約神學的主題之一。猶太民族的曆史被視為是一群「選民」的故事。正是由於上帝的揀選，才會有以色列民的出現。

自創世記一開始，上帝就啟示了他救贖人類的主權計劃（創3:15; 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14）。為了促成這已啟示與人的計劃，上帝揀選了一些個人，揀選了一些家族，以至揀選了整個民族，來作為他救恩之應許的承受者和傳遞者。在啟示的初期時段，上帝從世上揀選一些人成為他的仆人和他的救贖大計的出口。在創世記9:25-26那裏，上帝揀選了挪亞後代中的一個支派，而沒有選擇其他的後代。再往後幾年，他的揀選集中到亞伯拉罕和他的後裔身上，直到出埃及記時，整個民族壯大形成了一個以神權治理的族群。而在那時，上帝不斷提醒他們，他們民族的形成和建立，乃是出於上帝主權的揀選（參出20:2;24:6-7）。其後，律法書也好，先知書也好，都在警誡以色列民，要他們知道自己是上帝恩愛的對象，而不是叫上帝產生恩愛的原因：

因為他愛你的列祖，所以才揀選了他們的後裔，用大能親自把你從埃及領出來。（申命記4:37）

耶和華喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別的民族多，其實你們的人數在萬族中是最少的；而是因為耶和華對你們的愛，又因為他遵守他向你們的列祖所起的誓，他才用大能的手把你們領出來，把你們從為奴之家，從埃及王法老的手裏拯救出來。（申命記7:7-8）

耶和華你的上帝把這些國的民從你麵前驅逐出去以後，你心裏不要說：「耶和華把我領進來取得這地，是因著我的義。」......你要知道，耶和華你的上帝把這美地賜給你作產業，並不是因著你的義；你本來是頑固的民族。（申命記9:4,6）

基於這種的聖經根據，在百姓忘記了權利和義務原是對等的這個基本原則時，先知就大聲疾呼，要糾正他們對上帝之揀選的錯誤理解。

耶穌與揀選論

耶穌曾教導過揀選的教義，他說他的父是根據一個計劃和目的，在人的生命中工作。在他有關天國的教訓中就充滿了這類的教導。天國是為「蒙福」的人從創世以來就預備好了的（太25:34）；天國的福份和榮譽是在父的手裏，又，依照他的旨意分派給人的（太20:23）。這些經節都在表示上帝有主權性的目的，但耶穌也堅持說，每一個進天國的人都是要接受呼召的（太9:13），而且如果這個呼召上帝沒有使之扣住人心，它是沒有效用的。至於對誰有效，對誰無效，則是上帝的決定：被召的人多，選上的人少。耶穌以下講的這句安慰人心的話語，正是基於以上這個原則的：

就在那時候，耶穌說：「父啊，天地的主，我讚美你，因為你把這些事向智慧和聰明的人隱藏起，卻向嬰孩顯明。父啊，是的，這就是你的美意。我父已經把一切交給我，除了父沒有人認識子，除了子和子願意啟示的人，沒有人認識父。你們所有勞苦擔重擔的人哪，到我這裏來吧！我必使你們得安息.....」（馬太福音11:25-28）

這些話是極深奧的，彷佛把人帶進上帝的隱密處，講到父與子之間親密的相交關係。這些話所指向的奧秘，是超過我們理性所能了解的，但這些話也淺白地告訴我們，人隻有因父和子的揀選才能在基督裏認識上帝：

蒙你揀選，因不在我，
罪中醒來，急避怒火，
求主作我，避難處所，
求主聖靈，洗我罪過。
主恩浩大，銘感心窩，
求主教我，愛你更多。
墨賢（Robert Murray McCheyne）
（When this Passing World is Done）

正是為了要達到這些揀選的目的，基督才用那些喻言。他堅持說，透過這些喻言講到，蒙揀選的人就會被召，而那些自以為義的傲慢之徒的心，就會越發剛硬起來（太13:14-15）。

這一真理在約翰福音講得更有力。在那裏，耶穌分享到他清楚意識到父在他身上所預定的目的，他按照父的旨意而行（約4:34; 5:30; 6:38-40），他朝著那個父早已為他安排好的「時候」走去（約2:4; 7:30; 8:20; 12:27; 13:1; 17:1）。耶穌自己清楚知道，也多次表示他是按照上帝預定的目的而來的。

但在約翰福音中，耶穌也被視為是萬民的救主，他的聖工是普世性的，因為他是上帝唯一兒子，因此他也就是世人唯一的救主。正因為如此，他將被高舉，以致可以吸引萬人的注意力（參約3:14; 8:28; 12:32; 12:34）。但我們不能光給這一點遮住雙眼，而看不到約翰強調的另一點，約翰把兩方麵的教導都提了出來，他並沒有覺得不對勁。著重揀選的教訓貫穿整個福音書。一開始當耶穌講到重要關頭時，這一真理就被提出來了，而它的重要性則可以從耶穌聽眾的反應中看到，耶穌講到這裏時，眾人都離開他去了：

耶穌說：「我就是生命的食物，到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。但我告訴你們，你們雖然見了我，還是不信。凡父賜給我的人，必到我這裏來，到我這裏來的，我決不丟棄他，因為我從天上降下來，不是要行自己的意思，而是要行那差我來者的旨意。那差我來者的旨意就是、他所賜給我的人，我連一個也不失落，並且在末日我要使他們複活。」.....從此，他的門徒中有多人退去了，不再與他同行。（約翰福音6:35-40,66）

當有人來信靠耶穌的時候，這不僅僅是他們自己意誌的結果。耶穌教導說凡是父賜給他的都會到他那裏去，換言之，人是不可能透過別的途徑到他那裏去的。主既對上帝的選召作了如此詳盡的介紹，我們就絕不可忽視這麽重要的教導。上帝揀選了人成為他的後嗣，耶穌稱這些人作「屬於他自己的」人（約6:44;13:1）、他所揀選的（約13:18;15:16,19）。主是為這些人付上代價（約17:9），也是賜予這些人永遠的生命（約10:28;17:2）。他對首批門徒所說的可以推廣適用於所有的基督徒：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」（約15:16）。有權利就有義務。

保羅的教導

我們對耶穌的教導已有足夠的了解了，因此不能再輕易給人蒙騙，以為耶穌所講的不過是簡單的福音，而保羅卻用自己的神學把它複雜化了，（曾經有人就是這樣批評聖經的）。保羅書信的確很強調上帝的主權和上帝揀選的愛，但是他所講的絕對強不過主耶穌基督自己的話，所用的表達方式也不比耶穌更嚴肅格。

根據保羅的意思，上帝隨己意行萬事（林前12:18; 15:38; 弗1:11，參照林前8:6;羅11:36）。上帝對他墮落了的被造物有他普世性的權柄，他可以按照他的意願來使用他們榮耀他自己（羅9:22）。下麵有三段經文是極其重要的：

(i) 羅馬書8:28起：

在這段經文中，與聖經其他地方一樣，預定論被提出來時，是用來鼓勵那些受迫害以及有可能會恢心的信徒的。保羅教導說，你們在患難中的安慰乃是，在經曆患難時或者藉著患難，上帝會成就他美好的計劃。苦難非但不會妨礙上帝的計劃，相反，它們是上帝計劃的一部份，並且有一天我們會看到全幅圖畫。為了上帝自己的兒女的益處，他叫萬事一同效力（羅8:28）。這是「我們所知道」的。但我們是怎麽知道的呢？保羅的答案是，上帝的計劃是不改變的，他已經為我們信徒的靈命成長定下了幾個主要階段。保羅一共列出了五個階段：預先知道、預先命定、呼召、稱義、得榮耀。頭兩項是這一章所著重要談的。當保羅講到上帝這些行動時，他全部用過去式，並且視之為已經成全了的事實。況且，這些詞句是彼此並列，一氣嗬成寫出來的。我們可以這樣理解整段經文：

凡他所預先知道的人，他就預先命定他們；凡他所預先命定的，他就呼召他們；凡他所呼召的，他就稱他們為義；凡他所稱為義的，他也使他們得榮耀。被預先知道就是，當我們在母腹裏的時候，就已經被預定、被呼召、被稱義、被得榮。我們怎樣來理解預知和預定呢？

預知（proginosko）這個動詞在新約裏有兩種用法。當與事物、事實連在一起用的時候，它就表示「預先獲知或預先得到資料」，在使徒行傳26:5和彼得後書3:17就是這種的用法。當這個動詞與人連在一起用的時候，就有另一種意思了（羅8:29; 11:2; 彼前1:20）。這裏所指的「知道」帶有一種希伯來語所用的、較強的那種「認識」的意思，知道就是說對這人有很親密的了解和交往，而不止是關乎這人的一些客觀事實的知曉而已。正因如此，預知其實就等同「預愛」，甚至等於「揀選」。例如，在耶穌的登山寶訓中所提到的，就是這樣一種愛和親密的契交，耶穌說，到了末了的日子，他要那些聲稱自己靠過他能力行事的人離開他去，因為他從來不「認識」他們。耶穌在那裏所指的認識，一定是主觀的契交式的認識，而不會是對這人客觀的知道。

這樣，我們可以從保羅的那番話中得出一個什麽樣的結論呢？保羅基本上視預定論的基礎為上帝慈愛的心腸，上帝的心在我們未出生之前已經向我們跳動了。上帝的預定若有比這更大的含意，我們或許還能從聖經中找得到，但若你連這僅有的含意都不相信，你就不可能說自己仍然持有合乎聖經的救恩觀了。預知就是預愛，就是揀選！

(ii) 羅馬書9至11章：

保羅在羅馬書講解稱義教義。在第1至8章中，他解釋到因人的罪，所以有稱義的必要；因上帝的義，所以有稱義的可能，並講到稱義所帶給信徒的成聖。

在第9至11章裏，保羅講到稱義的教義被上帝自己的子民猶太人所棄絕。保羅在第9章裏為上帝的作為辯護和解釋，在第10章裏指出猶太人如何因不信喪失了天國的權利，在第11章裏，他講到上帝原有更豐盛的恩典有待顯明，在討論到這一點的時候，他把論述轉回到第9章的揀選上，作為他討論的基礎。他的思路是這樣的：

論點：
不是上帝的應許要建立在以色列的存在和被接納之上，而是以色列的存在和被接納是建立在上帝的應許之上。這應許對人永遠是具有劃分性的，因為
a)  並非亞伯拉罕所有的子孫都是被應許的兒子（7-8節）
b)  即使同有一個父親也不保證獲得同樣的恩典（10節）
c)  上帝的施恩乃是根據揀選的計劃（11-13節）

當然，把事情講得連一點轉彎的餘地也沒有，必定會招來反駁的。保羅自己就列出兩種反駁的論調，並對之加以回應：

反駁一：這樣來講，上帝豈不是不公平嗎？（14節）
回應：非也，我們在這裏講的不是公平的問題，而是憐憫的問題。保羅的意思就是說：你要公平嗎？按公平的原則你就隻能被定罪。罪人不可能來到上帝麵前，以他自己所配得的為理由向上帝求。他隻能抓住上帝的憐憫向上帝求。（15節及後）

反駁二：那麽，一切豈不都是上帝自編自導自演嗎？（19節）
回應：
a)  人用這種態度跟上帝說話，正表示出他不曉得自己是有罪之受造物的本相。（20-21節）
b)  人用這種態度跟上帝說話，對上帝的計劃根本不了解。（22節始）

當然，以上的大綱還需要再發展一下，而這幾節經文也得用心細讀，才能體會得到保羅講這些話的份量。不過，這個大綱已經把保羅想講的都講清楚了。他要表明揀選的教義彰顯出上帝的屬性。這教義顯示了上帝恩典的本質，即上帝對人的慈受和憐憫是自由的，是不受外因束縛的。這論據所帶出來的光是如此的強烈，直刺入人最隱密的地帶，把人深藏的驕傲和自義從底層深淵中挖了出來，看人還能不能再強嘴堅持自己有權利得到或上帝有必要使人稱義？即使是我們作基督徒的，要我們真正相信救恩是完全出於恩典，往往也是一件極為遲鈍的事！我們要唱：

縱我雙手勤不休，
無法滿足你要求；
縱我熱心能持久，
縱我眼淚永淌流，
仍無法贖我罪尤；
除主誰能施拯救？
杜普雷狄（Augustus Moutaque Toplady）
《萬古磐石》

羅馬書第9章所講解的揀選之教義，要告訴我們的是：這就是事實的真相－－你的得救完完全全是靠上帝所作的，他先揀選了你，他再差他的兒子為你死，他又差聖靈來感動你，吸引你進入他的國度！

(iii) 以弗所書1: 4-14：

大部份學者現在都同意寫給以弗所教會的這封信，原本是給小亞細亞一帶的教會傳閱的，而其中一份副本是特別給以弗所教會的。要是這樣的話，也許我們就可以解釋在這封溫情洋溢的書信中，為什麽竟然會沒有個人的問安。這也更有助我們欣賞保羅是如何開始寫這封書信的。保羅一開始就為這個所有信徒共同享有的救恩獻上感謝，他提到這救恩的預備（4-5節）、實施（6-7節）、宣揚（8-10節），以及實踐（11-14節）。這裏清楚呈現出兩個重點：

a) 成為基督徒就是成為豐盛恩典的領受者，而認識到這一點，便更能增進我們感恩的心（6,7,12,14）；
b) 所有這一切的恩典都是在基督裏賜給我們的（正如我們之前所提過的），因此，這些恩典可追溯到上帝永恒的計劃裏（4,5,9,11）。

保羅好像拆禮物似的，為我們把上帝在他兒子裏給我們預備的豐富厚恩，一件一件呈列在我們眼前：赦罪、救贖、收納、以及所有我們行走天路所需要的祝福。當他把這些祝福一一揭示在我們眼前時，我們就越加看得清楚他所講的，是一個上帝在我們未出生以前就為我們安排好了的計劃。甚至早在創立世界之前，上帝就已經將這些福份一件件裝進基督裏，並且在上麵都印上了我們的名字。

這十一節的經文是保羅所講有關這個主題的最主要、最紮實的部份。但是這個教義在保羅其他書信中也都普遍提到，（例如見：林前1:26-31; 弗2:10; 西1:27; 3:12; 帖後2:13; 提後1:9）。對保羅來說，揀選是對福音的最佳形容詞，因為它是福音用到的第一個詞語！

我們已經看到，尤其是羅馬書9章至11章，保羅對這一點的強調就招來了反駁。在再前一段，我們也看到有人決定不再跟隨耶穌的原因，部份就是在於耶穌在他的教導中強調了這一點的真理。與昔日無異，今天這樣的教導同樣遭受駁斥和攻擊。

有關預定論和揀選論的疑難

(i) 預定論否定了人的自由意誌：

這已經是個很古老的問題了。如果是上帝揀選我們，那麽我們對上帝的選擇又有多自由、甚至有多真誠呢？對於這個問題，我們要清楚三件事：

首先，既然聖經教導說，上帝在永恒裏揀選了信靠他的子民，無論這對我們來說是何等難以理解的奧秘，是上帝說的，我們就安心接受。除非我們的心能達到為上帝的揀選歡欣歌唱的境界，否則我們還不能真正領會到新約教導在字裏行間所流露出的精神。

其次，在我們親身的信仰經曆中，我們發現上帝的旨意和人的意誌是可以和諧共存的。我們知道是我們運用了自己的能力來信靠基督的。上帝不會代替我們信的，是我們自己去信的。但是，同時間我們屈膝向他謝恩，稱謝他慈手牽引我們，引導我們來到他跟前。而事實上，當我們為別人禱告時，我們都會不約而同地求道：「主啊，求你自己吸引他，好讓他認識你！」如果有人把我們各人的禱告一一記下來，對照一下，就不難發現，我們對新約聖經教導所持的信念，彼此是極其地接近的。

再者，也許我們應當對這個眾所公認的「自由意誌」一詞提出質疑。在聖經中，「自由意誌」一詞隻是在講到管家時提出來的；在講到對基督的信靠時，從未曾用過這個詞。這個詞現在已經被肆意泛解到一個地步，對討論上帝的旨意一事上早已失去意義了。根據聖經，凡提到人的意誌時，總是傾向於強調這意誌是受捆綁的過於是自由的。隻有當我們在上帝話語的光照下不斷意識到自己的黑暗麵，我們才能夠完全降服於上帝，徹底放棄意圖靜悄悄地為自己的救恩加添些功勞，憑己力賺得功德乃罪人的本性。

(ii) 預定論帶給人驕傲和沾沾自喜的心態：

的確，聖經的教導有時會帶給人這樣的誤會。在蘇格蘭詩人賓洛柏（Robert Burns）的時代，預定論偶而會被傳講得、或被理解得與人的倫理道德責任毫不相幹。賓洛柏在聖威利的禱文（Holy Willie's Prayer）中記述了這種信息所帶來的不幸後果，他所用的措詞，沒有哪個基督徒讀了會不痛心的。有人聽到聖威利這樣禱告：

啊，高居在天上寶座的父，
這都是你所喜悅的事，
接一人進天家，送十人入地府，
啊，全為彰顯你榮耀之故！
世人得救或沉淪，
不因己身奸或純。

每個蘇格蘭的小朋友都知道，這個禱文接下來把威利視為被選上的人，然後例舉出他自己的一些罪孽，而照聖經而言，有這些罪行的人根本沒有資格說自己已經有了得救的確據。威利對預定論的曲解，在於他以為既然自己是蒙揀選的人，一切都無所謂了：

現今世代我是誰
何以如此被高舉！

這話正反映出他自我恭賀、傲慢自大的心態。

這是對聖經教導的錯誤理解，我們在聖經中也看到犯同樣錯誤的例子。猶太人所犯的最大的錯誤就在這裏。但是對上帝的揀選有真正了解的人隻會變得更謙卑，因為它鄭重地告訴了我們，我們人對自己的救恩毫無功勞。因此，當人對上帝的揀選有了正確的認識，詩詞還是會有的，隻是內中是會充滿了謙卑的語氣：

 
主啊，不是我選擇了你，
隻因這原非我願意，
若非你主動揀選了我，
我如今仍然拒絕你。
主啊，我滿身汙穢多罪尤，
你潔我、淨我、使我自由，
從亙古你已命定我，
叫我生命氣息為你存留。

啊，是你主權的憐憫向我呼召，
也是你恩惠的大愛開我心竅，
世俗一切思慮困擾，
隻能遮蔽屬天榮耀。
如今我心舍你其誰？
豐富恩慈極其慕垂。
若我心愛你因這識見，
一定是因你愛我在先。
 
康德爾（Josiah Corder）

 (iii) 預定論否定了人道德上的努力：

這一結論是常見的，起碼我們在理性上會這樣認為：既然上帝揀選了我們，那麽我們怎麽活也不要緊了。但是新約所強調的恰恰相反！蒙上帝揀選是聖潔生活的基礎。保羅展述羅馬書9章至11章的中心思想就是上帝揀選的目的，也正是基於這一點，保羅繼而在羅12: 1-2中作出以下的呼籲：

所以弟兄們，我憑著上帝的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙上帝悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出什麽是上帝的旨意，就是察驗出什麽是美好的、蒙他悅納的和完全的事。

這樣的主題思想貫穿整本新約，正如以下數節經文所示：

就如創立世界以前，他在基督裏揀選了我們，使我們因著愛，在他麵前成為聖潔，沒有瑕疵。（以弗所書1:4）

我們原是上帝所作成的，是在基督耶穌裏創造的，為的是要我們行各樣的善事，就是上帝預先所安排的。（以弗所書2:10）

所以，你們既然是上帝所揀選的，是聖潔、蒙愛的人，就要存憐憫的心腸、恩慈、謙卑、溫柔和忍耐。（歌羅西書3:12）

就是照著父上帝的預知蒙揀選，藉著聖靈得成聖潔，因而順服，並且被耶穌基督的血灑過的人。（彼前1:2）

聖經有關揀選的教導，給我們的激勵是蒙揀選的人會有更新的生活樣式。上帝的揀選是聖潔的基礎，並且人會表現出一個道德更新了的生命，這生命是被聖靈充滿後，而樂意順服上帝的話語所表現出來的。若說上帝的揀選摧毀了人的道德努力，實在是再錯謬不過了！事實上，上帝的揀選不但沒有摧毀，反而更加激勵了道德努力。既然上帝揀選了我們，我們如何生活才能叫他的名得到稱頌呢？

(iv) 預定論打擊了傳福音的積極性：

既然人得救的基礎都給上帝主權的抉擇定好了，那麽傳福音還有必要嗎？ 同時，預定論常被人這樣誤會而作出這種結論, 舊約上帝的選民就是如此，他們沒有意識到上帝揀選他們，為要使用他們成為自己的見證，在外邦人麵前發光。他們對揀選的錯誤認識叫他們失去了傳道的熱忱。或許今天教會中持守預定論信仰的信徒也是如此，沒有好好盡他們傳福音的責任。但以現象來評教義是很脆弱的，因為持相反論調的人當中，也有不好好傳福音的。反之，我們應該問的是，既然揀選和預定是聖經教導的話，這些教義應如何跟布道扯到一塊呢？

我們最好帶著這個問題來研讀新約的幾處經文，這對我們全麵理解新約教導會很有幫助。我們會發現，早期教會由思想揀選的問題開始，很自然地思想到布道的問題上來。他們無疑是跟主學來的，在馬太福音11:25-28（上麵已經提過了）中，主講完了上帝永恒旨意的奧秘後，立即轉過來向那些軟弱的、負重擔的發出充滿柔情的召喚。同樣，使徒保羅在羅馬書第8章立好了預定、預知的偉大理論根基後，馬上在第9章就講到這些理論應如何實踐到猶太人身上，並且他道出了幾句他所有書信中最感人的話語：

我在基督裏說的是實話，並沒有撒謊，因為我的良心在聖靈裏一同為我作證。我天天憂愁，心裏常常傷痛。為我的同胞，就是我骨肉之親，就算自己受咒詛，與基督隔絕，我也甘心，他們是以色列人。（羅馬書9:1-4）

弟兄們，我心裏切切盼望的，並且為以色列人向上帝祈求的，是要他們得救。（羅馬書10:1）

如果說保羅正是由於對上帝的揀選有正確的認識，所以才會有如此強烈的布道心態，這會來得更正確一點。不但如此，當保羅在布道過程中麵臨各式各樣的攔阻、灰心，甚至表麵上看來毫無效果時，預定論是支持保羅繼續作工的基石。當保羅在哥林多時，當地的猶太人要攻擊他，保羅感到自己身處險境，但主當夜在異象中對他說：

不要怕，隻管講，不要閉口！有我與你同在，必定沒有人能害你，因為在這裏有許多屬我的人。（使徒行傳18:9）

對揀選之恩的認識，是保羅在事工艱難灰暗時刻的安慰和鼓舞。

當然，以上所說的不能解決我們對預定論所持有的所有疑難，也不能完全舒緩預定論給我們理性所帶來的張力。但我們已經從新約中查考了足夠的經文，叫我們認識到上帝的揀選帶給我們的，不應是哀樂而應是樂歌；不應是傳福的攔阻而應是激勵；不應撩動起驕態而應帶來謙卑；不應削弱道德責任而應激發人一生為主而活，過討上帝喜悅、與所蒙的恩相稱的生活。聖經中所講上帝的揀選是我們敬拜上帝的原因，因為揀選顯明了上帝對罪人的愛是偉大而自主的。到那日，我們要承認：「奧秘的事，是屬於耶和華我們的上帝，隻有顯露的事，是永遠屬於我們和我們的子孫。」（申29:29）。但同時，我們也要承認：

我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他在基督裏，曾經把天上各種屬靈的福氣賜給我們；就如創立世界以前，他在基督裏揀選了我們......