《聖經中的女人》第16章 路得和拿俄米 RUTH AND NAOMI

士師記結束篇裏黑暗的日子過後，路得美好的故事就像天上一束陽光照耀在聖經的字裏行間。

故事發生在士師統治國家的時候，當時以利米家（受饑荒驅使）已搬到摩押地。一場比饑荒更可怕的災難向他們襲來，拿俄米先失去丈夫，緊跟著又失去兩個兒子。隻留下俄珥巴和路得兩個媳婦。最後，在聽說猶大地區的災荒已經過去時她就決定回家，並在俄珥巴和路得的陪同下開始返鄉。她們帶著悲傷和沉重的心情上路，一路上沉默不語，拿俄米終於再也忍受不住了。她必需說出她的想法。盡管她失去的東西數倍於她們，但必需說出對他們的內心看法：

“你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！願耶和華使你們各在新夫家中得平安！”(路得記1：8-9)

這段話表現出她們婆媳之間的關係很好。她對她們沒有任何的要求，隻是對她們一路上的陪伴和關心表示感謝。“然後，她吻了她們”。當然不是形式接吻，而是依依不舍的道別。無疑她們表示不願離開她。

隨後，拿俄米計算了一下開動，盡管這對她來說是一種損失，但她已準備自己麵對今後的孤獨。這個高貴的婦人又叮囑再三，自己一樣都沒有保留。她要向她們解釋自己的決定有什麽意思：

“我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。”（路得記1：12）

這時，俄珥巴認為現在是該為她自己和將來著想了，她最後吻別了拿俄米，回到了她自己的族人和諸神那裏，因而斷絕了屬靈的路。俄珥巴的吻別和路得“堅持和她在一起”形成了鮮明的對比。我們能否拿俄米後來對路得講話中體會到一種失望的感覺嗎？

“看哪，你嫂子已經回他本國和她所拜的神那裏去了，你也跟著你嫂子回去吧！”(路得記1：15)

這話更堅定了路得的決心。她估量她說的每一句話，並注意她說每一句話時的語氣，拈量著代價。她以仁愛和許諾的口氣說了這些最痛苦的話：

“不要催我回去不跟隨你。你往那裏去，我也往那裏去；你在那裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神：你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離！”（路得記1：16）

修訂版聖經說“除非死能使你我相離”意思是指亡也不能分隔她們—她們要埋葬在一處。以後更偉大的事情是她們一同複活。

一個神奇的例子 A Powerful Example

拿俄米在生活中對神的信仰（和許多摩押人相反）並沒有被忽略，因而在路得身上產生了必然的影響。

雖然心情已經很沉重，提起這樣的話難道加重拿俄米悲傷的心情嗎？看到路得如此堅定地要和她一起走，她不再說話。這裏既有語言又有行動，誰能拒絕呢？拿俄米和路得就上路了。雖然無言，但那是理解的沉默。她們倆同心協力，為了她們共同的目標向伯利恒進發。

但是拿俄米喪失親人的痛苦一刻也沒有減輕。當她們回城時，這所有熟悉的一切又再次喚醒她內心深處深深的悲傷。整個城市都被感動了。人們在問，“那是拿俄米嗎？”那意味著什麽？難道悲傷真的能改變一個人的外表和思想嗎？“不要叫我拿俄米（愉快的），而要叫我瑪拉（痛苦的），因為全能者使我受了大苦，我滿滿地出去，耶和華使我空空的回來。”對愉快時刻的記憶在祈禱路得得到一個真正的女兒的時刻變模糊了，這是一個人類的可以理解的失敗。那時她還不知道對她而言路得的重要性。有多少時候如此多的煩惱迫近我們，使祝福變得模糊，這些祝福是神賜予我們抵禦不幸，並確保我們能抵抗住各種誘惑。此時，不知道拿俄米內心裏對路得的喜悅有多少—但有充足的祝福，那就是有一個兒婦比有七個兒子還好。

一個忠誠的女兒 A Faithful Daughter

在以利米勒的故地似乎早已有了一個可以供她居住的地方，路得離開了摩押地，在不知道她將往何處的情況下，找到了一個為她準備的地方。非常神奇，她們到達的時刻正值麥子收割的時候。也是以色列人贖回的故事上演的時候—他們從被土地的束縛和黑暗中被釋放出來。路得了解了神怎樣如鷹把他的子民放在他的翅膀上，將他們帶出埃及地，就象他如今對她做的那樣。

2：1章節中這樣記載，拿俄米的丈夫以利米勒的親族中有一個人名叫波阿斯。當她決定去田裏拾麥穗時，她還不知道這個情況。她認為給家裏準備糧食是她的責任，於是說，“容我往田間去，我蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗。”她去的時候，我們見到了神的指引。“…他恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裏” (2：2，3)。她沒有計劃什麽，但神為她安排了一切。從我們人類的觀點看，這隻是一個機會，但她的去向受到神的支配。她已選擇獻身於神，因此神指引她的路。這樣她就和拿俄米的許多故鄉人民在一起，這些都是拿俄米選擇的。她打算做一個撿拾麥穗的人—那時最貧窮的人。她不恥於詢問，因此得到完全的認可。她的堅定和勤奮引起了她周圍的人的關注。

當主人和奴仆之間的關係受到神的祝福時，在以色列是幸福的。這一點在波阿斯身上得到充分的反映，他希望神，他的主人如何對待他，他也就以相同的方式對待他的奴仆。土地得到神的祝福，他們也沉浸在豐收的喜悅中。

波阿斯，看到一個陌生的麵孔，就問收割的人。他曾經聽說過路得，現在又見到了她。當波阿斯聽說是路得時的反映，讓我們感到他是一個有著慷慨之心的人，聽到他安慰和鼓勵路得的話，讓我們不由想起我們的救世主，耶穌基督鼓勵和安慰他的信徒的話語。波阿斯對路得說：“不要往別人田裏拾取麥穗…要常與我使女們在一處”(2：8-9)。耶穌基督安慰的話語也是如此，“你們心裏不要憂愁，也不要膽怯”(約翰福音14：27)。隨後又說，“你們要常在我裏麵，我也常在你們裏麵。”

服從和自我否定 Obedience and Self-denial

這裏有一條路得準備遵守的原則，從她自我救贖的故事的開始。到後來她和波阿斯一起至死，波阿斯是她和她丈夫的贖回人，一步一步地，她學會了服從。盡管通過和瑪倫的婚姻她已合法地獲得了猶太人的國籍，但是，因不斷地稱呼她“摩押地的女子路得”她和外邦人的聯係似乎被強調。注意到她是怎樣切斷和過去的聯係、怎樣放棄她的家族和國家，並真誠熱愛她的喪夫又喪子的婆婆，波阿斯對她的評估很重：

“波阿斯回答說：‘自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。”

(路得記2：12)

這裏有個自我的否定，它意味著耶穌基督拯救的一條基本原則，他說，“這樣，你們無論什麽人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。”

波阿斯後來的話也很精彩。盡管他自己是地上一個有頭有臉的人，他仍然愉快地將每個祝福的來源歸於神。他看到拿俄米和路得不需要，但他的眼光超越了自己的報答能力，因為他說：“願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。”這是真正的謙卑。請注意路得也在神的翅膀下開始相信—這是她的逾越節，她在天使的翅膀上降生到這地，在這裏被贖救。路得的謙卑比得上波阿斯的謙卑，這在於她“…盡管我和你的女仆不同”；它及其路得的順從都始終是我們教訓。於是，她就聽從波阿斯和拿俄米的建議和忠告：“於是路得與波阿斯的使女常在一處拾取麥穗，直到收完了大麥和小麥。”—從逾越節到五旬節，初實果子的宴會，她得救、結婚。新娘，羔羊的妻子是神和羔羊初熟的果子（啟示錄14：4）。

認識更高的能力 Recognising a Higher Power

在第2章的最後一句話裏，我們又回到了日常生活的現實中：“她仍與婆婆同住”，話雖說得簡單但意義深刻。我們現代社會認為這樣的安排很不明智，隻有那些在此領域有深刻體驗的人才敢評論。今天可能存在這樣的關係嗎？婆媳生活在一起隻有一種可能性，那就是她們相互愛護、忍耐和理解，共同認識更高的能力。這種關係需要屈服和服從神的旨意，經過磨練無私的奉獻才能享受到歡樂，讚美詩說（略有改動）：“那是多麽的有益和愉快，姐妹們團結地生活一起好處多多，快樂多多”。

路得記是聖經的一部分，這本書寫下來是供我們學習的，通過在我們眼前揭示出人物忍耐、安慰和性格，使我們得到希望，獲得生活經驗。

故事在繼續。路得一直照顧拿俄米，現在拿俄米反過來急於滿足路得的需求。以色列贖罪的律法允許路得贖罪，還有她丈夫的地。需要作些準備路得才能找到或被合適的人接受。她受指導去尋找，應邀準備了這樣一次會麵。“你要沐浴抹膏，換上衣服，下到場上，卻不要使那人認出你來。你等他吃喝完了” (3：3)。沐浴、抹膏以及更衣都是贖罪故事的要點，隻要堅持肯定能到達我們的救世主那裏。

文章並沒有告訴我們路得的感覺，但強調她的順從，她的要求得到了回應。波阿斯並無疑慮。他了解路得的品行；事實上城中的任何人都不會懷疑她的名聲，“我本城的人都知道你是個賢德的女子。”故事由此開始，這個人就是波阿斯，他無疑會毫不猶豫地追求他的目的，直至實現。但結果並沒有使需求變得模糊。他再次采取必要的步驟，為家人準備充足的食糧，並說，“…你不可空手回去見你的婆婆”。是的，由災荒和喪亡所造成的空虛和悲傷現在已經過去，它的象征―六簸箕大麥是她們未來生活的保證。拿俄米收下了這些，並把它作為一個保證，那就是事情已掌握在手中，不久就將完成。“女兒啊，你隻管安坐等候，看這事怎樣成就，因為那人今日不辦成這事必不休息” (3：18)。

 
強壯的救世主 A Strong Redeemer

這裏我們要提醒自己注意波阿斯名字的意義：力量。她的救世主是強壯的，會辦好事情，而她也高興，樂於受他拯救。波阿斯沒有浪費時間，隻是尊重當時的律法（申命記25：5-10），相應做事。有一位比較親的男親戚半途而廢。他的名字沒有記載在聖經裏；他不想拿他的產業去冒險。在周圍人的祝福下，波阿斯成了贖救者，成了路得的丈夫。就像我們的主成了救世主和教會裏的丈夫一樣。贖救的故事被編入路得的文章，就象圖案中的金線一樣。我們很容易賞識這兩個信實者之間的關係，以及以色列神耶和華對他們的認識。

不久就有人宣布，“拿俄米得孩子了”。那是多麽令人快樂啊！拿俄米曾三次失去親人：一個丈夫和兩個兒子。現在因為路得、波阿斯和俄備得，她的杯再次裝滿。當然她又稱作拿俄米（高興）了。人們從話語中認識到她得到了祝福，“因為是愛慕你的兒婦所生，有這兒婦比有七個兒子還好。”他被取名為俄備得，意思是伺候”。

耶和華的祖先 A Forebear of the Lord

路得家譜的結尾部分使這美妙的故事到達高潮，它聯接了路得和聖經博大的曆史。路得決定支持拿俄米，信奉她的百姓和神，未來的命運得到了平衡。她將成為我們耶和華的祖先，她的名記錄在新約全書的家譜裏。這是一個經曆混亂和奮鬥後得到安息的故事。雖然最初選擇不現實，但卻明確地表明隻要信賴以色列神耶和華，在現實生活中就能得到回報。“女兒啊，我不當為你找個安身之處，使你享福嗎？”拿俄米對路得如此說。這些話讓我們想起救世主的話，因為我們離開他在伯利恒的家肯定會想到他說的話：

“我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。”

俄珥巴一定在摩押地得到了安息，但隻在墳墓裏。路得擁有以色列的希望，更偉大的未來就在眼前。