《在磐石之上》3 永恒的救贖計劃

凡研讀過基督教教義的人，都難免要涉及到所謂的「救贖計劃」或「救恩次序」這些名詞。這些詞句的意思是指上帝在與人相交的過程中，有祂一定的行事方式或模式，而這種模式，多多少少是既定了的。簡而言之，就是上帝行事是有計劃的。這些名詞的含意，並不是指上帝的作為是墨守成規，一成不變，好象我們處理電腦數據那樣地機械化。這些名詞之所以會產生，乃是基於一個客觀事實，就是罪人的得救、罪人重新恢複上帝起初在他們身上的形象，往往都會經曆一個相當類似的屬靈過程的。為什麽一定都會是類似的呢？無他，隻因眾罪人都存有一些共同的需要。

要是我們認識到上帝是如何在祂獨生子身上精心策劃整個救贖計劃時，我們就不難體會，上帝的計劃和行事方式對每一個信徒來說是何等地親切，何等地個人化。基督的道成肉身，並非曆史上一樁意外的事件，也不是上帝在人墮落之後才作出的補救決定。主耶穌在世三十三年，絕非一件偶然的事。主耶穌自己曾多次向人指明祂一生的目的。祂在世生活的方式都是早安排好的。主看自己在世每一天的日子，是要一步一步朝著一個為祂所特定的那個「祂的時候」邁去，那個時候一到，祂為自己所預備的都要成就。由於祂清楚意識到父上帝為祂所定的時間表，祂在某些時候，對某些事情，寧可退避不行（約2:4;7:30;8:20;12:23,27）。福音書記錄主的生平，來到「受難篇」的時候（約13:21），我們便看到主耶穌那時清楚曉得「自己離世歸父的時候到了。」（約13:1），因此，祂禱告說：「父啊，時候到了。」（約17:1）

當早期教會研究主生平的時候，主如何按照計劃受苦乃成為他們認識這位救主的主要課題。不但如此，就連主的受死也不是一個意外。事實上，應該說在眾多有關主的事件中，最不意外的要數祂的死。五旬節，彼得的第一篇道就指出了這一點，他說主是「按著上帝的定旨先見被交與人」的。其後，在教會眾信徒遭到逼迫，同心合意向上帝禱告時，他們又再一次強調了這一點：

希律和本丟彼拉多，外族人和以色列民，真的在這城裏聚集，反對你所膏立的聖仆耶穌，行了你手和你旨意所預定要成就的一切。（徒4:27-28）

上帝的計劃

上帝是一位有計劃的上帝，此乃每位信徒必須掌握的基要真理。我們的主在世生活，就正正抓緊了這項基本要義。若有信徒因這項真理而感到為難或者頹喪的話，實在是沒有必要的。
聖經多方多次明明地告訴我們，上帝對祂的兒女有祂一定的計劃。我們若要徹底明白上帝在基督裏為我們成就了些什麽，我們就必須深入地查考這個救贖計劃。在我們未開始詳細探究諸如「稱義」、「重生」、「成聖」這些有關基督徒新生命的聖經用語到底是什麽意思之前，我們必須找出這些教義與我們的屬靈經驗之間的關係。

當然，這個探究的過程是具有一定危險性的。最明顯的就是在我們一旦建立了對上帝的恩典及其形式的認識後，我們或許會誤以為這就等於我們個人的經曆。對真理知識係統的認識和對真理能力的主觀體驗，兩者間是有差別的。此外，還有另一危機，就是從此我們可能會希望將一切都套進一個模式裏，不管聖經有沒有為我們提供足夠的資料足以使之模式化。然而，從另一角度來講，這個探究的過程對我們還是有很大益處的，其中一項最主要的得益就是，我們因此會擁有一個屬天的角度來看自己的生命，我們的雙目會從自己微不足道的經曆，轉移或提升到上帝全盤偉大的救贖目的那裏，那時，我們就會發現，正如保羅所說：「我們得救，現今比初信的時候更近了。」（羅13:11），不但「更近了」，而且更叫人興奮了！

在新約聖經中，有三段經文從三個不同的角度把完整的救恩解明給我們：

(i) 羅馬書8:28-31

我們知道，為了愛上帝的人，就是按他旨意蒙召的人的益處，萬事都一同效力。因為上帝預先知道的人，他就預先命定他們和他兒子的形象一模一樣，使他的兒子在許多弟兄中作長子，他預先命定的人，又呼召他們；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又使他們得榮耀。

我們在下麵會再回到這些經節上來，但在這裏，我想點出這幾節經文的精義。首先，上帝的救贖計劃，或用保羅的話－－上帝的「旨意」，無疑是上帝的兒女感到巨大鼓舞的源頭。「神旨」、「預知」、「預定」、「呼召」、「稱義」、「得榮」這些沉重的神學術語，不是由一個視神學為模棱兩可的人所講出來的。保羅不是在此玩猜字遊戲，正如我們不能把優美的音樂用縱橫夾雜的猜字遊戲猜出來一樣。不僅如此，保羅用這一係列詞句所編寫成的，乃是一篇樂章，這篇樂章還夾著一個進行曲的節拍。因此，如果我們認為聖經經文不過是供給神學家爭論的來源，我們對聖經的認識就大錯特錯了。讓我們再回頭看這幾節經文。概略而言，經文在教導我們，沒有任何一件事是在上帝為其子民所定計劃之外的。事實上，非但我們沒有任何的遭遇可以叫上帝詫異，反之，更正確的說，應當是上帝主動地安排了一切，為要使我們蒙福。祂叫萬事互相效力，好象一個紡織工人織布一樣，她把各種顏色的紡線集在一起，一針一針編織成一個交錯複雜的圖案。若不等到整件衣服編織完，圖案是看不出來的。若看到了這一點，你就能夠在最灰心、最幽暗的日子裏，仍然得到安慰。

保羅似乎在此欲解釋上帝意願背後的理性因素。上帝何以叫萬事互相效力呢？答案很清楚，因為上帝最終極的旨意是要叫我們像基督。祂的目的是要在祂的兒女身上，完完全全地恢複祂的形象。這項工程之巨大，以致於祂要動用宇宙所有可動用的資源互相效力，並且徹底搜查出每一個叫人喜樂憂愁的機會，好使基督的品格在我們身上得以呈現。你可能會問，「問題在於我們難成大器呀，以我們這種料子，怎麽能保證最終會產生出榮耀的作品呢？」答案是，基督的追隨者雖然各有不同，但有一些東西他們是一致的：他們都是為上帝所預知和預定的，他們也都是為祂所召而進入祂的國度，並且被祂所潔淨的。正是這樣的一批人，將要在進入榮耀的日子裏，披帶基督。

保羅的這番話給了我們提供了幾個固定的參考點。他所講的對每一個愛上帝的信徒都適用。這些人當中的共同點是，他們都是上帝本著自己的先見所預知、所預定、所呼召、所稱義、所榮耀的一批。保羅在此把上帝的救贖之恩，以不同的層麵向我們展示。整個浩瀚恩典出於祂神聖的救贖計劃。祂對我們的愛始於創世以前，且一直延伸到世界末了以後！
 
誰能叫我們與主基督離別？
誰能使我們與祂的愛隔絕？
又有誰有能力斷裂
接連天地的慈繩愛煉？
困苦呀，盡管興起吧！
驚嚇呀，盡管擊來吧！
黑暗呀，盡管降下吧！
一切的危難，
我們蔑視你，
我們戰勝你！
我們在主裏，
是生、是死、是地上、是陰間，
還是歲月摧毀我們肉身的那一天，
總不能把我們從你心版上除去，
總不能把你的大愛沒淹。

詩人如此意味深長的表述，如此深刻的信心表達，若非建立在對上帝恩典計劃的把握上，如何能寫得出來？

(ii) 以弗所書1:3-14

我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他在基督裏，曾經把天上各種屬靈的福分賜給我們：就如創立世界以前，他在基督裏揀選了我們，使我們因著愛，在他麵前成為聖潔，沒有瑕疵。他又按著自己旨意所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，好使他恩典的榮耀得著頌讚。這恩典是他在愛子裏賜給我們的。我們在他愛子裏，借著他的血蒙了救贖，過犯得到赦免，都是按著他豐盛的恩典。這恩典是他用各樣的智慧和聰明，充充足足的賜給我們的；他照著自己在基督裏預先安排的美意，使我們知道他旨意的奧秘，到了所計劃的時機成熟，就使天上地上的萬有，都在基督裏同歸於一。那憑著自己旨意所計劃而行萬事的，按著他預先所安排的，預定我們在基督裏得基業，借著我們這在基督裏首先有盼望的人，使他的榮耀得著頌讚。你們既然聽了真理的道，就是使你們得救的福音，也信了基督，就在他裏麵受了所應許的聖靈作為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直到上帝的產業得贖，使他的榮耀得著頌讚。

如果羅馬書八章是能夠唱出來的話，以弗所書這幾節則是必須得唱出來的，何況這裏還重複出現有一段「使他的榮耀得著頌讚」的副歌。和羅馬書8:28-30一樣，這段經文常被人仔細研究，因為這裏道出了上帝永恒的計劃。在對這段經文作理性分析前，讓我們首先沐浴在此溫暖陽光中，理性的查考，再怎麽合情合理，也總不應該妨礙情感的享受吧！

保羅在以弗所書講救恩一題的處理手法，和在羅馬書中所用的手法是不太一樣的。在羅馬書，整卷書信開門見山就提到人處在上帝的忿怒和咒詛之下，人是有深切需要的。他在講完了這個普世人類的需要後，繼而再提到上帝的恩典以及我們在基督裏的基業。這一切之後，來到這個大段的末了，他才追溯到上帝永恒的計劃和旨意，並對此發出讚美。但在以弗所書卻截然不同，他以上帝的救贖計劃作開始，保羅並沒有在此詳細解釋救恩的多個步驟，諸如在羅馬書八章中提到的：預知、預定、呼召、成聖、稱義、得榮等。反之，保羅鄭重提到救恩是以基督為中心的；一切屬靈的基業都在基督裏屬於我們了。羅馬書第八章那裏，保羅的教導好象鐵鏈上的環子，一環套一環；但在以弗所書，保羅的教導就好比輪軸上的輻條，它們圍繞著基督這一中心排列成一圈。我們在基督裏得蒙屬靈的福氣，蒙上帝揀選，蒙上帝預定成為兒女，蒙恩典，蒙光照，蒙收納，蒙印記。保羅在此強調的這幾點，所注重的並不是次序，他隻是要點出我們在基督裏所得到的恩典是何等的豐富。不過，保羅在這裏所講的範圍，有些是羅8:28-30所沒有提到的。在弗1:3-14中，保羅指出在聽到上帝呼召後的下一步，就是信心的回應。接著保羅似乎也指出，接受聖靈乃一切相信基督之人的必然經曆。因此，他開始詳細解說上帝起初的計劃。如果我們現在把羅8:30擴充的話，也許該這麽寫：「上帝預先所預定的人，就召他們來，祂用真理所召來的人，就都信了，並且被稱為義了，更被聖靈加上了印記，而這些人，上帝又叫他們得榮耀。」

(iii) 約1:12-13

凡接受他的，就是信他名的人，他就賜給他們權利，成為上帝的兒女。他們不是從血統生的，不是從肉身的意思生的，也不是從人意生的，而是從上帝生的。

約翰以這段新生命的教義展開了全卷約翰福音。這也同樣是約翰寫約翰壹書的特色。基本上和保羅一樣，約翰教導說，基督是用信心接受的（西2:6-7），不過，約翰在保羅所論及的範圍外又加上了一點，他說信心帶給我們一個專利權，就是被上帝接納成為兒女的權柄。然而有趣的是，這信心偏偏又是上帝所賜的新生命所結出的果子。

凡接待基督的，且為上帝所認為兒女的，並「不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」主與尼哥德慕的那段對話中，也作了類似的強調。主對尼哥德慕鄭重申明，人不重生就不能看見、也不能進入天國（約3:3,5）。保羅在前麵告訴我們這新生命是出於上帝的計劃，就是那在創世以前所定、直到世界末了所成就的計劃。而約翰在此為這新生命的教義又作了更豐富的補充。他指出我們得救的經驗始於重生時上帝的大能對我們心靈的觸動。

現在我們可以看到這些教義是何等的寬，何等的廣，這一切加起來就成了基督徒屬靈生命的教義。上帝以祂的愛，在永恒裏揀選了我們，又在曆史過程中借著呼召觸及了我們的生命；祂重生了我們，使我們能夠因著信和悔改的心進入祂的國。當我們相信和悔改之時，祂就稱我們為義。被上帝接納稱為兒女則是上帝進一步的恩典，好叫我們因擁有做上帝兒女的確據，便成為聖潔，可以在世過聖潔的生活，直到進入榮耀的那日子。概括而言，這就是上帝的救贖計劃。我們在下麵數章中，還會依照這個次序一項一項地仔細研究每一個教義。

在此要特別一提的是「在基督裏」這個概念。我們是在基督裏領受這一切信徒屬靈生命的福氣：我們是在基督裏被揀選，在基督裏被預定要成為祂的樣式，在基督裏蒙召，在基督裏被重生因而獲得新生命的樣式（彼前1:3，在基督裏得信心，在基督裏受聖靈，在基督裏得享在上帝大家庭中以弟兄姊妹相稱的特權，在基督裏成聖（林前1:30），以及當我們見主麵時，我們也將會有祂的樣式，因為當祂在榮耀中顯現時，我們將與祂一同顯現（約壹3:2;西3:4）。自始至終，一切的祝福無不在基督以內。

教義的實踐

我們早講過，頭腦的分析，不僅是為了學術研討，而也是為了要讓我們更能認清，自基督在我們生命作主之後，我們成了何等樣的人，從而更懂得珍惜如今的恩典。以下你將會不斷發現，對作基督徒身份的認識增加，應當產生更加相稱的基督徒生命。

知識的增加應該把我們帶到更謙卑的地步。謙卑不是自卑，不是感到自己一無是處，微不足道。謙卑是首先看到上帝的偉大和榮耀，然後看到在這位上帝麵前的自己。聖經說謙卑是由恩典而結出的果子，不是因懼怕而產生的結果。是上帝的愛叫人真正謙卑。聖經強調這一點，是要告訴我們上帝的愛是何等的長、闊、高、深，讓我們曉得上帝是如此地愛我們，好叫我們因這真知識而真謙卑。

這種認識也會把我們帶到更確信的地步，缺乏確信往往是由自卑或自負而產生的。但我們有了得救的確據，無論我們多麽了不起，或者多麽渺小，都不在乎我們。確據在乎上帝，是上帝永恒的救贖計劃保守了我們，羅哲夫（Samuel Rutherford）有一次在他的獄中書信裏說：「你們要信靠上帝的話語和上帝的權能，不要憑自己的感覺經驗。你們的盤石是基督，盤石是不會起起伏伏，浮來浮去的，搖動不定的是你們心中的大海。」我們越了解盤石的力量，並明白一切的祝福都不在基督這盤石以外，我們就會活得更有把握、更喜樂。

最後，認識這救贖計劃會將我們帶入敬拜的境界。羅馬書第八章和以弗所書第一章最末，不正是為我們開拓這樣一個麵向嗎？我們能夠在一切仇敵麵前昂首挺胸，揚聲頌讚，我們也能夠稱謝上帝，並且以祂為最終的喜悅，以事奉祂為唯一的滿足。

接下來我們會仔細來看看這樣的一個救贖計劃，對我們個人來說是怎樣開始的。我們是同樣聽到上帝的呼召而成為基督徒的，但這其中的細節是怎樣的呢？下一章詳談。