《在磐石之上》4 上帝的恩召

傅格森（Dr. Sinclair Ferguson）



「基督精兵」那首詩歌對教會信徒是這樣描述的，說他們是「被揀選，蒙呼召，忠心追隨主的人」。可是，這樣講，對聖經經文卻做了一些微妙的更改。啟示錄中所記載的則是另外一個次序，基督徒在那裏被稱為是：「蒙召、被選、有忠心的」人（啟17:14）。這是不是意味聖經教導說，人是先蒙召，然後才再被揀選的呢？根據我們前幾章所談的、在羅馬書和以弗所書中所講的，這是不可能的。不過，話又說回來，如果我們能先來探討有關「恩召」這個教義，然後再來詳細查考「揀選」、「預定」這些比較敏感的課題，這對我們的研習也許會更有效。

我這樣安排的原因，幷非僅僅是為了把具爭議性的課題擱到最後。其實，不少人發現，就算是那位提及預定論時不能不提的改教家，加爾文自己，也曾經為了如何安置「上帝的揀選」那一章書而大傷腦筋。在他的那部經典作品《基督教要義》裏，他終於決定把這個題目放到全書的最後。把「上帝的揀選」這一章放到最末了，實在有點奇怪。事實上，應該有更合乎邏輯的排列次序，比如說，西敏斯特信條就把這個題目放到整個教義係統的最前麵。但加爾文的處理手法和羅馬書裏的排序則非常相似。當然，要是和以弗所書對照的話，則又是另一回事了。「上帝的揀選」在以弗所書中是明顯放在一開始的。因此，聖經可以說是兩種排列都有。

從某一個角度來說，為了使學習可以循序漸進，我覺得將預定論放到最後才討論不失為明智之舉，因為基督徒在遇到具爭議性的課題時，往往就會給某那一點跘住，結果忘記去綜合整本聖經的教訓，或結合其他有關的教義一幷思考。就以「上帝的揀選」為例，若不先對基督徒新生命的特質有一完整的認識，想要領會揀選這個題目的真正意思幾乎是不可能的。為此原因，讓我們暫時放下這個題目不談，等我們把剩下的聖經教導都弄清楚了，再回過頭來處理這個題目。在本章裏，我們要集中講論的是「上帝的呼召」。

上帝的呼召

我們之所以成為基督徒，是因為上帝呼召了我們。彼得告訴我們：「然而你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國民，是屬上帝的子民，為要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）

同樣的描述也經常在新約其他地方出現。主召聚人進入天國，有時用的字眼也是「呼召」。祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」（太9:13）這幷不是說主隻是來召聚某一部份的人，這召喚對所有人類都適用，所有的人都需要悔改接受福音。但是，同一個召喚，凡能打開心裝載的，則會覺悟到自己的罪和自己的需要，也正是這類人才能「聽見」主對他們的呼喚，其他人對主的邀請是聽而不聞的。約翰福音就此情形，在「基督好牧人」那章書裏這樣寫道：

「從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門，羊也聽他的聲音；他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。」（約10:2-5）

當時在場的人聽見耶穌說這番話，不明白祂是什麽意思。其實祂的意思幷不難理解，祂隻是用了一幅圖畫來表達做基督徒到底是怎麽一回事。許多時候我們對所聽見的，所看見的不以為然。但到了某個時刻，當我們一旦意識到，在我們裏頭有另外一個聲音在對我們說話，我們就會立即感到敬畏懼怕了。對許多人來說，這種經曆就好象他聽了一篇道，或者讀了一本書，或讀了一段聖經，然後發現這一切好象就是針對著他個人講的。傳道人常會被人責怪，說他們愛揭露聽眾的私隱。其實傳道人根本不知道聽眾當中誰做了什麽，誰給他說中了什麽。聽眾感到紮心是因為他們給上帝那銳利、切骨的話語觸及到了。上帝的話進入人心，在人裏頭發動，漸漸地，在外麵聽到的是傳道人的聲音，在裏麵卻浮現出另一個聲音，這聲音正是那好牧人的聲音。這位好牧人是按名呼召我們的，祂牽引我們進入祂的羊圈，成為祂的小羊，我們也因此會認祂的聲音了。自此之後，我們一生就隻聽從祂永無差誤的命令。（約10:27）

有關對主呼召的個人經曆就講到這兒。不過，聖經中有關恩召的教導比我們剛才所講的要深、要廣得多。

舊約背景：

在舊約裏，Qara這個動詞可以是「命名」（創1:5,8,10）也可以是「呼喚」（創3:9）的意思。這兩個意思在整本舊約裏是幷存的。不過在先知書裏，上帝的呼召常被視為是命令式的，是要人用心聆聽且要順服跟從的。在這一點上，眾先知所作的，隻不過是呼籲百姓重拾起初與神立約的那種忠心。先知常常引用申命記26:16-31:13上帝與以色列民立約的那段經文。但是，當先知們再度思想上帝早在西乃山上與祂百姓所立的約，他們的內心頓然感到一股新的負擔。由於以色列民的悖逆，先知的教導也就因此呈現了新的要點。他們看見上帝對人的呼召不單是向人說話那麽簡單，而是還有更廣的意思。首先，人受造是出於上帝的言語，上帝的召命。正如祂一聲令下，整個宇宙就被召集成形，祂也同樣發出命令，宣召聚集一群人成為祂的百姓，好讓他們在地上反射出祂的慈愛和榮美。祂按名呼召了以色列，以色列是屬祂的（賽43:12）。祂說：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（何11:1）。上帝的呼召不隻是一種召喚，而且似乎帶有塑造能力的。

先知除了強調以上這個重點，另外還提出了一些令人大惑不解的教導。上帝似乎發出了一個沒有人理會的呼召。以賽亞痛苦之至，用了最強烈的文字來刻劃這個景象，他說：
 
我要命定你們歸在刀下，
你們眾人都要屈身被殺；
因為我呼喚，你們不回答；
我說話，你們都不聽。
所以，我也必選擇迷惑他們的事，
使他們所懼怕的臨到他們身上；
因為我呼喚你們，卻沒有人回答；
我說話，你們都不聽，
反倒行我眼中看為惡的事，
選擇我所不喜侻的事。

（賽65:12;66:4）

 
至於感情豐富的先知耶利米，很明顯，他的心也感到同樣地沉重，他寫道：

「現在因為你們行了這一切的事，我不斷懇切的告誡你們，你們卻不聽，我呼喚你們，你們卻不答話。」這是耶和華的宣告。

「至於你，不要為這人民祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要為他們向我懇求，因為我不會聽你。」

「因此，耶和華萬軍的上帝、以色列的上帝這樣說：『看哪！我必使我對他們預告過的一切災禍，臨到猶大人和耶路撒冷所有的居民，因為我對他們說話，他們卻不聽從；我呼喚他們，他們卻不回應。』」
（耶7:13,16;35:17）

這些經文好象是很矛盾的，一方麵，上帝的呼召像是具有塑造能力的；而另一麵，雖然上帝張開了雙手，打開了心房，但麵對一群叛逆的子民，祂的召喚又好象是徒然發出、毫無果效的。上帝的呼召不是大有能力，不可抗拒的嗎？怎麽又好象可以被人隨便拒絕呢？

來到新約，這種矛盾的現象仍然持續存在。耶穌說：「被召的人多，選上的人少。」（太22:14）在這裏好象是將一群較大批一點的人和一群較小批一點的人相對照。呼召是兩批人都給了，但隻有後者作了正麵的回應。相反，在保羅的書信裏，上帝的呼召幾乎盡是有能力和有效的。對這兩種顯然不同的呼召，常有人用「普遍的呼召」和「有效的呼召」這兩個名詞來形容，這兩者的分別，到底是怎樣的性質和形式呢？

普遍的呼召：

上帝召喚人來認識祂。祂借著自己的創造 (Creation) 和一直以來的掌管護佑 (Providence) 向人「說話」。詩篇十九篇就反映了舊約詩人對這方麵的意識，詩人說：
 
諸天述說上帝的榮耀，
穹蒼傳揚他的作為。
天天發出言語，
夜夜傳出知識。
沒有話語，沒有言詞，
人也聽不到它們的聲音。
它們的聲音傳遍全地，
它們的言語傳到地極，（詩19:1-4）

我幷沒有意思要用這個論點來證明上帝的存在。若是單憑這段經文，就推伸到上帝存在這基本命題上，的確是強解了經文，脫離了詩人寫這段詩的原意。在寫這篇詩時，時人早已假設，讀者都承認上帝已經在曆史中向祂的百姓猶太人啟示過自己。而在這一基礎上，詩人另外還要宣告，同一位上帝、就是那位用言語和作為啟示過自己的上帝，正是那一位在諸天穹蒼中親筆署名的上帝。上帝向全人類發出的（述及祂的存在、祂的作為、祂的榮耀等）呼喚是超越語言和文化隔膜的。祂對祂自己屬性的啟示是刻劃在所有人的心裏的，無論是哪一族哪一方，也不論是古是今。保羅在羅1:20就講到這一點。上帝的永能和神性是顯明在所有人心裏的。縱使人墮落後被罪所沾汙扭曲，他裏頭的良心仍然可以為上帝作證，幷且上帝刻在人心裏的律法，即使已經肢離破碎，卻仍然會有間歇性的功用（羅2:12-16）。

上帝除了用這樣的方式向人類啟示祂自己，另外也要我們將十字架的信息遍傳萬邦。教會在每個時代、每個地區的責任就是要向每一個人傳講上帝。在基督裏，人類可以找到一切難題的答案，滿足他一切的需求。當初，主的門徒就需要順服幷且傳遞這個從主而來的大使命－－往普天下去，向萬民宣講這福音訊息。凡信而受洗的必要得救，不信的必被定罪。

這個救恩的邀請是在基督的福音裏是向全人類發出去的（徒2:38;17:30;太11:28-30）。但很明顯，幷不是所有人都接收到了這個呼召。被召的人是有很多，但被「選上」的則很少。其實，這福音信息一宣講出來，不隻是能夠使人心軟化歸向基督，同時也能夠使人更加心硬以致於拒絕福音所帶來的恩典。無論在舊約還是在新約，先知、使徒在他們的事奉中總是會同時遇到這兩種人的反應。於是你會發現，以賽亞先知和耶穌基督都講了同樣的話。（參賽6:9-10;可4:12）。顯然，聖經用了同樣的詞匯，來形容這足以導致兩種不同結果的呼召。

有效的呼召：

新約聖經中描述聖徒時，最常用、最精短的形容詞之一，就是說他們是「蒙召的」。羅馬教會的信徒（羅1:6,7），哥林多教會的信徒（林前1:2），加拉太教會的信徒（加1:6），以弗所教會的信徒（弗4:1,4），腓立比教會的信徒（腓3:13-14），歌羅西教會的信徒（西3:15），帖撒羅尼迦教會的信徒（帖後1:11），通通被稱為是「蒙召」的，而且很明顯，在每一個個案裏，上帝的召喚都達到了目的，沒有落空。也正因如此，保羅在談到上帝拯救人的一係列偉大工程時（羅8:28），用的都是這個詞。我們如何解釋，同一個「呼召」居然有這兩種極端不同的表現呢？難道上帝給了人兩種不同的呼召嗎？也許最簡單的答案才是最好的答案。怎麽說呢？上帝在宇宙中，在人類曆史中留下了祂存在的記號，向全人類發出呼召，但有時候，上帝會對某些人再發出個別「通牒」（注意：是通牒，而不是另一份備忘錄）。意思就是說，上帝這時會親自到來找你，來敲你的門，而不是隻發一封信函讓你們自己去傳閱。

當然，這裏頭包函著一定的神秘成份。我們都知道上帝借著聖經或信息是怎樣真實而有力地跟我們講話。但要是我們嚐試把同樣的信息與其他人分享，我們往往會發現，對他們來說，這信息卻絲毫不起作用。我們或許無法解釋為什麽上帝跟我們講的時候會是那樣地清晰，對其他人來說，卻是講也講不清楚呢？我們隻知道，上帝有祂的主權和祂的智慧，不是我們可以明白的。我們也看到過，兩個人去聽同一個布道會，一個聽見的是基督在邀請他相信接受，而另一個則聽到的是台上的那人滔滔不絕。我們實在不知道為什麽會這樣，我們越想弄懂普遍呼召和有效呼召的分別，就越覺得糊塗困惑，摸不著頭腦。我們隻知道這分別確實是存在的就是了。

說到這兒，倒是有幾個要點值得注意：

(i) 我們是被父上帝所呼召的

新約聖經有多處經文都在表明，呼召我們要我們作基督徒的源頭是父上帝。也許我們會忽略這一點的實際意義，這句話的意思就是說，是慈愛的父上帝親自召人來到祂跟前。如果對這一點掌握好了，我們就不必再覺得患得患失了。許多基督徒常常會懷疑上帝的慈受，這種懷疑不斷地纏繞著他們，使他們感到困惑。在以前，人在傳講福音時，把上帝的形象歪曲了，好象上帝是礙於祂愛子的不斷請求，很勉強地、很不甘願地把救恩施舍一點給我們。然而，聖經中，如羅馬書1:6-7;8:28;哥林多前書1:2,24;希伯來書9:15;猶大書一章等經文，均告訴我們，耶穌基督的父，上帝自己，就是那位偉大的邀請者。祂愛我們、呼召我們、拯救我們，祂的決心就和我們的主耶穌基督是同樣地堅定。小孩子都知道，當他們在外麵玩得樂極忘形時被爸爸叫回家時的那種感覺：自知自己晚歸了，渾身還又濕又髒，戰戰兢兢地踏入家門，等待父親發火，那是一種什麽滋味！但是，對我們來說呢，情形恰好相反，被父上帝叫到跟前不是來領受刑杖的，乃是來接受祂張開雙手的擁抱。

(ii) 我們是被聖靈的大能所感召的

上帝的呼召是祂大能的彰顯。保羅在羅馬書8:30整節經文中，就是表達了這個主題：上帝是如何一步一步，有節奏、有步驟地運用祂至高的權柄來成就祂永恒的旨意。在聖靈的大能中，我們蒙召出黑暗入光明（彼前2:9）；幷且得以從黑暗的權勢下被釋放出來（西1:13）。主更告訴我們，我們是蒙召出死入生的（約5:25）。在此，聖經很鮮明地點出了呼召本身的悖論(Paradox)：「死人」又怎麽能聽得見呼召呢？上帝呼召我們，就賜給我們一顆能夠對祂呼召有反應的心，因此，上帝呼召的同時，也正是祂賜下新生命的一刻。對這一點最具體的闡釋，要算在約翰福音中，主如何叫拉撒路複活的那一幕了。拉撒路即是死人一個，怎麽會回應耶穌的呼喚呢？在這個神跡中，有些地方是超乎我們所能理解的。但拉撒路複活的這個經曆，正好用作描繪我們得新生命、進入天國的屬靈經曆。我們是從捆綁中蒙召得自由的。從前我們是罪的奴仆（弗2:3），如今基督釋放我們，以致我們可以自由地來伺奉祂。保羅將基督徒的自由和上帝的呼召一幷提出來，加拉太書5:13說：「弟兄們，你們蒙召得了自由。」主說：「所以，上帝的兒子若使你們自由，你們就真的得自由了。」（約8:36）

(iii) 我們是被上帝的恩典所召，為要叫我們成為聖潔，進入天家。

上帝的呼召是個恩典，也就是說上帝的恩召表明了上帝的恩惠，也表明了這恩召是無條件的，是我們完全不配得的。我們蒙上帝呼召，就等於上帝要我們成為祂恩惠的領受者（提後1:9）。保羅在這一點上曾經用了強而有力的措詞－－上帝沒有揀選有智慧、有權勢、出身尊貴的人，上帝定意邀請那些愚昧的、軟弱的、卑賤的，好象就是為了要表明祂對人的呼召隻是出於祂自己，隻基於祂的愛和對罪人的鍾情。（林前1:26-29）

上帝的呼召是聖潔的，我們因此被稱為聖徒。當然上帝召我們是要我們成為聖徒，但保羅講這句話還有更深一層的意思，是上帝的呼召將我們分別為聖的，是上帝的呼召使我們成聖的。領受呼召就等於放棄汙穢，從此過一種聖潔的生活，也等於踏足天路，從此順服主的引導，不偏不倚，直往天家走去。請注意，這個呼召的性質，正是決定我們生活見證的內涵。我們蒙召是為要叫上帝的美德得以宣揚（彼前2:9）；我們蒙召也是為了與基督一同受苦，效法祂的生命。（彼前2:21）

上帝的呼召是屬天的，我們是同蒙天召的（來3:1）。這也是我們的盼望（弗1:18），幷且如今在世的日子就已經可以彼此分享了（參弗4:4）。我們蒙召進入上帝的國度和上帝的榮耀裏（帖後2:14），幷且上帝也給了我們確據：「滿有恩典的上帝，就是在基督裏召你們進入他永遠榮耀的那一位，....必定親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們，建立你們。」（彼前5:10）很明顯，上帝的呼召即叫一個新生命開始，也叫這個生命日後的每一個階段被塑造成型。

恩召的含意

上帝的恩召到底有那些含意呢？首先要強調的是，人屬靈的經驗是由上帝采取主動而開始的，而不是由人自己作主動的。對於上帝的呼召，我們即沒有權力也沒有資格向上帝要求什麽。正如宇宙初形之前，空虛、混沌、漆黑的一團東西，無權向上帝的聲音要光、要秩序一樣。而那位說「要有光從黑暗裏照出來」的上帝，也就是那位把上帝的榮光借著基督向我們心裏照射進去的上帝。（林後4:6）

其次，上帝的呼召是帶有道德印記的。我們的行事為人，必須要與所蒙的恩召相稱，生活樣式應當像一個天路客的樣子，與屬天的恩惠一致。從西乃山崗照射下來的光輝，也許照出了一條引向永生的窄路，但是，對靈裏灰暗的人來說，這條從天上而來的光輝，無論是如何的細窄，總是給人指引出一條引向永生光源的路途。我們終究會發現，越靠近那源頭，上帝的恩典就向我們照耀得越燦爛、越輝煌。那位曾經在上帝的恩召上失足過，在漆黑無人的耶路撒冷深夜裏痛苦過的彼得，也終於可以因著那召他出黑暗進光明的恩召而歡呼快樂。（彼前2:9）

第三，上帝的呼召是要我們有所回應。彼得又吩咐我們，要我們使所蒙的呼召堅定不移（彼後1:10）。我們要是想確定，我們是否真的聽到了上帝的聲音，唯一的方法，就是像小撒母耳一樣，對上帝說：「請說，仆人敬聽。」（撒上3:10）

屬靈的聆聽最好的試驗就是順服聽命。

主耶穌今召我來，
麵向全然信與愛，
在地上，在天家，
完全的盼望，平安與信賴，
神施恩典我心中，
主來堅固不搖動，
恩上加恩渡一生，
得勝死亡凱歌頌。

路易斯．赫德梭（主，我來就你）

不過在經驗平安之前，你也許會發現，上帝會先到你心中來擾動你嗬！