《聖經中的女人》第5章 利百加 Rebekah

亞伯拉罕不想讓他的兒子以撒和崇拜偶像的迦南人結婚，他就差遣忠誠的仆人，大馬士革的以利以謝在他美索不達尼亞的家族中為他找一個妻子，並向他保證：

“耶和華天上...必差遣使者在你麵前，你就可以從那裏為我兒子娶一個妻子。” (創世記24：7)

用這種方式選出來的女人一定具有傑出的品質。從迦南地經過長期艱苦跋涉後，以利以謝向神祈禱以撒的新娘就是為他打水也給他的駱駝水喝的女子。結果來得迅速：“話還沒有說完”，一個“容貌極其俊美”的年輕女人來到他身旁，把她的水罐裝滿水。奴仆向她要水喝，她急忙就給了。這時我們可以想象那老仆人猶豫不決的心情。但時間不長，利百加也打了水給駱駝喝。這人及隨從對她都是陌生人，但她並未假裝害羞，她不做作，而是體諒地說：

“我再為你的駱駝打水。”

她又一次“急忙”打了水給駱駝喝(24：20)。

這些話語顯示她自願服務的性格。我們很少考慮她的行為意味著什麽。為經過了長途跋涉的駱駝隊提水喝可不是一樁輕鬆的事情。但利百加做了，以利以謝高興無比。現在他隻需確定她和亞伯拉罕同族即可—事實上他能確信這一點，因此當他問她名字的時候，就已經向她顯示了訂婚的禮物。聽說她是亞伯拉罕侄子彼土利的女兒時，以利以謝對神表示萬分感激。當利百加聽說他是從亞伯拉罕處來時，她表現得相當自然。“女子跑回去，照著這些話告訴他母親和他家裏的人。”一個世故的女孩就會邁著尊貴的步子回家，但利百加是帶著這個消息跑著回去的。

現在利百加的家人展現在了我們的麵前。她有一個父親，一個母親，至少兩個哥哥，其中一個有名字。隻需稍微閱讀一下那章經文，我們就知道她的哥哥拉班是家裏掌權的人。“拉班和彼土利回答說…”（創24：50）

聖經通常在第一次提及某個人時就會說明那人的本質。拉班的故事就是一個很好例子。創世記 24：30-31第一次提到他。

“拉班，看見金環，又看見金鐲在他妹子的手上…他說：你這蒙耶和華賜福的，請進來。”

對於這樣一個敏銳貪婪的人，這樣的描述形象啊！隨後的幾年中他對付雅各時表現得淋漓盡致。

神的選擇 God’s Choice

彼土利一家饒有興趣地聽著以利以謝的故事。聽說以撒將繼承亞伯拉罕家族豐富的財產時，他們自然很向往這樁婚姻，但當他們聽說以利以謝是怎樣被神奇地引向利百加時，他們知道這一切全都是神的安排。

依我們西方觀念來看，我們好奇的是他們一家人討論利百加的未來時似乎根本沒有征求她的意見。“看吧，利百加在你麵前，可以將她帶去。”她自己必定也知道這是神的安排，因此並未表示抗爭。她謙卑地接受了家人的祝願，順服了神的旨意。他們唯一一次征求了利百加的意見，是她可以選擇馬上跟以利以謝回去還是在家裏再呆一段時間。單純而又誠摯的她決定立即跟他走，她認識神奇的命運已經來臨。被應許的年輕新娘作出這個決定，這難道不是一個基督新娘順從耶和華，承蒙召喚而不可再在世俗關係中延誤的表現嗎?

 真正不可避免的分離 A Separation Real and Irrevocable

離家已不可避免，沒有安慰的書信也沒有人來拜訪。她隔絕與家裏的一切聯係；之後是漫漫的長途跋涉，聖經裏沒有告訴我們具體發生什麽事情。最後她將嫁給一個從未謀麵的男人。隻有一點與她的家庭有聯係—她忠誠的女仆和她同行(24：59)。

旅程快結束時，遠處看到一個男人“在田間默想”。得知那個人就是以撒時，利百加從駱駝上下來，用麵紗蓋住臉。男人或女人在接近一個重要的人時下馬都是很不合適的。希伯來婦女把她們的丈夫當作主人和長輩，表示對他們的尊敬。女人沒有必要在仆人麵前戴麵罩，所以隻有當他們靠近以撒時利百加才放下她的麵罩。

創世記24最後的經文包含的思想對我們是全新的：

“以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。”

我們理應發現：

“以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻。”

拉比希區對此有一段有趣的說明。他說：

“愛情先於婚姻不管多麽重要，但結婚後繼續相愛這一點更為重要。當今社會過分強調婚姻前的浪漫，但舊時的猶太人則強調結婚後終身的奉獻和感情。”

以撒母親過世後是利百加給他帶來了安慰，預示著經過死亡的長期統治，羔羊和新娘的婚姻必將來臨榮耀的日子。

25章裏利百加的地位有了某些變化。她在兄長統治的家裏不再是小孩子，而是以撒高貴的妻子。我們可以肯定，盡管她現在有了財富和地位，但始終沒有懷孕。詩篇21有言：

“以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應許他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。”

我們讀到這些話並不難，但它們的意義受到重視了嗎？我們有沒有想過利百加多久未懷孕？以撒結婚時是四十歲(20節)，兩個雙胞胎兒子出身時六十歲(26節)，因此近二十年利百加過著悲傷、孤獨、無子無女的生活。撒拉處於那樣的景況，天使就向他保證，但利百加卻沒有這樣的鼓勵。撒拉對遲遲不到的懷孕沒有耐心，於是她勸亞伯拉罕娶夏甲生子。拉結沒有孩子，於是她“妒忌她的姐姐”，她要求“你給我孩子，不然我就死了” (創世記 30：1-2)，使雅各很氣憤。利百加非常有耐心，在長期的等待中，她通過回憶神對亞伯拉罕的應許來安慰自己。“從以撒生的才要稱為你的後裔。”

 婦人的祈禱 A Woman’s Prayer

她誠信地等待神采取行動。她等待了二十年。這強調了一個事實，那就是她最終所生下來的兒子是神派來完成實現他的使命的。22節記錄了一個婦女的祈禱。

“孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：‘若是這樣，我為什麽活著呢？’她就去求問耶和華。”

神回應了她的祈禱，告訴她兩國在她腹內，大的必服事小的。利百加生了雙胞胎，根據出生的情況，取名為以掃，意思是“有毛的”，和雅各，意思是“抓住”。以掃“善於打獵”，雅各則是個“安靜的人”(25：27)。這有點令人誤解，因為希伯來語“tam”在舊約全書中的意思該是“平原”。一次被譯成“正直”，兩次被譯為“潔淨”，九次被譯成“完美”。這個詞被用來描述約伯是“一個完美和正直的人”。若譯者從此就堅定地稱雅各是一個“完美”和“正直”的人，那麽他一開始就有另一個完全不同的形象。

利百加驚奇地看著孩子們長大。她可能更關注雅各的成長，因為神已向她預告了他的偉大前程。當以掃為了一碗湯把他長子的名分賣給雅各，利百加一定看出預言要開始實現了。

“將來大的要服事小的。”

她一定很高興地看到通過這次交易雅各已經有了合法的長子權。同時她對以掃如此輕易出賣長子的名分感到非常痛心。“輕看了他長子的名分”(創世記 25：34)。

 如此不同的兒子 Such different sons

以掃還有其它不好的特點，因為希伯來語12：16用語極其強硬：

“恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。”

利百加奇怪的是以撒看到以掃這些嚴重的缺點後他怎麽還會喜歡以掃，這使她對神喜歡的兒子雅各傾注更多的愛心。

在這些事情上我們了解一般作家的影響，他們的觀點沒有聖經基礎。在《聖經女人》這本書中莫頓是這樣評價利百加的。

“我們很難理解，一位糊塗的母親怎麽會喜歡油腔滑調和溺愛雅各勝過誠實多毛的以掃呢？”

我們不難理解為什麽作家們喜歡褻瀆以掃，因為“世界愛他們自己”。

利百加兒子們的曆史因為迦南地的一場災荒而中斷。以撒去了非利士人的地，在這裏利百加受到了嚴厲的試探。以撒采用了和他父親一樣的方法稱利百加是他的妹妹。盡管他在去以前，就已得到神會保護他的應許：

“你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。”(創世記26：3)

為了對以撒和利百加公平起見，我們必須說明“ahtoh”一詞的譯文也可理解成任何女性的親戚，以撒和亞伯拉罕確實都和親戚結婚，但這樣的解釋並不能安慰他們的妻子。聖經中沒有告訴我們利百加的任何感受，我們隻能想像當她認識到以撒把重生命勝於榮譽時的悲傷心情。但神的關注時刻陪伴她，因此她沒有受到任何傷害，尊貴的亞比米勒王譴責以撒,這個事件幫助我們認識到族長畢竟是人。

非利士人害怕以撒的財產膨脹就驅逐他，利百加麵臨更大的困境。隨後在基拉耳牧人們把他們賴以生活用的井填了。以撒對強暴者妥協顯示了他溫順的性格, 神就賜福他，當完成利河伯之井填埋時，他們沒有“爭吵”也沒有“憎恨”，利河伯就是寬闊的意思。後來曾經驅逐過以撒的亞比米勒人現在開始善待他。

 心痛 Heartache

利百加聰慧、有主張，精力充沛，她之所以寵愛雅各，是基於神在孩子誕生前曾經說過的一些話，她關心得不僅僅是雅各的前途，同時也關切到神子民的將來。然而一向十分順服神的以撒到了老年有些老眼昏花，心裏糊塗，體貼肉體的喜好，又因為喜歡吃野味而忘記了更重要的事情。利百加的靈裏十分清醒，做事果斷堅決。

我們從了解利百加的性格可以看出，這些物質上的苦難並沒有象看到以掃靈性中的問題那樣使她心痛。不久她就嚐到兒子在世界上找到伴侶時一個父母所領受到的傷痛。我們無需想象她的反應如何，因為我們知道以掃和兩個赫人婦女結婚時，以撒和利百加心感悲傷。她們的婚姻很虔誠，因此我們能理解當她兒子選擇與崇拜偶像的赫人結婚時她是多麽悲傷。

當利百加第一次出現在聖經故事中時，她是可愛、沒有私心的女孩子。婚姻使她經受了很多的考驗，她在承受這些痛苦中培養了她的性格。她多麽勇敢地應對這些麻煩。她從來沒有抱怨，也沒有延遲表現出不耐煩。這是一個多麽奇妙的榜樣啊！

但是，有些人想讓我們相信利百加的性格在他兒子的祝福中發生了突然的改變。讓我們對這些事實重新作出公平的審視，隻感受聖經中所揭示出來的道理。

以撒感到死亡即將來臨—盡管他又活了二十多年—並打算祝福他的長子以掃。這樣的行為不難理解。利百加的感覺一定非常混亂，因為她聽到了他們的對話。盡管以掃早已將他長子的地位讓給雅各，尤其重要的是，神曾宣稱：“將來大的要服事小的”，以撒仍按自己的偏愛行事。

 安排的計劃 A Scheme Devised

以撒能藐視神嗎？利百加敏捷地思考，並安排了一個計劃。雅各起初不願合作，但利百加願意承擔一切責任。她要讓神選擇的人受到祝福。雅各也很想得到神的祝福，盡管有片刻的懷疑，這個計劃還是成功了，雅各得到了神所應許的祝福。

戲劇性的是當以掃滿懷希望回家，但所有的希望又馬上化成了泡影。當以撒漸漸了解真相後，他抱怨利百加和雅各了嗎？沒有。他“大大戰兢”。他實際上告訴雅各，相信以掃“你母親的兒子向你跪拜”，打算顛倒神的指令。

以撒沒有責備利百加。相反他告訴以掃他已在不知情的情況下祝福了他的弟弟，並確信地說，“現在他已受到了祝福”。

然後以掃得到了按理第二次屬於他的祝福。

利百加行為的道德規範是什麽？她計劃利用以撒眼力不好這一點保正雅各受到賜福，這樣做可以嗎？大部分人會譴責她，說如果她繼續等等，神會找到其他方法賜福雅各或許會吧。但並沒有證據能證明這一點，事實上為了使以撒改變對他兒子們的態度她已等了好多年。

她感到現在該是立刻行動的時候了。批評她的人指出之後母親和兒子將永久地分離，雅各在拉班的手下遭受了很多痛苦，這些痛苦是對他罪孽的懲罰。痛苦通常是一種懲罰，但也還有其他目的。揀選之後的道路必然是曠野的道路，生命的造就需要這樣惡劣的環境，也許這是全能者的智慧安排吧，約伯的朋友如是說。我們還知道主耶穌基督“因為痛苦而完全”。

 沒有受神譴責的人…Whom God does not condemn…

事實上神沒有譴責利百加和雅各。聖書告訴我們許多罪惡的行為，但罪人總要受到神的譴責。我們會立刻想到亞當、該隱、亞倫、摩西、大衛和所羅門。當他們犯罪時，神立刻責備他們。不再責備那些神不打算責備的人不是聰明的做法嗎？當米裏亞姆和亞倫“因摩西和埃堤阿伯女人結婚”毀謗摩西，他們受到了這樣的譴責：

“你們毀謗我的仆人摩西，為何不懼怕呢” (民數記 12：8)?

嚴厲的懲罰隨之而來。

顯然神判斷的標準和人不同。神在我們行為的背後能獨自了解主要動機。對這些動機我們人類知之甚少，因此無法判明隨後的行為。我們或許會譴責喇合，因她力勸王的使者走，而且當時在她的屋子裏秘密地接待了他。一個謊言，我們或許會說。但是神的判決是什麽？她在希伯來書11中被視為信實的人。雅各的讚美更明顯：

“妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？”（雅各書2：25）

她隻想救助神的仆人這個事實就是神的觀點，比她那些不真實的話更加重要。隻有神看出了她的動機。喇合受到神的讚美，她的例子讓我們在責備神不願責備的利百加時更加謹慎。巴蘭受感動的話語在此完全適用：

“神沒有咒詛的，我焉能咒詛？”（民數記23：8）

到底該怎麽做呢？

讓我們回到利百加，完成了對雅各的賜福後，她的麻煩遠沒有結束。滿懷仇恨以掃在心裏想殺害他的弟弟。他想等以撒死後執行他的報複行為。利百加苦悶而泣：

“為什麽一日喪你們二人呢？（即以撒和雅各）”(創世記 27：45)

利百加顯然不希望在丈夫死時再添新的麻煩，她就對以掃的赫人妻子表示悲痛，並說，“倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有什麽益處呢？” 利百加顯然時時看重神的話，照神的旨意生活。

以撒聽從了她的建議，就把雅各差譴巴旦雅蘭去找妻子。在雅各離開前，以撒再次重申已賜予他的真摯祝福。

 
離別 Parting

利百加要離開她最喜歡的兒子，她是多麽悲傷啊。如果她知道雅各從此要背井離鄉二十多年，並且他們母子將再也不能見麵，她可能會更加傷痛。因為她的想法是他不久就會回來，因此才要他去和拉班呆“一段日子，等他的哥哥怒氣消了”。

利百加自己不能和雅各一同前往，於是她盡力做了另一件最好的事情，讓她最信任的老仆人（她是陪利百加女孩去和以撒成婚）照顧雅各並和他一同前往。雅各的離開沒有任何記錄，但可以從創世記35：8中推斷出來，該章節描寫了雅各與拉班長住後返回的經曆。

如今117年後這個年老的女仆再次朝同一個方向出發，這次是陪雅各。因此當雅各從以掃那裏出逃時，她很可能陪著他。當他到達路斯或伯特利時，我們讀到“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下邊橡樹底下；那棵樹名叫亞倫巴古”。雅各對這個忠誠仆人的愛心體現在他為埋葬之地的取名當中—亞倫巴古，“哭泣的橡樹”。

雅各離開後就沒有了利百加的記載，隻是提到她被葬麥比拉的山洞裏。她在那裏安息直到複活的早晨來到，這是一個在苦難中忍耐的好例子。