《亞伯拉罕》 10. 堅定的信心

--羅馬書四20

在創世記第十五章中，四個發人深省的語句首度出現於聖經，此後，它們各以不同的麵貌，屢次被引用。這寶貴的段落恰似高原峽穀，河川由此發源，然後向海奔流，沿途灌溉平地成為蒼翠的草原。我們首次讀到：「耶和華有話說。」首次聽說：［耶和華神是盾牌。」首次銀鈴般響出神的保證：「你不要懼怕！」並且，在人類曆史中首次遇見那偉大、有力的字——「信」。有什麽比人信靠神的信貢更榮耀？因為這是一切真實信仰的精義。 　　「神的話」臨到亞伯拉罕，論到兩件重大的事： 一、神針對亞伯拉罕的懼怕對地說話。 　　亞伯拉罕方才從迦南北方突襲基大老瑪歸來；當地重過寧靜的牧人生活時，難免感受到征戰帶來的後遺症。在這種心境中，他最容易被恐懼感侵襲，正如疲憊的身體最容易罹病一樣。 　　他實在有理由懼怕。的確，他打敗了基大老瑪，但也因此與他結了深仇。這位驍勇善戰的君王，其兵力既然一度遠及所多瑪，為何不能重振旗鼓再向前挺進，一舉殲滅這個孤立無援的亞伯拉罕，以雪前恥？像這樣嗜戰的君王，若不回來討還這一口氣，那才是怪事。因此，亞伯拉罕預期他會回師攻擊自己，並非沒有道理。此外，一股孤獨、蒼涼、氣餒、期望遲遲未現的感覺，如沙漠入夜的涼風，陣陣掠過他的心頭。自從他進迦南以來，十年轉眼流逝。三個接踵而來的應許曾經點燃他的希望，如今看來，實現的日子似乎遙遙無期。一寸土也沒有！生子的跡象渺茫！神所預言的，杳無蹤跡。 　　就在這種情況中，神的話臨到他，說：「亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」噢，我們的神總不空等著我們去尋求他，他總是親自尋找我們；他靠近身陷地窖中的我們，差遣天使送來水和餅；它溫柔的保證和安慰比波濤的怒吼更能蘇醒人心。他說：「打起精神來吧！是我，不要懼怕。」 　　但神並不單單賜下含糊的應許。他更藉著啟示他自己，而賜下具體的安慰。常常，我們的需要被他選來當作背景，藉以襯托出他本性中某些特別的層麵。對於一個手無寸鐵的牧人，缺乏防禦工事，也無城牆屏障，畜群又到處散布，能在這時聽到神說：「我是你的盾牌。」我正環繞在你和家業的左右，該是多大的保證！ 　　這思想一旦賜下，人便為之折服，自此流傳不息，屢次出現在先知的預言、詩篇、聖詩和個人靈修的默想中。「耶和華神是日頭，是盾牌」(詩八十四11)。「你是我的藏身之處，又是我的盾牌。」「神阿！你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的麵」(詩八十四9)。「他的誠實是大小的盾牌」(詩九十一4)。對我們某些人而言，這是極有幫助的思想。天天，我們身入險境，人和魔鬼不斷打擊我們；有時是明顯的攻擊，有時是暗中狙擊、謀算、唆使、譏誚和威脅，凡此種種都與我們作對。如果我們遵行神的旨意、信靠神的眷顧，一生就有可靠的屏障，像人在衣服裏麵穿著盔甲。神四圍保守我們，使攻擊無法滲入，就像電流環繞著珠寶箱，連最巧許的竊賊都要技窮。「凡為攻擊你造成的器械，必不利用」(賽五十四17)。「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你」(詩九十一5，6，7)。人能學會住在永生神牢不可破的保護中，真是有福，所有的箭被折鈍，刀劍被抵擋，一切惡毒的攻許像火炬熄滅在腥鹹的海水中，獨留咻咻餘響。 　　神不隻從外麵保護我們，它更是孤獨心靈的獎賞和滿足。他似乎要求亞伯拉罕細想：擁有了他就擁有了一切；「來，我的孩子，請思量一下，即使你永遠得不到一寸土，而你的帳棚將在周圍幼稚的調笑聲中默默靜立，你卻未徒然離開本鄉本土，因為你有了我。難道有我還不夠嗎？我既充滿了天和地，豈不也能充滿一顆孤寂的心？我豈非你『極大的賞賜』，能以我的友誼報償你所付的任何代價？你正是為此蒙召。」 　　我們的神就是愛。最純潔、神聖的愛，它已經賜給我們許多，並且應許要賜下更多，然而，它最大的禮物仍是他自己，這是我們的賞賜，大的賞賜，極大的賞賜。你是否一無所有？你的人生是否一片空白？情人或朋友是否離棄你？年輕時的友伴是否棄你而去，留你孤單一人？是嗎？請再回答一個問題，你有神嗎？如果你有神，你就有了愛和生命，甘甜和溫情——一切可以滿足心靈的事物。是的，一切可愛之物都隱藏在他裏麵，有如一切的色彩都融在陽光中，正等著你去揭開。雖然失喪了所有，擁有神就擁有了一切；雖然擁有一切，沒有神就失喪了所有。 二、神針對亞伯拉罕遼有兒子的事對他說話。 　　正是深夜，或是天將破曉，群星閃爍在天際，先祖亞伯拉罕睡在帳棚裏，這時，神在異象中向他未來。在異象的光暈中，亞伯拉罕向神傾心吐意。許多白晝裏不敢吐露的，在夜幕的遮蔽下，人往往傾懷相告。亞伯拉罕也如是在靜謐的夜更中，把內心生活悲苦的愴痛向神表白。也許他長久以來就想這樣作，隻是時機一直未到。現在，卻不需再克製了，所以，一舉傾入全能摯友的耳中：「你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。」他似乎說：「我所深自期許著的比這還要多；我一直記著你的應許，深覺必有從我血肉而出的兒子；然而幾年過去，我的希望仍未實現。想來，我把你的應許領會錯了。原來你一向所定意的，就是我的管家要繼承我的名字和家業。唉！多令人失望。既然是你的意思，就算了吧！」 　　我們也經常這樣誤解神，把他的遲延當作拒絕。說到神的遲延，真可寫滿一整章。主耶穌的一生不就充滿遲延的例子？他曾經逗留在聖殿開始，也曾接獲他所愛的兩姊妹苦苦哀求，卻仍留在原處兩天，不即時渡過約但河去搭救。如今，他仍在耽延著，這是一門奧妙的功課，旨在鍛煉人的心靈，讓它能臻至最純湛的境界——一省察自己的內心，分析動機，察驗神的話語，提升自己的靈魂，考察聖靈的意旨和時機。在那些令人困倦的等候時日中，這一切都會發生，關係著個人屬靈的前途。但這種遲延卻非神給信靠他的靈魂的最終解答。它們不過是春天來臨前的嚴冬。 　　「耶和華又有話對地說，這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麽？又對他說，你的後裔將要如此」(創十五4一5)。從那時起，星星對他產生了一層新的意義，成為神應許的象征。 　　「亞伯蘭信耶和華。」這句話曆代以來常被受聖靈感動的人引用，也替人心所曾擬構的偉大講論奠下基石(參閱羅四3；加三6；雅二23)。 　　他在接受猶太人的割禮之前就信了。使徒保羅特別強調這默，藉以指出非猶太人也能同樣有信心，也得算為信心之父的屬靈兒女(羅四9一21；加三7一29)。在亞伯拉罕還是地上的客旅時，他將成為世界繼承人的應許就已臨到他；這應許也臨到他一切的後裔，不隻律法之內的，也包括承續亞伯拉罕之後心的；他是我們眾人的父親。 　　即使麵對自然律中極大的不可能，他仍然相信。這對年邁的夫妻要生出子嗣，表麵看來簡直太不可能了。多年的經驗說：「不可能。」情況本身的性質和邏輯說：「不可能。」從朋友和專家來的意見也說：「不可能。」亞伯拉罕靜靜思量這一切，「信心還是不軟弱」(羅四19)。然後，他小心檢視神的應許，從左右考慮、衡量中，選擇信靠永生神的話。不但這樣，當激蕩接二連三，風波連續襲來，像響雷一樣轟極他的靈魂時，他仍不遲疑，未嚐退卻半步，甚至也不顫栗、驚惶。他信靠神的信實，歸榮耀給神，心中穩穩仰仗著神全然可靠的真實。他［全然相信他所應許的它必能成就。」噢，神的兒女，當你看見應許難成就時，請定睛注視應許的本身——一這就是信心增長的秘訣。［仰望神的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑，反倒因信，心裏得堅固」(羅四20)。 　　他的信心命定要受嚴厲的試煉。如果你把夏季郊遊時撿來的一堆石頭送到寶石雕刻匠那裏，幾天之後，他大概會把其中的大多數送還給你，似乎不屑一顧。不過，可能有segment 一、兩粒石頭被留下來，當你問他要回時，他會回答：「那些還給你的石頭沒什麽價值，不值得浪費我的技藝和時間；但這幾塊就不同了，隻要加以經年累月的琢磨，當所有過程完成時，它們所展露的美麗就是一切工夫最佳的報答。」 　　有些人一生沒受多少試煉，因他本性輕浮、瑣碎，不能承擔太多，也無法從嚴格的管教中獲益；另有些人則相反，他們需要嚴格的管教，當管教完成時，便使一切勞苦獲得豐富的報償。神不會試煉我們過於我們所能承擔的。但它手中所握的若是像亞伯拉罕那樣的品質，也就是可以成就最高果效的，那麽，試煉自然會持續不斷，幾乎將人的耐力逼到極限。因此，先祖亞伯拉罕還得再等十五年——在第一次應許和以撒出生之間共曆時二十五年。 　　亞伯拉罕的信心被算為他的義。信心是義的種子；當神春我們擁有種子時，它就算我們已擁有隱藏在內的收獲。信心是上粒小種子，其中包含著基督徒生命所有珍貴的香氣和華麗的色彩，隻等著神的培育和賜福。當人相信時，使成形在他裏麵的胚胎發育成熟，隻需要時間和栽培；未來在神的裏麵，他把有信心的人算為已擁有義的果實，是用來榮耀和稱頌神的。除此之外，仍有更深一層的意義——一憑著信心在神眼前擁有合乎律法的義。 　　亞伯拉罕的義不是行為的結果，而是信心的結果。「他信神，這就算為他的義」(加三6)。「算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的。就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏複活的人」(羅四23一24)。噢，這是恩典的奇跡！如果現在單純信靠主耶穌，將來在永生神的眼中，我們要被算為義。這些奇妙的經節所涵蓋的，實在令人難以參透，惟知道信心將我們連結於神的兒子，使我們永遠與他合而為一；並且他一切榮耀的性情——一不隻那使他順服以至於死的，也包括在他莊嚴的複活裏的——一都要算為我們的。 　　有人把代替的義教導成一種近乎從基督身上脫離而出，再加到罪人破衣上的東西。比較切實、有益的教導應是把它視為藉著信心與基督合而為一。因著與我們合一，基督成了罪人，我們也因著與它合一，成了神的義。在永世的審判中，榮耀的主所擁有的，要被算為我們的；我們且因著信心，要成為基督身體——一骨和肉的一部分。耶穌基督為我們成全了義，我們因此得以在愛子裏蒙神悅納。信心的本身並不會導致這種奇妙的代替，它隻是造成聯合的環節；由於它使我們連於神的兒子，就把我們帶入他的裏麵去享受他一切所是的——阿拉法和俄梅戛，是始是終，首先的和末後的。