信心是什麽？

作者：哈維生(Richard Halverson)


出處：當代信仰實踐手冊

多年前，我每星期四在南加州大學教一班聖經課程。有一次，一個年輕的女孩在下課後走到我麵前。我看得出來她很憤怒。她告訴我她生長在一個基督教家庭，並參與她父母的教會有一段時間。然後，一連串不幸的事臨到她，以至於她“失去信心”。現在她完全離開了教會。

她告訴我，她跟她原來的信仰決裂，所做的最後一件事，就是把她的新約聖經丟開。這本聖經她原先保存在抽屜中有幾個月之久。這件事象征了她最後的決定。

她來問我，信心是什麽？但我用同樣的問題反問她。

她說：“信心就是相信你無法知道的事。”

我說：“你信任比爾布萊特(Bill Bright)嗎？”

她回答說：“我又不認識他——我怎麽能信任他？”

我又說：“且慢，你剛剛才告訴我，信心就是相信你無法知道的事。現在你又說不能信任一個你不認識的人。到底什麽才對？”

顯然這個年輕的女孩第二次是對的。認識必須在信心之前。信心是對真理的回應。聖經的目的乃是要帶我們來到真理麵前。如果我在信心中回應，我相信是聖靈在我生命中動工。

信心並非建立在虛無之上。信心也不是可以取得的。在羅馬書第十章17節，保羅說：“信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”四十三年前，在我和妻子結婚時，我就信任她；如果你問我是否絕對的信任她，我必須說是。跟她生活了這麽多年，我親自體會到她是值得信任的。因著我對她的認識，我對她有全然的信心。

我們認識神也一樣。當我更多經歷祂，倚靠神，並發現祂擔當我的重擔——不管我交給他鄉少——我對祂就更有信心。

信心必會經歷試煉。我們有一對好友，他們的兒子得了一種嚴重的癌症。過去三個月中，他們經歷的挑戰和試煉真是令人難以相信。即使現在，他們的問題仍然沒有過去。但是在他們的掙紮底下，是一種極深的信心和無比的信賴，相信神能按著祂所說，從任何景況中結出佳美的果子。

羅馬書第四章11節稱亞伯拉罕為“信心之父”，因為他立下了對神信心的榜樣。他跟隨神的引導，“就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裏去”(來十一8)。最近我讀到有人說，所謂領導者，就是知道他將往何處去的人，我立刻把這個說法跟亞伯拉罕比照。亞伯拉罕出去的時候，還不知道往那裏去。前麵對領導者的定義正是一般世俗的觀念——跟聖經的觀點截然不同，正如魔鬼和神截然不同。顯明是世俗主義以一種微妙的形態，悄然滲入基督徒的思想中，正如蛇潛行進入伊甸園。

聖經鼓勵人信靠我們所認識的那位神。祂是我們的領導者，祂也教導我們憑信心跟隨。在羅馬書第四章18至21節中，保羅描述亞伯拉罕的信心：“他在無可指望的時候，因信仍有指望他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。”以他們的年紀而言，生育是不可能的。然而神的應許超越了他們的限製。

信心從不否認有時事實的確很糟；然而信心更認定淩駕一切之上的事實，就是神的公義和祂的應許。亞伯拉罕所麵對的景況，從人的角度來看，是毫無希望的——但是，正如一位神學院的教授提醒我的：“毫無希望不是一個基督教的字眼，它不應該出現在我們的詞匯中。”有神的地方總有路可走。保羅提醒我們，聖經中，信心的真義是信服神能成就祂自己的應許(見弗三20)。

我們必須從質的角度而非量的角度來看信心。信心不是一種交易的媒介，如同鈔票，由麵額來決定價值的大小。我們會想，如果我們有足夠的信心，就能向神“買”我們所要的東西。不，信心是全然的信靠——把我們的生命交托給神。

我們永不可定別人的罪，認為“要是他們有足夠的信心”，某些事情早就實現了。多年前，偉大的醫治者凱瑟玲辜曼(Kathryn Kuhlman)在一次電視訪問中被問道，為什麽不是每一個到她那裏去的人都得到醫治。她的回答極美：“神有醫治的主權。人得不得醫治，主權在祂。最殘酷的事，莫過於說某些人不得醫治，是因為他們沒有足夠的信心。其實這一切都在於神。”

當我們運用信心，我們的信心也同時在成長。想想看，對亞伯拉罕和撒拉而言，要相信神的應許是多麽難。然而，在每次的經歷中，他們眼見神的應許實現，信心就愈加堅固。隻有在生活中運用信心，我們才會有堅強的信心。“信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”當我們更多明白神的話，更多認識耶穌，我們的信心就更強。